^24:1 为何全能者不定下期限？为何认识他的人看不到那些日子呢？
^24:2 有人挪移地界，抢夺群畜去放牧。
^24:3 他们拉走孤儿的驴，强取寡妇的牛作抵押。
^24:4 他们使贫穷人离开正道；世上的困苦人尽都隐藏。
^24:5 看哪，他们如同野驴出到旷野，殷勤寻找食物，在野地给孩童糊口。
^24:6 他们收割别人田间的庄稼，摘取恶人剩余的葡萄。
^24:7 他们终夜赤身无衣，在寒冷中毫无遮盖。
^24:8 他们在山上被大雨淋湿，因没有避身之处就拥抱磐石。
^24:9 又有人从母怀中抢走孤儿，在困苦人身上强取抵押品。
^24:10 困苦人赤身无衣，到处流浪，饿着肚子扛抬禾捆，
^24:11 他们在围墙内榨油，踹压酒池，自己却口渴。
^24:12 在城内垂死的人呻吟，受伤的人哀号；神却不理会狂妄的事。
^24:13 又有人背弃光明，不认识光明的道，不留在光明的路上。
^24:14 杀人者黎明起来，杀害困苦人和贫穷人，夜间又作盗贼。
^24:15 奸夫的眼等候黄昏，说：『没有眼睛能见我』，就把脸蒙住。
^24:16 盗贼黑夜挖洞；他们白日躲藏，并不认识光明。
^24:17 他们全都看早晨如死荫，因为他们熟悉死荫的惊骇。
^24:18 恶人在水面上快速飘荡，他们在地上所得的产业被诅咒；无人再回到他们的葡萄园。
^24:19 干旱炎热融化雪水；阴间也如此吞没犯罪的人。
^24:20 怀他的母胎忘记他；虫子要吃他，觉得甘甜；他不再被人记念；不义的人必如树折断。
^24:21 他与不怀孕不生育的妇人交往，却不善待寡妇。
^24:22 然而神用能力保全有势力的人；那性命难保的人仍然兴起。
^24:23 神使他安稳，他就有所倚靠；神的眼目看顾他们的道路。
^24:24 他们高升，不过片刻就没有了；他们降为卑，被除灭，与众人一样，又如谷的穗子被割下。
^24:25 若不是这样，谁能指证我是说谎的，以我的言语为毫无根据呢？」

345. 在全能者那里，时间并非隐藏，等等。在前一章，约伯表明自己并非如以利法所断言的那样因罪恶而受惩罚；现在，他要显明自己并不认为神不照管人的事务，如以利法加在他身上的罪名。应当考虑，有些人主张神没有对人事的认识和照管，是因为神与我们相距遥远；他们相信，正如由于这样的距离，我们不能认识他，照样，他也不能认识我们。但约伯首先排除这一点，说：在全能者那里，时间并非隐藏，仿佛是说：虽然全能者在时间的变动之外，他仍认识时间的进程；而那些在时间中的人认识他时，却不能理解他永恒的方式，所以他接着说：然而认识他的人，也就是暂时的人，无论是藉自然认识，还是藉信心，或藉某种更大的智慧光照，而对他有某种认识的人，不知道他的日子，也就是不能理解他永恒的方式。

346. 既然他说时间事物的进程对神并非未知，接着就表明神如何审判时间中的事物，并先列举人的各种罪。有些人以欺诈方式伤害别人，所以他说：有人，即在人中，挪移地界，就是偷偷改变产业的边界；他们在成群放牧的牲畜上也做类似的事，所以他接着说：抢夺，即偷偷抢夺，群畜，也就是别人的群畜，去放牧，好叫这些群畜看起来像是他们自己的。他又从受害者的身份加重他们的罪责：因为人们通常会怜悯孤儿，因他们年龄不足，又缺少父母的扶养；但与此相反，他说：他们拉走孤儿的驴，也就是使它走失，好把它夺去，而不怜悯孤儿。同样，人们通常也会怜悯寡妇，因为她们性别脆弱，又失去丈夫的安慰；但与此相反，他接着说：强取寡妇的牛作抵押，仿佛在某种正义的外衣下重压她。人们通常也会怜悯穷人，因为他们缺少财富的扶持；但与此相反，他接着说：他们使贫穷人离开正道，也就是藉多方骚扰，夺去他们为自己取得必需品的能力。人们通常也会停止伤害那些不习惯伤害别人、而是在他人中温和相处的人；但与此相反，他接着说：他们一同压迫世上的温顺人，也就是那些既不知道挑衅别人，也不知道被挑衅的人。

347. 还有一些人不像上述那些人以欺诈方式，而是以明显的暴力伤害别人；他们冲出去行恶，仿佛不受任何律法纪律约束。论到他们，约伯接着说：有人如同旷野中的野驴，也就是不服在人役使下的野驴，出到自己的工作去，即出到抢劫之事，他们仿佛把这当作自己的本职，殷勤从事；所以他接着说：警醒等候掠物，即等候抢夺掠物，给儿女预备食物，就是用抢来的掠物给自己的儿女预备食物。然后，他确定掠物的种类，接着说：他们收割不属于自己的田地，即以暴力收集别人的庄稼；并摘取他们以暴力压迫之人的葡萄园，因为他们先压迫某人，为能更自由地掠夺他的财物。他们不仅以暴力夺取外在美物，甚至也夺取已经取来供身体取暖使用的东西，所以他接着说：他们使人赤身离开，也就是不给他们留下任何东西，夺去衣服。为更大地加重这种抢掠的罪责，他又补充说明他们因赤身而遭受的苦难，说：他们在寒冷中毫无遮盖。

如果他们能从别处补救赤身之苦，这还可以在某种程度上忍受。衣服不仅是为抵御寒冷而取暖所必需的，也是为遮挡雨水所必需的，所以被强盗剥去衣服的人，不仅必受寒冷折磨，也必被雨水浇淋；这就是他接着所说：山上的雨淋湿他们。因为人们因惧怕强盗或敌人，通常逃到山地，仿佛那里更为坚固；而在那里，由于空气寒冷，雨水更多也更猛烈，对赤身的人尤其如此。若没有衣服遮盖的人至少不缺少房屋遮盖，也算是赤身之苦的某种补救；但与此相反，他接着说：没有遮盖，即没有衣服也没有房屋的遮盖，就拥抱石头，也就是藏身于山地中可找到的石洞里。

348. 他又进一步从他们所重压的可怜人的身份，加重他们的罪责，所以接着说：他们施暴抢掠孤儿，这些人本来更应受到扶持；又剥夺贫穷的民众，这些人本来更应得到救助。如果他们至少愿意夺取那些拥有充足之人的财物，这还可以在某种程度上忍受；因此，为更大地加重他们的不义，约伯接着说：赤身的人，也就是没有衣服的人，和无衣而行的人，也就是由于极大的缺乏，甚至赤身无衣地出现在公共场合的人，这属于极大的衣着匮乏；为表明他们在食物方面也遭受贫乏，他接着说：饥饿的人。对这些人，他们夺不走什么大东西，但他们并不害怕夺取他们所有的那一点点，所以他接着说：他们夺去穗子，仿佛是说：他们不是夺去他们并没有的收成，而是夺去他们为自己拾取的几根穗子。

如果这些人在某方面似乎略有富余，他们也会夺走，而不衡量他们在其他方面遭受多大的贫乏，所以他接着说：在他们的堆垛中，即在粮食堆中，他们正午歇息，也就是在正午休息，仿佛以这些人的美物放纵享乐；而这些人是踹压酒池却口渴的人，也就是刚收完葡萄以后，自己却只有很少一点酒的人。他们不仅在外在事物上剥夺人，也在人身上伤害人，所以他接着说：他们使城里的人呻吟，因为有些人受伤害时，许多市民也会被扰乱；而受伤者自己也发出控诉，所以他接着说：被打者的魂要呼喊，而神，即那位不隐藏时间中所行之事的神，不容这些事不受报应而过去；若他对人的事务没有护理，这就不会如此。

349. 至于神为何不容这事不受报应，他从这些人并非出于无知，而是出于恶意犯罪这一点来说明；他们因恶意而恨恶那责备他们罪的智慧。所以他接着说：他们曾背叛光，即有意违背理性之光向他们所指示的事。正如智慧预先迎接那些渴慕它的人，照样，它也逃避那些抵挡它的人；所以他接着说：他们不知道它的道路，也就是因恶意而感官败坏，不能认识智慧的进程；或者说，他们不知道，就是他们不赞同，也不愿体验智慧的命令。他又表明他们不悔改，接着说：也不回到它的路径上：那些虽然曾因犯罪而背叛智慧，却藉悔改回到智慧的人，才是沿着智慧的路径回转。

350. 为表明他们抵抗智慧的属灵之光，约伯指出他们甚至也憎恶外在的光，而喜爱黑暗，正如约 3:20 所说：凡作恶的人都恨恶光；所以这里也接着说：黎明时，即黑暗仍然存在时，杀人者起来，杀害困苦人和贫穷人，因为在那个时辰，人们通常还未走在路上，但有些穷人因需要而提前开始工作的时间，强盗便在路上埋伏他们。至于要从房屋中偷偷夺取东西，则需要更深的黑暗，所以他接着说：夜间又作盗贼，即抢劫房屋；在黎明时分这样做并不安全，因为那时人们开始醒来。他又在奸夫身上显示同样的事，接着说：奸夫的眼，即窥伺他人床榻的人，等候幽暗，为使自己不被抓住，所以他接着说：说：没有眼睛能见我，也就是他以这个意图等候幽暗，免得被任何人的眼睛看见；仿佛夜的遮蔽还不足够，他又采取其他隐藏的伎俩，所以他接着说：并蒙住自己的脸，即用某种衣着的改变来蒙蔽。正如他等候幽暗来开始行动，照样也在黑暗中实行行动，所以他接着说：他们在黑暗中挖穿房屋，即用任何欺诈或暴力除去障碍，如同他们白日彼此约定的，即奸夫和淫妇彼此约定的；他们不认识光，也就是在整个恶行的执行中弃绝光；

如果忽然，仿佛出乎他们预料，因为当他们沉溺于肉体欢愉时，时间在他们看来很短，早晨出现，即白昼之光的开端出现，他们就看为死荫，也就是他们认为早晨像死荫一样可憎，因为他们看见自己不能再把放纵延续下去。

人们通常以两种方式受阻，不能继续自己的行为；

一种方式是，当他们没有预见事情的结局时；另一种方式是，当他们的意向只有薄弱的支撑时。然而，奸夫因受情欲驱使，情形恰好相反：首先，他们虽然不知道随后会发生什么，却不加考虑地把自己投入危险；为表示这一点，他说：他们就这样在黑暗中，也就是在疑惑和幽暗中，如同在光中，也就是在显明的事中，行走，也就是前进；

其次，他们从微小而脆弱的事物中取得极大的信心，所以他接着说：他是轻的，即奸夫，在水面上，仿佛是说：他如此轻易地被推动，以致在他看来，为追求自己的目的，甚至可以经过一些柔软的东西，如水。或者，按字面来说，他说他们就这样在黑暗中如同在光中行走，可以指这两者，即奸夫和淫妇，都喜爱在黑暗中行自己的事；而随后所说他是轻的，在水面上，则特别指奸夫，因为由于情欲的冲动，在他看来，为达到享用所贪恋之物的目的，甚至在水上，也就是在任何困难或逆境之上，都能轻易越过。

351. 因此，在叙述各种罪之后，他接着论到惩罚；首先论到今生的惩罚，说：他在地上的分受咒诅：每个人所最渴望、仿佛至上的美物，似乎就是他的分；而罪人把终极目的安置在属地事物中，仿佛那就是他的分，正如智慧篇所说：这是我们的名份，我们的运命。这分确实是受咒诅的，因为他妄用今世的美物，这些美物便为他转成恶。他接着说明这一点，说：他不行走葡萄园的道路：葡萄园的道路通常有荫蔽，因而温和；葡萄园也需要温和的地方，因为在过冷之处会被冰霜毁坏，在过热之处会被炎热灼伤。因此，不敬虔者不行走葡萄园的道路，因为他并不适度使用今世的事物，而是有时偏向一个极端，有时偏向另一个极端；就此他接着说：他从雪水转向酷热，仿佛从相反的恶习转到相反的恶习，因为他不留在德行的中道。这种惩罚临到一切恶人，因为如奥古斯丁在《忏悔录》第一卷中所说，失序的心灵本身就是自己的惩罚。

352. 然后，他提出死后将有的惩罚，说：并且他的罪直到地狱，仿佛是说：他的分不仅在地上受咒诅，因为他无序地使用世物；而且为此，他也将在地狱中受惩罚。先前所说从雪水等等，也可以指这些惩罚，因为在地狱中不会有任何温和。为免有人以为那些惩罚会因神的怜悯而终结，他接着说：怜悯忘记他，即忘记在地狱中被定罪的罪人；这怜悯就是神的怜悯，使他永不从那里得释放。至于那惩罚是什么样的，他接着表明说：他的甘甜是虫，也就是罪的快乐要为他转成虫，即良心的悔恨；论到这虫，赛 66:24 说：他们的虫是不死的。所以，关于这种惩罚的无尽性，他又接着说：愿他不被记念，也就是全然被神弃置，没有得释放的补救，仿佛神已经忘记他。他又提出一个比喻，说：而要像不结果子的树木被折断；因为凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里，如太 3:10 所说；而结果子的树木被修剪，是为使它洁净，正如约 15:2 所说：凡结果子的，他就修剪干净，使枝子结果子更多。因此，不敬虔者受惩罚是为毁灭，义人受惩罚则是为进益。

353. 至于为何他被比作不结果子的树，约伯从两方面表明：

首先，是因为他把自己的美物耗费在无用的事物上，所以他说：因为他喂养不孕、不生产的妇人；他是在谈论那把自己的美物耗费在无用事物上的人，把他比作徒然供养不孕妻子的人；

其次，是因为他没有救助有需要的人，而这本可为他结出果实，所以他接着说：也没有善待寡妇，藉寡妇表示一切有需要的人。他不仅不结果子，而且有害，像结出有毒果子的树一样，所以他接着说：他以自己的力量贬损强者，也就是他使用自己的权势，不是为救助受压迫者，而是为更多地压迫强者。他伤害别人这件事，也反过来成为自己的损害，因为他不能安稳度日，惧怕被自己曾伤害的人伤害，所以他接着说：当他站立时，也就是当他没有遭受任何敌对之事时，也不相信自己的生命，也就是不能对自己的生命感到安全，正如以利法上文 15:21 所说：惊吓的声音常在他耳中；在平安时，他总疑心有埋伏。

354. 至于为何他应受无怜悯的惩罚，约伯把原因归于：当他能够使用神的怜悯时，他不愿使用；所以他接着说：神给他悔改的机会，即延缓惩罚；这就是他得以在亨通中活一段时间的原因。然而，神为善赐给他的东西，他却转为恶用，所以他接着说：他却滥用这机会而骄傲，不把自己犯罪后没有立刻受惩罚归于神的怜悯，反而由此取得犯罪的胆量，直到轻视神。虽然罪人寻求黑暗以便犯罪，却不能使自己不被看见，所以他接着说：因为眼目，即神的眼目，在他的道路上，也就是察看他的行径，尽管他在黑暗中行走。

因此，他们高升不过片刻，也就是在神给他们悔改机会时，升到某种属地而易逝的高位，却不能存立，即最终不能存立，因为他们滥用神的怜悯而骄傲。他又用一个比喻说明此事：凡在时间中生成的事物，都在确定的时间内成长，随后开始衰落，最后完全毁坏；不敬虔者也是如此，所以他接着说：他们要像万物一样降卑，即像一切在时间中成长的事物一样，并被除去，即当他们达到顶点时被完全除去；他又提出比喻，接着说：又如谷穗的顶端被折断：庄稼还在青草中成长时并不会被打碎，而是在已经达到完全成熟时才会如此；照样，不敬虔者也不是立刻受神惩罚，而是在他们按神预见的尺度达到顶点时才受惩罚。约伯提出这一点，是为表明不敬虔者暂时不受惩罚、反而过着亨通生活，并不是由于神的护理有所缺失，而是由于神把惩罚延迟到合宜的时间。由此可见，以利法诬蔑他否认神的护理，是虚假的，所以他接着说：若不是这样，也就是若恶人受惩罚不像我所预先说的那样，而像你们所认为的：人总是在此生因罪受惩罚，谁能指证我是说谎的，仿佛我否认神的护理，并把我的话摆在神面前，也就是把我的话转成在神面前控告我的根据，仿佛这些话是反对他的护理而说的？