^19:1 约伯回答说：
^19:2 「你们搅扰我的心，用言语压碎我要到几时呢？
^19:3 你们这十次羞辱我，苦待我也不以为耻。
^19:4 果真我有错，这错是在于我。
^19:5 若你们真要向我夸大，以我的羞辱来责备我，
^19:6 就该知道是神倾覆我，用罗网围绕我。
^19:7 看哪，我喊冤叫屈，却不蒙应允；我呼求，却没有公正。
^19:8 神拦住我的道路，使我不得经过；他使黑暗笼罩我的路径。
^19:9 他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。
^19:10 他在四围攻击我，我就走了；他将我的指望如树拔出。
^19:11 他向我发烈怒，以我为他的敌人。
^19:12 他的军队一齐上来，修筑道路攻击我，在我帐棚的四围安营。
^19:13 他把我的兄弟隔在远处，使我认识的人全然与我生疏。
^19:14 我的亲戚都离开了我；我的密友都忘记了我。
^19:15 在我家寄居的和我的使女，都当我是陌生人；我在他们眼中被视为外邦人。
^19:16 我呼唤仆人，他却不回答；我必须亲口求他。
^19:17 我口的气味令我妻子厌恶，我的同胞都憎恶我。
^19:18 连小男孩也藐视我；我起来，他们都嘲笑我。
^19:19 我的知心朋友都憎恶我；我平日所爱的人向我翻脸。
^19:20 我的皮和肉紧贴骨头，我得以逃脱，仅剩牙齿。
^19:21 我的朋友啊，可怜我！可怜我！因为神的手攻击我。
^19:22 你们为什么仿佛神逼迫我，吃我的肉还不满足呢？」

285. 约伯回答说：你们搅扰我的心要到几时呢，等等。比勒达在前面的话中，看来意在两件事：

第一，是要驳斥约伯的愚昧、骄傲和暴怒；他借此意图像其他朋友一样使约伯受苦，所以约伯说：你们搅扰我的心要到几时呢？

第二，是要确认自己的命题，即今生的逆境是因罪而来；他确实详尽地列举了各种逆境，却没有提出其他证明。就此而言，约伯接着说：用言语压碎我，也就是用话语使我疲惫，而不是用证明使我信服吗？如果一个人只是一次说话反对自己的朋友，这还可以容忍；但若人把这类话增多，就显得是坚定的恶意。因此约伯接着说：你们这十次羞辱我，既以他们自己的发言，也以带着某种愤慨来听我说话而羞辱我。在这次回答以前，若从约伯说愿我生的那日灭没开始计算，可见约伯已经说了五次，而他的朋友们也回答了他五次；他们至少应当因羞愧而停止折磨受苦者，即使不是因友谊而停止。所以约伯接着说：苦待我也不以为耻，也就是以责辱和冗长的话语加重我的负担。

在其他责辱中，比勒达似乎还指责约伯无知，因为他说：你先要明白，然后我们才说话。这种无知本应由朋友容忍，约伯也应当因它得到宽宥，而不应被人拿来责备，尤其不应在逆境之时如此；所以约伯接着说：果真我有错，这错是在于我，仿佛是说：它丝毫不加重你们的负担，只加重我一人的负担；因此，在我遭遇逆境时，责备我的无知并不关你们的事。所以他接着说：但你们向我高举自己，也就是炫示你们的卓越，以我的羞辱来责备我，也就是用那些只关乎我、并不加重别人负担的事来责备我。

286. 这些反驳朋友的话说完以后，约伯进到继续论述主要命题，意在表明他们所说「当前的逆境总是因过去的罪而来」是假的。他从这一假设一开始就引向不合宜之处，说：现在至少你们要明白，是神以不公平的判断折磨了我，仿佛是说：如果逆境只因罪而临到，那么神以重大的苦难折磨并未犯重罪的我，其判断就是不公平的。他说现在至少，是因为直到此刻，他还没有像现在这样逐一列举自己的逆境。他不仅说自己被逆境折磨，也说自己被逆境围困，以致找不到逃脱的道路，所以接着说：用他的鞭子围住了我，因为这些鞭打本身夺去了补救的道路；他首先开始论述这第二点。

在逆境中，首先可以从人的帮助找到补救，而这有两种方式：

一种方式是在事情发生当时，例如某人遭另一人暴力压迫，却从别人那里得到援助；

为排除这一点，他说：看哪，我忍受暴力而呼喊，却没有人应允，仿佛是说：如果我呼喊反对那些以暴力压迫我的人，也没有人会应允并施以援助；

另一种方式是在事情发生之后，例如某人受了冤屈，向审判者申诉，而审判者以判决使他复原并为他伸冤；约伯排除这一点，接着说：我呼求，却没有审判者，也就是如果我出声申诉，也不会有审判者在场，用他的判断释放我。

其次，在逆境中，人也可以从自己那里找到补救，即由他自己逃脱逆境；这有两种方式：

一种方式是凭能力；他排除这一点说：他拦住我的道路，使我不得经过，仿佛是说：他在我的进程中设置了这么多阻碍，以致我不能将其挪去；

另一种方式是凭明智；为排除这一点，他接着说：他使黑暗笼罩我的路径，使我看不见应当怎样前行。

287. 随后，在排除各种补救之后，他接着述说逆境，从他所失去的外在美物开始，

在这些外在美物中，他首先提出尊荣和荣耀的丧失，说：他剥去我的荣光，因为他先前受人尊敬和敬重，而如今连比他年轻的人也讥笑他，如下文 30:1 所说。

其次，他提出尊贵地位的损失，接着说：摘去我头上的冠冕，因为他先前如君王在军队中居住，如下文 29:25 所说，而如今却坐在灰烬中，拿瓦片刮身体，如上文 2:8 所说。

第三，他提出外在事物的损失，说：他在四围摧毁我，即一切外在美物都被毁坏；我就消亡，因为逆境持续不止，而且没有恢复的盼望，所以他接着说：他将我的指望如树拔出。因为树只要还以根扎在地里，即使枝子被砍下，仍有再度青翠的盼望；但若它的根从地里被拔出，就必定枯干而灭亡。照样，他自己也仿佛根被拔出，没有任何恢复暂时亨通的盼望。

288. 盼望的根有双重：

一种来自神的帮助，

另一种来自人的帮助；

而来自神帮助的盼望之根，似乎因神看似对他大发烈怒而被拔出；这是按照那些把神的惩罚仅仅放在今生逆境中的人的意见。因此他说：他的烈怒向我发作，他说这话是为表示怒气的猛烈，因为烈怒就是燃烧起来的怒气。然而，怒气通常越猛烈，越快过去；如此，将来仍可能对发怒者存有盼望。但若怒气转为仇恨，似乎就再没有任何盼望存留；为表示这一点，他接着说：以我为他的敌人；而人不指望从敌人那里得到补救。他接着提出神的怒气和仇恨的标志，说：他的强盗一齐上来。他把示巴人、迦勒底人和鬼魔称为强盗，他们仿佛经过约定，一同毁坏了他的财物；他称他们为神的强盗，仿佛这是出于神的安排而发生的，正如约伯的朋友们也这样说。上述强盗公开劫掠约伯，毫无敬畏或惧怕，所以他接着说：他们在我身上为自己开路，仿佛是说：他们劫掠我，就像劫掠路上遇见的敌人一样。他们也普遍而持续地侵扰他；就此他接着说：他们围困，即持续地，在四围，也就是在一切方面普遍地围困，我的帐棚，也就是我家的财物。

289. 随后，他表明来自人的帮助这一盼望之根也已被拔出，说明他不能从那些最似乎应当提供帮助的人那里期待任何帮助，

他首先列举那些住处与他家分离的人，从兄弟开始，说：他把我的兄弟隔在远处，使他们或不愿、或不能向我施以援助；

随后，他提出熟悉的朋友，接着说：使我认识的人如同陌生人离开我，也就是不向我提供帮助；至于血亲或以任何其他关系相连的人，他接着说：我的亲近之人离弃了我，不施援助；至于那些他曾与之交往的人，他接着说：那些认识我的人，即从前把我当作亲密朋友的人，如今在患难中忘记了我，也就是不关心我。

在这些人之后，他进而列举家中之人，说：在我家寄居的，也就是素来服事我的人，和我的使女，都当我是陌生人，也就是不关心我的苦难，我在他们眼中被视为外邦人，也就是完全轻视我。随后，他论到仆人的不顺服，接着说：我呼唤仆人，他却不回答；他还加上高傲的轻视：我必须亲口求他，也就是因为他轻视我，我不得不对他不用命令，而用恳求。

随后，他列举与他最亲近的人，也就是妻子和儿女；

通常，丈夫的临在对妻子最为可喜，除非由于某种严重的败坏而变得可憎；为表示这一点，他接着说：我口的气味令我妻子厌恶，也就是由于疮口的恶臭，使他在妻子面前变得可憎。而儿女本当只凭父母一个示意就成全父母的意愿；但若父亲本应受儿子敬重，却不得不谦卑地恳求儿子，这是出于对父亲极大的轻视。为表明这一点，他接着说：我恳求我腹中的儿女。但这似乎与上文 1:19 所说他的儿女被房屋倒塌压死相反；不过可以说，有些年幼的孩子留下来，并未参加那场宴席；或者也可能是一些孙辈，他们把自己父母的死亡归咎于约伯自己的罪，因此轻视他。

290. 因此，他既说自己被家中之人和外人轻视，接着又表明自己也被愚人和智慧人轻视。愚人的特性就是轻视那些他们看见处在悲惨中的人，因为他们认为只有属地的美物才应受尊崇；所以他说：连愚人也藐视我，即在他面前心里藐视他，当我离开他们时，他们就毁谤我，即用口说出他们在他面前不敢说的话。随后，他又说自己被智慧人轻视，而这些人曾是他的熟人，所以他说：我从前的谋士都憎恶我，也就是那些因其智慧而被我纳入谋议的人，我最爱的人也反对我；这也许是指在场的人中某一个更严厉反对他的人。

291. 如此，在先提出属于外在事物的逆境之后，他接着论到自己身体的耗损，说：我的骨头贴着我的皮，肉已经耗尽，因为由于疾病沉重，他的肉已经耗尽，以致皮肤贴在骨头上。但由于嘴唇是肉质的，贴附在如同骨头的牙齿上，所以为把这些排除在外，他接着说：只剩下牙齿周围的嘴唇；由此似乎隐秘地暗示，在肢体的一切其他职能都停止以后，唯有说话的职能还留给他。

292. 因此，在列举自己的逆境之后，他邀请他们同情；他因苦难众多而重复请求怜悯，说：可怜我！可怜我！至少你们，我的朋友啊，既然我已被其他人离弃。而令人怜悯的原因是苦难；苦难越是由更有能力者带来，就越沉重，所以他接着说：因为主的手触碰了我；他明白自己是被神击打了。然而，人给受苦者再加苦难，看来并不合宜，所以他接着说：你们为什么仿佛神逼迫我？仿佛是说：从神而来的逼迫对我已经足够，你们更应当施以安慰。至于他们怎样逼迫他，他接着说明：吃我的肉还不满足呢？这正是属于毁谤者的事；人们说他们吃人的肉，是因为他们以别人的软弱为乐，而肉体是动物较软弱的部分。