^16:1 约伯回答说：
^16:2 「这样的话我听了许多；你们全都是使人愁烦的安慰者。
^16:3 如风的言语有穷尽吗？或者什么惹动你回答呢？
^16:4 我也能说你们那样的话，你们若处在我的景况，我也可以堆砌言词攻击你们，又可以向你们摇头。
^16:5 但我必用口坚固你们，颤动的嘴唇带来舒解。
^16:6 我若说话，痛苦仍不得缓解；我若停止，痛苦就离开我吗？
^16:7 但现在神使我困倦，你使所有的亲友远离我，
^16:8 你抓住我，成为见证起来攻击我；我的枯瘦也当着我的面作证。
^16:9 神发怒撕裂我，逼迫我，向我咬牙切齿；我的敌人怒目瞪我。
^16:10 他们向我大大张口，打我的耳光羞辱我，聚在一起攻击我。
^16:11 神把我交给不敬虔的人，把我扔到恶人的手中。
^16:12 我本是安逸，他折断我，掐住我的颈项，把我摔碎，又立我作他的箭靶。
^16:13 他的弓箭手围绕我。他刺破我的肾脏，并不留情，把我的胆汁倾倒在地上。
^16:14 他使我破裂，破裂又破裂，如同勇士向我直闯。
^16:15 我把麻布缝在我的皮肤上，把我的角放在尘土中。
^16:16 我的脸因哭泣变红，我的眼皮上有死荫。
^16:17 我的手中却没有暴力，我的祈祷也是纯洁的。
^16:18 地啊，不要遮盖我的血！不要让我的哀求有藏匿之处！
^16:19 现今，看哪，在天有我的见证，在上有我的保人。
^16:20 我的朋友讥诮我，我却向神眼泪汪汪。

258. 约伯回答说，等等。以利法在他的回答中对约伯说话更为严厉；因此约伯在自己发言的开头责备他作了不合宜的安慰。首先，是因为他和他的朋友们常常重复同样的话，所以他说：这样的话我听了许多，仿佛是说：你们的言论总是围绕同一件事。因为他们用不同的话意图达到同一目的，就是指责约伯因自己的罪而陷入逆境；所以他接着说：你们全都是使人愁烦的安慰者。因为安慰者的职分，是说那些能减轻痛苦的话；因此，使人愁烦的安慰者，就是说出更使心灵恼怒之话的人。不过，如果令人恼怒的话是为某种益处而说，并且包含真理，或者说得简短而一带而过，这些话还可以得到辩解；但如果有人以虚假、无益且冗长的方式，对悲伤者继续说令人恼怒的话，他就显得是使人愁烦的安慰者。所以他接着说：如风的言语有穷尽吗？他说有穷尽吗，是表明他们冗长地停留在令人恼怒的话上；他说如风的言语，则表明这些话无益且虚假，没有坚实性。

259. 接着，他表明在这场辩论中，双方并不对等，因为约伯的朋友们说话时没有痛苦，所以他说：或者你说话时，有什么使你痛苦吗？仿佛是说：你之所以如此冗长地说话诬蔑我，是因为你并不因此感到任何痛苦；但约伯却是痛苦的。为免有人以为，这场辩论对约伯的朋友们来说容易，是因为他们有卓越的知识，而对约伯来说痛苦，则是因为他缺乏知识，约伯排除这一点，表明若他没有被逆境压倒，并且处于朋友们的状态中，他也能说类似的话。所以他说：我也能说你们那样的话，即如果我没有被逆境重压的话。并且，他希望自己有机会验证这事，说：但愿你们的灵魂代替我的灵魂，也就是愿你们承受我所承受的逆境。他这样说，并不是出于仇恨的情感或报复的嫉恨，而是为了使他们从自己所用的残酷中被召回；他们用自己的话激怒约伯，若他们觉得类似的话对自己说来也是严厉的，就会停止这样做。所以他接着说：我也会用言语安慰你们，即用你们安慰我的类似言语，也会向你们摇头，作为同情的标记，或作为责备的标记，就像你们责备我一样；并且我也会用我的口坚固你们，免得你们因不忍耐而衰败，又会动我的嘴唇，即开口说话，仿佛怜惜你们，也就是假装我是出于对你们的怜悯而说话，正如你们对我所做的一样。

260. 因此，如果我处在你们的状态中，像你们一样说话对我也会是轻松的；但现在我受痛苦阻碍，而这痛苦既不能藉说话除去，也不能藉沉默除去。所以他接着说：但我该怎么办？我若说话，我的痛苦不得歇息；我若沉默，它也不离开我。痛苦有两种：一种是内在的，称为忧伤，由领会某种依附于自己的恶而来；另一种是外在的痛苦，即按感觉的痛苦，例如由连续体的断裂或类似之事而来。第一种痛苦可以藉交谈除去，第二种却不能；所以他接着表明自己所理解的是这种不能被言语除去的第二种痛苦，说：但现在我的痛苦压迫我，也就是阻碍我，使我不能像从前习惯的那样，容易而自由地运用推理；因为当感觉中有剧烈痛苦时，灵魂的意向必然被从理智思考中拉开或受到阻碍。他接着说：我所有的肢体都归于无有，表明自己所理解的是身体的痛苦；因为他所有的肢体都长满疮，如上文所说：撒但击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。

261. 不仅肢体的损坏给我带来可感的痛苦，也成了反对我的论据：因为约伯的朋友们看见他这样长满疮，就由此论证他犯了严重的罪，认为这事临到他是作为罪的惩罚；这就是接下来的话：我的皱纹作见证攻击我。因为身体因疾病而起皱，正如因衰老而起皱一样，都是由于湿气被消耗。至于皱纹怎样作见证攻击他，他接着表明说：说谎者起来，当面攻击我，反驳我；因为以利法说他因罪而陷入这种疾病，这是虚假的。或者也可以说，约伯藉圣灵明白，自己的逆境是由魔鬼促成，神所许可的；因此，他所受的一切，无论是财产和儿女的损失，还是自己身体的疮，甚至妻子和朋友的搅扰，他都把这一切归于魔鬼，认为是魔鬼所煽动的。因此，他称魔鬼为起来当面攻击他的说谎者，因为他明白自己的朋友是在魔鬼煽动下反驳他。按这种意义，下面的话就更清楚了：他把自己的忿怒聚集在我身上：

因为魔鬼似乎把自己的全部忿怒都聚集来对付约伯，以各种伤害方式攻击他；并且他不只在过去折磨我，也在将来威胁我，这就是接下来的话：又威胁我，向我咬牙切齿地咆哮。他说话是用野兽的比喻，野兽威胁人时会向人露出牙齿；他这样说，是因为以利法曾在恶人的角色下预告祸患将临到他，直到死亡。约伯明白这类威胁是魔鬼藉以利法的口促成的，因此他说魔鬼向他咬牙咆哮。

262. 以利法不仅用威胁的话预告祸患来对付约伯，也对他的行为作了恶意判断，称他为不敬虔者和伪善者；所以约伯接着说：我的仇敌用可怕的眼睛看我。当人仁慈地解释某人的行为时，就是用温和的眼睛看他；但当人把善解释为恶时，就是用可怕的眼睛看他。所以他接着说：他们向我大大张口，即我的朋友们受我的仇敌煽动；他又解释这一点，接着说：他们辱骂着打我的脸颊。因为当面向某人说羞辱话的人，就被说成打他的脸；而约伯的朋友们对他说了许多羞辱的话，责备他有许多罪。又因为正义之人看见罪受惩罚，会因正义而欢喜，正如诗篇所说：义人见仇敌遭报就欢喜；约伯的朋友们自认正义，却认为约伯是罪人，所以他们因他的惩罚而在某种意义上欢喜，仿佛是在庆贺神的正义。因此接着说：他们因我的惩罚得了饱足。

263. 为免有人以为，约伯既说自己受仇敌折磨，就认为这类惩罚不是由神加给他的；为排除这一点，他接着说：神把我关在不义者那里，也就是魔鬼那里，即把我交给他的权势；又把我交在不敬虔之人的手中，这是就那些受魔鬼驱使、以行为或言语折磨他的人而言。因为约伯明白，自己的苦难确实是藉魔鬼加给他的，但也是神所许可的。

对此，他显示出四重明显的标记：

第一，他不是像人事中通常发生的那样，从极大的亨通中逐渐衰落，而是突然完全倾覆；这似乎不可能偶然突然发生，而只能出于神的安排。这就是他说的：我那从前富足的人，忽然被压碎。他说富足，表示财富的丰盛；他说那人，则表示他名声的显赫，以致众人都指认他。

第二个标记，是他完全倾覆；为表示这一点，他接着说：他抓住我的颈项，把我摔碎。他说话是按一个极强壮的人抓住某个软弱者的颈项、将其折断，并这样完全夺去他的生命的比喻；因为约伯似乎也完全失去了亨通的状态。

第三个标记，是他不是被一种逆境，而是被许多逆境同时临到所压迫，正如上文所叙述的；就这一点而言，他接着说：他把我立为自己的靶子，即被放在那里让不同的箭射击。所以他接着说：他的长矛围绕我，在这里他以三种方式描述自己逆境之多：首先，他表明自己在外在方面，即在所拥有的财物上受伤；他说他的长矛围绕我，就是指这一点。因为外在事物在我们周围，仿佛是外在于我们的；所以，当人在外在事物上受损害时，就是被逆境的长矛围绕。

其次，他说自己在内在方面受击打，即就亲人受苦而言；这就是他接着说的：他刺伤我的腰。仿佛是说：我不仅在周围被长矛刺中，伤口还达到我所喜悦的内在之处；这些由腰表示，因为腰是愉悦所在，或也是生育的起源，所以被压倒的儿女也可以由腰表示；

此外，他又从伤口的剧烈显示击打之多，接着说：他并不留情，仿佛没有把手从击打中收回，以免伤得更重，而是极其严重地伤害了他；这就是他接着说的：把我的内脏倾倒在地上，因为他所有的儿子和女儿都在同一次倒塌中被压死。

第三，他从自己本人所受的事上显示击打之多，所以接着说：他砍伤我，即砍伤我本人，伤口，就是最恶的疮伤，加在伤口之上，即加在儿女死亡的伤口之上。

第四个标记，表明他的患难出于神的护理，就是它无法被抵挡，也无法施以补救，正如上文 9:13 所说：神的忿怒，无人能抵挡；这就是他接着说的：他如巨人冲向我，而软弱的人因巨人的力量巨大，无法抵挡他。这一切既可以理解为指那把他关起来的神，也可以更好地理解为指那不义者，即神把他关在其处的魔鬼。

264. 因此，约伯提到自己逆境的巨大，是为表明他不能与他们在同等条件下争辩，因为他们不受这类逆境影响。然而，以利法曾指责他骄傲，说：你的心为何高举你，等等；若约伯虽能被严重逆境纠正，却仍骄傲，这就更可憎了，正如诗篇中针对某些人所说：他们被击散，却不痛悔。所以，在描述自己的逆境之后，他接着表明自己已经谦卑下来：首先是就外在衣着而言，他说：我把麻布缝在我的皮肤上；因为这样的衣着是谦卑的标记，正如拿 3:5 中论尼尼微人所记载的。同样，灰烬也被用来承认自身的脆弱——所以亚伯拉罕在创 18:27 中说：我虽只是尘土灰烬，还敢向主说话——因此他接着说：我用灰烬遮盖我的肉身；因为上文记载，他坐在炉灰中，作为谦卑的标记。

第二，他通过大量哭泣来表明自己的谦卑；他提出其中两个标记：

第一，是面容肿胀，他说：我的脸因哭泣肿胀；因为大量泪水之质上升到头部，哭泣者的面容就会肿胀；

第二，是视力受阻；这就是他接着说的：我的眼皮昏暗，即因哭泣而昏暗；因为按字面说，由于体液流动，眼睛的视力会受到阻碍。

265. 但从他先前所说自己逆境的严重，以及自己谦卑的巨大，有人可能猜想，他仿佛承认自己罪的严重，于是藉悔改谦卑自己，并认为自己是因自己的罪受苦；以利法说看哪，在众圣者中没有一个是不变的等话，正是想暗示这一点。因此，为除去这种猜想，他说：我受这些苦，并不是因我手中的罪孽；他藉此从自己身上排除了行为上的罪。随后他又说：我向神的祈祷是洁净的，为从自己身上排除不虔敬和疏忽之罪；这似乎是在回应琐法上文 11:14 所说的：你若把手中的罪孽除掉，就能举手毫无玷污。然而，为排除约伯的无辜，以利法已经两次使用了一个预设的论证，即从属地本性的脆弱出发：因为上文 4:18 他曾说：看哪，服事他的尚且不稳定，何况住在泥屋中的人；后来在上文 15:15 他又重复同一意思，说：天在他眼前也不洁净，何况那可憎而无用的人呢。因此，为排除这一点，约伯接着说：地啊，不要遮盖我的血；他以「血」来理解自己身体所受的苦难：

如果这血是因罪责而流的，它就会被遮盖，因为这样它就没有荣耀；若因属地脆弱的缘故而假定先前有罪，血也会被地遮盖。但如果他的血是无罪而流的，他就有正当的控诉来反对那流他血者，正如创 4:10 所说：你弟弟血的声音从地里向我哀号。然而，如果他的诉冤被看作不义，仿佛是一个因罪受罚之人的诉冤，这呼声就会隐藏起来；因此他接着说：也不要让我的呼声在你里面找到藏身之处，也就是说，免得我因属地生活的脆弱而显得是不义地诉冤，仿佛我是因罪受罚。诚然，人要在属地生活中不犯致死的罪而生活，是困难的；但在神藉恩典帮助之下，并非不可能，而神也是内在纯洁的见证者。因此他接着说：看哪，在天有我的见证，仿佛是说：地不能遮盖我的血，因为天的见证大于从地的脆弱而来的推定。而这天上的见证者是合格的，因为他也探究良心的隐秘；所以他接着说：我的知情者在高处，仿佛是说：我的呼声不能在最低的地上找到藏身之处，因为我的良心在至高处为人所知。