^1:6 有一天，神的众使者来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。
^1:7 耶和华对撒但说：「你从哪里来？」撒但回答耶和华说：「我从地上走来走去，在那里往返。」
^1:8 耶和华对撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他那样完全、正直、敬畏神、远离恶事。」
^1:9 撒但回答耶和华说：「约伯敬畏神，岂是无故呢？
^1:10 你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，以及他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福，他的家产也在地上增多。
^1:11 但你若伸手毁他一切所有的，他必当面背弃你。」
^1:12 耶和华对撒但说：「看哪，凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。」

10. 有一天……来，等等。在列举真福约伯的亨通之后，便提出他的逆境，并且首先引入其原因。为了免得有人以为义人的逆境是不经由神的护理而发生，并因此认为人的事务并不服在护理之下，作者先说明神如何照管人的事务并安排它们。不过，这是依照圣经的习惯，以象征和谜象的方式提出的；圣经常用身体事物的形象来描述属灵事物，正如赛 6:1 可见：我看见主坐在高高的宝座上；在《以西结书》开头以及许多其他地方也如此。虽然属灵事物是以身体事物的形象提出的，但这些以可感形象来表达、围绕属灵事物所意指的内容，并不属于奥秘意义，而属于字面意义；因为字面意义就是言辞首先所意指的意义，无论这些言辞是本义地说的，还是比喻地说的。

11. 但应知道，神的护理以这样的秩序治理万物：它藉较高者安排较低者；因为可生成、可朽坏的身体服在天体的运动之下，同样，较低的理性灵，即与可朽身体结合的灵魂，也由较高的无形体之灵管理。教会传统持有这一点：在无形体之灵中，有些是善的，他们保存受造时的纯洁，享受神的荣耀，绝不离开神的意志；这些灵在圣经中有时被称为天使，也就是使者，因为他们把神的事向人宣告；有时又被称为神的众子，因为他们藉分享荣耀而与神相似。另有一些灵是恶的，但不是按本性或按受造而恶，因为神是每一种本性的创造者，而至善只能是善物的原因；他们乃是因自己的罪责而恶。这样的灵在圣经中被称为鬼魔，其中为首的被称为魔鬼，仿佛是向下坠落者，

也被称为撒但，即敌对者。因此，这两类灵都推动人去做某些事：善灵推动人向善，恶灵则推动人向恶。正如人藉上述诸灵受神推动，照样，圣经也说，人所做的事藉这些灵作为中介而被提交给神的审察。因此，为表明人所做的善事和恶事都服在神的审判之下，经上说：有一天，神的众使者来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。

12. 但应知道，天使在这里被称为神的众子，而说他们侍立在主面前，可以按两种方式理解：

一种方式，是就他们观看神而言，正如《但以理书》中所写：事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万；另一种方式，是就天使本身和他们的行动为神所观看而言。因为侍立在某位主面前的人，既观看他，也为他所观看。因此，按第一种方式，侍立只适用于蒙福的天使，就是享受神之异象的天使；而且并非适用于他们全体，只适用于其中居于较高地位者，他们更亲密地享受神的异象，并且按狄奥尼修斯的意见，不出去执行外在职务。因此，在上述《但以理书》的权威中，侍立者也与服事者有所区别。

按第二种方式，侍立不仅适用于一切善天使，也适用于恶天使，甚至适用于人，因为凡藉他们所行的事，都服在神的注视和审察之下；因此经上说：神的众使者来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。

虽然藉善天使或恶天使所安排的事持续地服在神的注视和审察之下，因此神的众子总是侍立，撒但也总是在他们中间；然而经上仍说有一天，这是按照圣经的习惯：圣经有时从在时间中所说的事出发，用时间来表示超越时间的事；正如《创世记》开头说，神在第一日或第二日说了某些话，虽然他的言说是永恒的，却因为他所说的那些事是在时间中形成的。同样现在，因为此处所关注的事实发生在确定的时间，所以这件事的执行者被说成有一天侍立在主面前，尽管他们从未停止在主面前侍立。

13. 也应考虑，藉善天使所行的事和藉恶天使所行的事，是以不同方式被提交到神的审判前。因为善天使意在使他们所行的事归向神，所以经上说神的众子来，侍立在耶和华面前，仿佛以自己的行动和意向把一切都置于神的审判之下；但恶天使并不意图把他们所行的事归向神，而是在他们不愿意的情形下发生了这一点：他们无论做什么，都服在神的审判之下。因此，关于撒但，经上并未说他来是为侍立在主面前，只说他也来在其中。说在其中，一方面是由于本性相同，另一方面也是为暗示恶并非出于主要意向，而是仿佛偶然地加在善事之上。

14. 藉善天使所行的事与藉恶天使所行的事之间有差异：善天使除非受神的命令和意志推动，什么也不做，因为他们在一切事上都跟随神的意志；恶天使却以自己的意志与神不合，因此，就他们的意向而言，他们所行的事与神相异。又因为我们通常不会询问由我们所做的事，而是询问那些不是由我们所做的事，所以经上没有说主向神的众子询问什么，而只向撒但询问；这就是随后所说的：耶和华对撒但说：「你从哪里来？」并且应注意，主没有对他说：你做什么？或你在哪里？而是说：你从哪里来？因为那些由鬼魔促成的事实，有时也出于神的意志，因为神藉他们惩罚恶人，或操练善人；但鬼魔的意向总是恶的，并且与神相异，所以主问撒但：你从哪里来？因为他的意向，也就是他整个行动所由出的东西，是与神相异的。

15. 还应知道，「说」可按两种方式理解：有时指内心的概念，有时则指把这种概念向他人表达出来的表示。

因此，按第一种方式，神的「说」是永恒的，也就是生出子；这子就是他的道。

按第二种方式，神在时间中说某些话，但方式各不相同，取决于这话所说给的对象而合宜。因为对有身体感官的人，神有时用在某个受造主体中形成的身体声音说话，正如在基督受洗和登山变像时有声音响起：这是我的爱子，我所喜爱的；有时则藉想象的异象说话，正如在先知书中屡次读到的；有时则藉理智上的表达说话。应按这种方式理解神对撒但说话：即神使他明白，他所行的事都为神所注视。

16. 因此，正如神对撒但说话就是给他知识，撒但回答神也不是把某事的知识传达给神，而是思量自己的一切都向神的注视敞开；按这种方式，经上说：撒但回答说：「我从地上走来走去，在那里往返。」因此，主对撒但说你从哪里来？，是神审察魔鬼的意向和行为；而撒但回答我从地上走来走去，在那里往返，则仿佛是把自己的行为向神交账；由这两者表明，凡藉撒但所发生的事，都服在神的护理之下。撒但的走来走去显示他的狡黠，用以探查他能欺骗谁，正如彼前 5:8 所说：你们的仇敌魔鬼，如同咆哮的狮子，走来走去，寻找可吞吃的人。而用「走来走去」表示狡黠是合宜的，正如用「直」表示单纯的正义；因为所谓直线，就是其中间不偏离两端者：

因此，因为义人的行动不偏离其开端即意志，也不偏离其所意向的目的，所以把正直归于义人是合宜的；但狡黠之人则外示一事、内图另一事，如此，他们由行为所显明的东西便偏离两端，因为它既不合于意志，也不合于目的。因此，说狡黠之人走来走去是恰当的；为此经上写道：恶人四处横行。但应知道，虽然魔鬼对所有人，无论善人恶人，都运用其狡黠的努力，然而他的狡黠只在恶人身上取得效果，而恶人被恰当地称为地。因为人既由属灵本性和属土的肉体组成，人的恶就在于：抛弃按理性心灵所指向的属灵之善，而依附按属土肉体适合于自己的属地之善。因此，恶人因跟随属地的本性，恰当地被称为地。所以，撒但不只是绕着这样的地走来走去，也在那里往返，因为他在他们里面完成其恶意的效果；因为「往返」表示其进程的完成。相反，论到义人则说神在他们里面来往，所以使徒在林后 6:16 引述说：我要在他们中间居住来往。

17. 由此还可以理解另一点。因为活物有三种状态：有些在地上之上，也就是在天上，如天使和所有蒙福者；有些在地上，如活在必朽肉身中的人；还有些在地之下，如鬼魔和所有被定罪者。因此，对第一类，撒但既不绕行也不往返，因为在天上的公民中不可能有任何恶意，正如在天体中也找不到任何自然之恶；对那些在地狱中的，撒但往返却不绕行，因为他完全使他们服在自己的恶意之下，无须用任何狡黠来欺骗他们；对那些在地上的，撒但既绕行也往返，因为他既努力用狡黠欺骗他们，也把其中一些人拉入自己的恶意中，而这些人最主要由「地」来表示，如前所说。

18. 「地」表示属地的人，这一点从主虽见约伯住在地上，却似乎把约伯从地分别出来，已经相当清楚地显示出来。因为当撒但说：我从地上走来走去，在那里往返，随后经上接着说：耶和华对撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他那样。」既然撒但宣称自己已经绕行并往返于地，若不是主理解自己的仆人约伯是在地之外，那么询问他是否察看过约伯似乎就是徒然的。主在说我的仆人约伯时，清楚表明了约伯在何事上从地分别出来。因为人仿佛被安置在神与属地事物之间的中间位置：他以心灵依附神，以肉身与属地事物相连；而任何位于两端之间的中间者，越接近一端，就越远离另一端。因此，人越依附神，就越远离地。而作神的仆人，就是以心灵依附神；因为仆人不是为自己而存在的人。以心灵依附神的人，则把自己指向神，仿佛是出于爱的仆人，而不是出于惧怕。

19. 并且应注意，属地的情感在某种方式上从远处模仿那些使心灵与神结合的属灵情感，却绝不能达到它们的相似；因为属地之爱不及对神之爱，因而一切情感也都不及，因为爱是任何情感的开端。因此，在他说你曾用心察看我的仆人约伯没有之后，合宜地接着说：地上再没有人像他那样，因为属地事物中没有什么能与属灵事物相等。虽然也可以按另一种方式理解：因为在每一位圣徒身上，就某一特殊用途而言，都有某种德行的卓越；因此在教会中，论每一位精修圣人都歌唱说：没有发现像他一样守护至高者律法的人，只是基督身上按最完满的卓越拥有一切。按这种方式，可以理解为在住在地上的人中，没有人像约伯，因为约伯就某种德行用途而言居于卓越。至于约伯在何事上是神的仆人，并且地上没有人像他，主随后说：这人完全、正直、敬畏神、远离恶事，这些既已在上文解释，此处暂且略过。

20. 还应考虑，神不仅把义人的生活安排为他们自身的益处，也使这生活显明给别人看；然而观看这生活的人，并不以同样方式受其感动：善人把它当作榜样，并由此得益；恶人若不被改正，因这榜样而成为善人，就会因观看圣徒的生活而败坏，因为他们或被嫉妒折磨，或试图以虚假的判断歪曲它，正如使徒在林后 2:15-16 所说：因为无论在得救的人或在灭亡的人当中，我们都是基督馨香之气，是献给神的。对灭亡的人，这是死而又死的气味；对得救的人，这是生而又生的气味。因此，神愿意圣徒的生活不仅由蒙拣选者观看，以促进救恩，也由不义者观看，以加重定罪，因为由圣徒的生活，恶人的邪恶显为可定罪，正如智慧篇 4:16 所说：死去的义人，是判定活着而不虔敬的人有罪。因此，主对撒但说：你曾用心察看我的仆人约伯没有，等等，仿佛是说：你确实绕行并往返于地，但我的仆人约伯，你只能观看，并惊叹他的德行。

21. 乖谬之人的习惯通常是这样，撒但是他们的首领，在此也代表他们的人格：他们既不能责备圣徒的生活，就诬蔑圣徒行事不是出于正直的意向，正如德 11:33 所说：他设法把好事变成坏事，连最好的事，他也要非难。这由随后所加的话可见：撒但回答说：「约伯敬畏神，岂是无故呢？」仿佛是说：我不能否认他行善，但他这样做并不是出于正直的意向，为了爱你并为了道德之美，而是为了他从你那里获得的暂时之物。所以他说：约伯敬畏神，岂是无故呢？因为当我们不能从某事获得自己所意图达到的东西时，就说我们徒然做那事；而约伯事奉你，是为了他从你那里获得的暂时之物，所以他事奉你并敬畏你，并非无故。

22. 至于他已获得暂时的亨通，撒但从两方面加以说明。

首先，就免受恶而言，也就是他蒙神保护，远离一切逆境；这就是他说的：你岂不是……圈上篱笆，即保护，如同篱笆或墙保护一样；围护他，是就他本人而言；和他的家，是就他的子女和仆婢而言；以及他一切所有的，是就他的产业而言；他又加上四面，为显示完全免受损害，因为凡被四面围护的，就不会从任何一方遭受攻击。

其次，他就美物的增多显示约伯的亨通，这就是他说的：他手所做的都蒙你赐福。的确，既然神以言说造成万物，神的赐福就是把善性赐给事物；因此，当神把某人的工作引向善，使其达到应有的目的时，神就是赐福给他的工作。又因为有些美物临到人，并非由于人的工作和意向，所以撒但又加上：他的家产也在地上增多。因此，撒但诬蔑真福约伯的行为，仿佛他做这些事是出于属地之善的意向；由此显明，我们所行的善并不是被归向属地亨通作为赏报，否则若有人为了暂时亨通而事奉神，就不是乖谬的意向了；同样，反过来说，暂时的逆境也不是罪的固有惩罚，整卷书几乎都将讨论这个问题。

23. 撒但想要通过相反的情形来表明，约伯事奉神是由于他所获得的属地亨通：因为如果属地亨通停止时，约伯就不再敬畏神，那么就会显明他敬畏神是为了他所享有的属地亨通；因此他接着说：但你若稍稍伸手毁他一切所有的，也就是把这些夺去，他必当面背弃你，即公开诅咒你；这里应补上：「愿恶事临到我。」并且应注意，即使真正义人的心，有时也会因极大的逆境而被触动；但假装为义的人，由于没有德行的根基，稍遇逆境就会动摇。因此，撒但想暗示约伯并非真正为义，而是假装为义，所以他说，只要约伯稍稍被逆境触及，就会向神发怨言，这就是亵渎神。并且他说他必当面背弃你，这话很有意味，是要表示：约伯即使在亨通中，心里也已在某种程度上亵渎神，因为他把暂时之物置于爱神之上；但一旦亨通被除去，他就会当面亵渎，也就是公开亵渎。也可以按另一种方式理解这句他必当面背弃你，把「称颂」按本义来理解，其意思就是：如果你稍稍触及他，夺去属地亨通，愿这些事临到我，除非事情显明他先前称颂你，并非出于真实的心，而只是「在脸面上」，也就是为了在人前显得如此。

24. 如前所说，主愿意圣徒的德行为众人所知，无论善人还是恶人；所以他乐意使约伯正直的意向也向众人显明，正如他的善行已经为众人所见一样。因此，他愿意约伯被剥夺属地亨通，好使约伯仍持守对神的敬畏，从而显明他敬畏神是出于正直的意向，而不是为了暂时之物。但应知道，神惩罚恶人，既藉善天使，也藉恶天使；然而他从不把逆境加给善人，除非藉恶者。因此，他愿意加在真福约伯身上的逆境只藉撒但而来；为此经上接着说：耶和华对撒但说：「看哪，凡他所有的都在你手中，也就是我交给你的权势，只是不可伸手加害于他。」由此清楚可知，撒但能够伤害义人，并不是按他想要多少，而是按他被许可多少。还应考虑，主所说的话并不是命令撒但去伤害约伯，而只是给他权能，因为伤害的意志出于每一个恶者自身，但权能只来自神。

25. 因此，从以上所说可见，真福约伯遭遇逆境的原因，是要使他的德行为众人显明；所以论到多俾亚也说：主准许试探临到他，是为给后人留下他忍耐的榜样，正如圣约伯一样。然而必须谨慎，不可认为主是被撒但的话引动，才准许约伯受苦；而是他以永恒的安排，把这事命定为显明约伯的德行，以反驳恶人的一切诬蔑。因此，先提出诬蔑，随后才有神的许可。