首先，你们的牧师并不具备他们试图维持之职位及所承担事业所需的资格。因此，他们无可推诿，而你们自己——明知或本应知道他们的这一缺陷——却仍以如此身份接纳他们，实属大错。他们所宣称的职分是主耶稣基督的使者；他们所从事的事业，乃是宣告我们的主与其古老配偶——教会——之间正式的分离，并试图以合法代理人的身份，藉着现时同意的言辞，安排并缔结与这位年轻女士（据他们说，她比前者更优雅、更合宜）的第二次崭新婚姻。因为实际上，自称为神道的传讲者与灵魂的牧者——这岂非正是自命为我们的主的使节与代表，正如使徒所言：「所以我们作基督的使者」^[n0030]？而声称整个基督教世界已经失败，整个教会已经犯错，一切真理都已消失——这岂非等于说我们的主已离弃了他的教会，已断绝了他与她所缔结的神圣婚约？至于提出一个新教会——这岂非试图将第二位妻子强加于这位神圣而圣洁的夫君？这正是那些所谓教会的牧师们所从事的；这正是他们所夸耀已成就的；这正是他们一切言论、图谋与著作的目的。然而，你们相信他们，岂不是犯下了何等的不义？你们何以如此轻信他们的话语？你们何以如此轻易地给予他们信任？

要成为使节与大使，他们本应是被派遣的，本应持有他们所自称派遣者的委任状。此事关系重大，因为涉及搅扰整个教会。承担此事的人是身份低微、无官方职分的特殊人物，而常任的牧者却是声名卓著、历史久远且公认的领袖，他们反对这些特殊人物，并抗议说这些特殊人物并未领受主的任何任命或命令。告诉我，你们有什么理由在没有任何证据证明他们的使命和主（他们自称是主的使节）的认可的情况下，就听从并相信他们？总而言之，你们没有任何正当理由离开那个你们在其中受洗的古老教会，而去相信那些没有从主那里领受合法使命的传道者。

你不可能不知道，他们过去没有，现在也完全没有这样的使命。因为如果主派遣了他们，那要么是间接派遣，要么是直接派遣。我们说间接派遣，是指我们由一位从神那里获得派遣权柄的人所派遣，按照他在教会中所设立的秩序——例如克莱门派遣圣德尼去法国，圣保罗派遣提摩太。直接派遣则是指神亲自命令并赋予责任，不经过他设立在教会主教与牧者身上的常规权柄——例如圣彼得与众使徒受派遣，亲耳从主领受这命令：「你们往普天下去，传福音给万民听」^[n0031]，又如摩西受命去见法老和以色列百姓。但你们的传道人，无论哪一种方式都没有使命。那么，他们凭什么开始传道呢？使徒说：「若没有奉差遣，怎能传道呢？」^[n0032]

首先，关于普通与间接的使命，他们根本没有。因为他们所能提出的，要么是他们由民众和世俗君主所差遣，要么是他们由按立他们为司铎的主教之手所差遣——这是他们最终必须诉诸的尊位，尽管他们处处全然藐视它。

那么，如果他们声称是世俗官员与民众派遣了他们，他们就必须提出两项永远无法提供的证据：一是证明世俗者确实这样做了，二是证明他们有权这样做——因为我们既否认事实，也否认其权利（factum et jus faciendi）。

他们之所以不能这样做，理由是完全充分的。因为（1）他们永远无法证明民众和世俗官员有权在教会中设立和任命主教。^[n0033] 他们或许确实会发现，民众曾为按立作见证并参与其中；甚至可能发现，选择权曾交给他们，就像执事的选立一样——正如路加在《使徒行传》第六章所记载的，是由全体信徒共同推选的——但他们永远无法证明民众或世俗君主有权授予使命或任命牧者。那么，他们如何能主张一种在圣经中毫无根据的、由民众或君主授予的使命呢？（2）相反，我们提出整个教会一贯的明确做法：从古至今，牧者都是通过其他牧者和主教按手来任命的。提摩太就是这样被按立的；就连那七位执事，虽然是由基督徒群体提名，也是藉着使徒的按手而被设立的。使徒们在他们的规诫中如此规定，伟大的尼西亚大公会议（我想没有人会轻视它）以及迦太基会议——第二次、紧接着的第三次和第四次（圣奥古斯丁曾出席）——也是如此规定的。因此，如果他们是由平信徒派遣的，那么他们的派遣就不符合使徒的方式，也不合法，他们的使命是无效的。（3）事实上，平信徒本身没有使命，他们又如何能授予使命呢？他们如何能传递自己并不拥有的权柄呢？因此，圣保罗论到祭司职分和牧职秩序时说：「这大祭司的尊荣没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。」（来 5:4）亚伦是由摩西——他自己也是一位祭司——按手祝圣和任命的，这符合大卫圣诗中的话（诗 98:7）：「在他的祭司中有摩西和亚伦，在求告他名的人中有撒母耳。」并且，正如《出埃及记》（28:1）所指示的：「你也要使你哥哥亚伦和他的儿子……一同就近你，使他们作祭司事奉我。」我们众多古教父的教导与此一致。因此，任何人若要主张自己的使命，就不能主张它来自民众或世俗君主。因为亚伦不是以这种方式被召的，而我们也不可能以不同于他的方式被召。（4）最后，「从来位分大的给位分小的祝福」（来 7:7），正如圣保罗所说。因此，民众不能派遣牧者，因为牧者大于民众，而使命的授予离不开祝福。^[n0034] 因为在这庄严的使命之后，民众仍然是羊，牧人仍然是牧人。（5）我在此不深入论述——我将在后面证明——教会是君主制的，因此派遣的权利属于首席牧者，而非民众。我暂且不提如果由民众派遣会引发的混乱，因为他们无法互相派遣，一个民众群体对另一个并无权柄——这会给各种异端和奇思怪想提供多大的空间呢？因此，羊群必须从别处领受牧人，而不能自己给自己指派牧人。^[n0035]

因此，民众无法赋予这些新使者合法的使命或委任。但我还要进一步指出：即便他们能够赋予，实际上也并未赋予。因为这些人要么属于真教会，要么不属于：若他们属于真教会，路德为何要将他们从中带离？难道他们真的呼召路德，是为了让自己脱离其本位、脱离教会吗？而若他们不属于真教会，又怎能有使命与呼召的权利？在真教会之外，不可能存在这样的权柄。若他们说这些人不属于大公教会，那他们究竟属于什么？他们也不属于路德宗，因为我们都知道，当路德开始在德国宣讲时，世上还没有路德宗信徒，正是他开创了这一派别。既然这样的人不属于真教会，他们又如何能赋予真正的宣讲使命呢？因此，他们从这一源头并未获得呼召，除非他们诉诸那来自「这黑暗世界的执政者、掌权者」以及「属灵气的恶魔」所给予的、无形的使命——而善良的大公信徒向来与这些势力争战。于是，我们这个时代的许多人，眼见那条路已被阻断，便转向另一条路，声称最初的导师与改革家——路德、布塞珥、厄科兰帕迪乌斯——是由授予他们司铎职的主教所差遣的；然后他们又差遣自己的追随者，如此他们便试图将自己的权利与使徒的权利混为一谈。

说实话，坦率直言（parler Français）且直截了当地承认，使命只能通过我们主教们的继承和他们按手礼，从使徒传递到他们的牧者手中。当然，实际情况确实如此：我们不能让这使命跌落得如此之高，以至于从使徒直接跳入现今传道人的手中，而没有触及我们任何一位前辈和先行者：要让教会最初的创立者用一根非常长的传声筒（sarbacane）呼唤路德和其他人，而不被中间任何人听见，或者，正如加尔文在另一个场合所说（虽然不太相关），这些人必须有非常长的耳朵。这使命必须确实保持完好无损，如果我们的主教们，特别是他们的首领，罗马主教。但我们正式否认你们的牧者有任何传递这使命的权利，去传讲他们所传讲的内容。因为（1）他们传讲的内容与他们被按立为司铎的教会相悖，因此要么他们错了，要么派遣他们的教会错了，从而要么他们的教会是假的，要么他们从中获得使命的教会是假的。如果是从中获得使命的教会是假的，那么他们的使命就是假的，因为从假的教会不可能产生真正的使命。无论如何，他们没有使命去传讲他们所传讲的内容，因为，如果他们在其中被按立的教会是真的，那么他们就是异端，因为他们离开了它，并且传讲反对其信仰的内容；如果它不是真的，它就不能给他们使命。（2）此外，即使他们在罗马教会中获得了使命，他们也没有离开它、并使其子女脱离其服从的权利。确实，这些牧者必须找到它。我们同意，使命必须由使命者持有，使命者不能超越其委任的界限，否则他的行为无效。（3）路德、厄科拉姆帕迪乌斯和加尔文都不是主教：那么他们如何能从罗马教会方面将任何使命传递给他们的后继者呢？罗马教会始终且处处抗议，只有主教才能派遣，这绝不属于简单的司铎？在这方面，甚至圣耶柔米在《致埃瓦格里乌斯书信》中指出了简单司铎与主教之间的区别，圣奥古斯丁和伊皮法纽斯^[n0036]将埃里乌斯算为异端，因为他持相反观点。^[n0037]

这些理由如此有力，以至于你们阵营中最坚定的人已经另辟蹊径，声称自己是神以特殊方式差遣的，因为常规的使命——连同真正的教会本身——已经在敌基督的暴政下被摧毁和废除了。这是他们最安全的避难所，既然这是所有异端共用的说辞，就值得我们认真攻击并彻底推翻。那么，让我们来整理一下我们的论证，看看能否攻破他们这最后的壁垒。

首先，我要说，除非有人能通过神迹来证明，否则任何人都不应声称自己有特殊的使命。因为，我请问你，如果这种特殊使命的借口在没有证据的情况下就被接受，我们会陷入怎样的境地？这难道不会成为各种幻想的掩护吗？亚略、马吉安、孟他努、梅萨流——他们难道不能凭着同样的誓言，被接纳为改革家的尊荣吗？

从未有人被特别差遣，除非他带着来自神威严的委任状。摩西是神直接差遣去治理以色列民的。他想要知道差遣他者的名；当他得知了神那令人惊叹的名之后，他要求得到他使命的凭据和证明：神认为这个请求是合理的，以至于赐给了他三种奇事与神迹的恩典，这可以说是用三种不同的语言，为他所受的托付作了三种见证，好让那些不明白其中一种的人，可以明白另一种。因此，如果他们声称自己有特别的使命，就让他们向我们展示一些特别的作为，否则我们就没有义务相信他们。事实上，摩西清楚地表明，对于想要特别说话的人来说，这种证明是必要的：因为他必须向神求口才的恩赐，他只有在得到行神迹的能力之后才求这个；这表明，拥有说话的权柄比拥有说话的口才更为必要。

施洗约翰的使命，虽非全然非凡，难道不是由他的受孕、诞生，甚至他那奇迹般的生活所证实——我们的主对此给予了极佳的见证吗？至于使徒们，谁不知道他们所行的神迹，以及其数量之多呢？他们的手帕、他们的影子，都能迅速医治病人、驱赶魔鬼：「使徒们的手行了许多神迹奇事在民间」（徒五）；圣马可在其福音书的末了，以及圣保罗在希伯来书（二 4）中，都明确宣告这是为证实他们的宣讲。那么，在我们这个时代，那些声称拥有非凡使命的人，如何能为自己开脱，免除这对其使命的证明呢？他们有什么特权，能超过使徒的、摩西的特权呢？我还要说什么呢？如果我们至高无上的主，与父同质，拥有如此真实的使命——这使命包含了同一本质的传递——如果他自己，我说，他是所有教会使命的活水源泉，尚且没有选择免除这神迹的证明，那么有什么理由，这些新的传道人仅凭他们的话就应被相信呢？我们的主常常引证他的使命，以使其话语可信：「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们」（约二十 21）；「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的」（约七 16）；「你们认识我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己」（约七 28）。但是，为了赋予他的使命以权威，他也提出他的神迹，并证明如果他没有在犹太人中间行过别人未曾行过的事，他们不信他就不算有罪。在别处他又对他们说：「你们不信我在父里面，父在我里面吗？即或不信，也当因我所作的事信我」（约十四 11-12）。因此，谁若如此鲁莽，夸耀非凡使命却不立即行出神迹，就当被视为骗子。事实是，无论是第一批还是最后一批的传道人，都没有行过一个神迹：因此他们没有非凡的使命。让我们继续。

其次，我主张，任何非凡使命若被主教会中的常规权威所否认，就绝不可接受。因为，（1）我们必须服从我们的常规牧者，否则就有被视为外邦人和税吏的危险（太 18:17）——那么，我们怎能将自己置于他们之外的纪律之下呢？非凡使命者即便到来也是徒然，因为一旦他们被常规权威所否认，我们就必须拒绝听从他们。（2）神不是纷争的源头，而是合一与和平的源头（林前 14:33），尤其是在他的门徒和教会圣职人员之间，正如主在他尘世生命的最后日子里向父所作的圣祷中清楚表明的那样（约 17）。

那么，他如何能授权两种牧者，一种是特殊的，另一种是普通的呢？至于普通的——它当然是被授权的，而至于特殊的，我们假设它也是；那样就会有两个不同的教会，这与我们主最纯洁的话语相悖，他只有一个配偶、一只鸽子、一个完美者（歌六）。一个由两位互不相识的牧人带领、进入不同牧场、以不同呼召和圈栏、各自期望拥有全群的羊群，又怎能成为一个合一的羊群呢？教会若在普通与特殊牧人的多样带领下，被拖来拖去进入各种宗派，就会如此。难道我们主是分裂的吗（林前一13）——无论是他自己还是他的身体，即教会？不，绝非如此。相反，只有一位主，他用美好的多样肢体组成了他奥秘的身体，一个「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助」（弗四16）的身体。因此，试图在教会中制造这种普通与特殊肢体的划分，就是毁灭和破坏它。那么我们必须回到我们所说的：一个特殊的呼召若不被普通权威所认可，就永远不合法。（3）实际上，你哪里能给我看一个合法的特殊呼召，不是被普通权威所接纳的呢？圣保罗是被特殊呼召的，但他不是一再被普通权威所认可和授权吗（徒九、十三）？而从普通权威领受的使命，被称为圣灵的使命（同上十三4）。施洗约翰的使命不能严格称为特殊，因为他没有教导任何违背摩西教会的内容，并且他属于祭司家族。尽管如此，他的教义非同寻常，却得到了犹太教会普通教导职权的认可——祭司和利未人派往他的高级使团（约一19），其措辞暗示了他在他们中享有的高度尊重和声誉，那些坐在摩西位上的法利赛人，不是公开且毫不犹豫地来领受他的洗礼吗？这确实是认真接纳了他的使命。我们主，那位导师，不是愿意被祭司西面（从他祝福马利亚和约瑟可见）、祭司撒迦利亚和圣约翰所接纳吗？至于他的受难，这是他使命的主要实现，他不是愿意得到当时大祭司的先知见证吗？这正是圣保罗所教导的，他不允许任何人「自取」牧职的「尊荣，惟要蒙神所召，像亚伦一样」（来五4）。因为亚伦的呼召是由普通权威摩西完成的，所以不是神直接将他的圣言放在亚伦口中，而是摩西，神命令他这样做：「你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事」（出四15）。如果我们思考圣保罗的话，我们还会学到，牧者和教会治理者的呼召必须是可见地进行的，我们主和导师也是如此——他是万世的大祭司和牧人，「也不是自取荣耀」，即没有「自取」他圣祭司职的「尊荣」，正如圣保罗先前所说，「乃是那对他说『你是我的儿子，我今日生你』」和「你是照着麦基洗德的等次永远为祭司」的那位。我恳请你深思这个表述——耶稣基督是「照着麦基洗德的等次的大祭司」。他是自己就任并强取这尊荣的吗？不，他是被召的。谁召他？他永恒的父亲。如何召的？既直接又间接：直接在他的洗礼和变像时，藉这声音：「这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他」；间接藉先知，尤其是大卫，在圣保罗为此引用的诗篇经文里：「你是我的儿子，我今日生你：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司」。而且呼召处处都是外部可感知的：云中的话语被听见，在大卫里被听见和阅读，但圣保罗在证明我们主的呼召时，只引用了大卫的经文，其中说我们主被他的父所荣耀，从而满足于提出那可见的、藉普通圣经和公认先知所赐的见证。

第三，我说，特殊使命的权威从不摧毁普通使命，也从不被赋予推翻普通使命的权力。请看所有的先知，他们从未设立祭坛对抗祭坛，从未推翻亚伦的祭司职分，从未废除会堂的体制。请看我们的主，他宣告说：「凡一国自相纷争，必成荒场；一家自相纷争，必就败落。」（路加福音 11:17）请看他对摩西之座的尊重，他要求人遵守其中的教导。确实，如果特殊使命应当废除普通使命，我们又如何知道何时、如何、向谁顺服呢？不，不；只要教会还在这世上，普通使命就是不朽的。他一次赐给教会的牧者和教师，将有一个永续的传承，「为要成全圣徒……直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，随从各样的异端。」（以弗所书 4:12-14）这是圣保罗所用的有力论证，用以证明：如果普通的牧者和教师没有永续的传承，并且其权威可能被特殊使命所废除，那么我们的信仰和纪律也将是不规则的，每一步都可能被打断；我们将容易被人诱惑，这些人会在每个场合夸耀自己拥有特殊的呼召。因此，「我们行事，就要像外邦人存虚妄的心行事」（同上，17），每个人都说服自己感受到了圣灵的感动——我们这个时代提供了如此多的例子，以至于这是在这方面可以提出的最有力证明之一。因为如果特殊使命可以取消普通的职事，那么我们将把它的监护权交给谁呢——交给加尔文还是路德，交给路德还是帕西奥蒙塔努斯，交给帕西奥蒙塔努斯还是布兰德拉斯，交给布兰德拉斯还是布伦提乌斯，交给布伦提乌斯还是英格兰女王——因为每个人都会将这种特殊使命的借口拉到自己一边？

然而，我们主的话语使我们免于这一切困境，祂将祂的教会建立在如此美好的根基上，并以如此合宜的比例建造，以致阴间的权柄绝不能胜过它。既然它们从未胜过、也永不能胜过，那么废除这教会就不需要什么特殊的呼召，因为「神不憎恶祂所造的一切」（智 11:25）。那么，他们是如何废除那普通的教会，以建立一个特殊的教会呢？因为正是祂建造了那普通的教会，并用祂自己的血将其粘合。

迄今为止，我尚未在你们导师的论述中找到超过两种反对我刚才这番推理的论点，其中一种取自主和使徒的榜样，另一种则取自先知的榜样。

至于第一点——请告诉我，你是否认为将那些新牧师的呼召与我们的主的呼召相提并论是合理的？我们的主不是早已被预言为弥赛亚吗？他的时间不是由但以理确定的吗？他所行的每一件事，岂不几乎都已在先知书中被精确描述，并在众先祖身上预表了吗？他将摩西律法从好的变为更好的——但这改变岂不早已被预言了吗？因此，他将亚伦的祭司职分变为麦基洗德的祭司职分，这要好得多：这一切岂不都符合古老的见证吗？你们的牧师并未被预言为神的道的传讲者，他们的到来时间、他们的任何行动也未被预言。他们在教会中发动了一场比我们的主在会堂中所作的更大胆的革命，因为他们几乎将一切废除，只留下某些影子：但他们对此没有任何见证。无论如何，他们不应逃避以神迹来支持这种改变的责任，无论你从圣经中找出什么借口，因为我们的主自己并未免除这一点，正如我之前所表明的。但他们从哪里向我表明，教会曾要接受另一种形式，或一种类似于我们的主所作的那种改革呢？

至于先知，我看到许多人存在误解。人们以为所有先知的呼召都是超常且直接的。这是一个错误的观念，因为根据圣经多处经文可知，有经会堂认可的「先知学院」和先知团体。在拉玛、伯特利、以利沙居住的耶利哥、以法莲山地、撒玛利亚都有这样的团体；以利沙本人是由以利膏立的；撒母耳的呼召得到了大祭司的承认与认可，并且正如圣经所说，耶和华在示罗开始向撒母耳显现^[n0038]；因此犹太人视撒母耳为先知团体的创立者。

一般认为，凡预言者皆行使讲道之职，此说并不正确，正如扫罗的臣仆及扫罗本人的经历所示^[n0039]：因此先知的蒙召与异端者或分裂者的蒙召毫无关联。因为（1）先知的职分要么是常规性的（如前文所述），要么得到会堂其余成员的认可——这从他们被立即承认、且在犹太人中处处受尊称为「神人」可见一斑；细心考察古时会堂历史者将发现，祭司的职任在他们中间如同讲道者在我们中间一样普遍。（2）从未有先知意图推翻常规权柄；相反，他们皆遵从常规权柄，所言无不与坐摩西和亚伦之位者的教训相符；甚至有些先知本身出自祭司家族，如希勒家的儿子耶利米与布西的儿子以西结。他们虽责备祭司的生活，却始终以尊荣之言论及祭司与祭司的承传。以赛亚受命在大书上书写未来之事时，曾请祭司乌利亚和先知撒迦利亚作见证^[n0040]，仿佛是要取得全体祭司与先知的证言。玛拉基岂不也作证^[n0041]说「祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者」吗？——可见他们从未试图使犹太人脱离常规权柄的共融。（3）先知为确证其蒙召而行过多少神迹？若细数这些神迹，我将永无休止：但每逢他们行看似非凡能力之事，神迹随即显现。以利亚即为例证：他按圣灵所赐的感动在迦密山上筑坛献祭，借神迹显明此举乃为荣耀神与犹太信仰。（4）最后，若说有人当僭取先知权柄，那也应是你们的事工——他们既无先知的恩赐，亦无先知的亮光！更应是我们如此行，因我们能举出无数站在我们一边的先知。例如：根据圣巴西流的权威，有圣额我略·匝拉；根据亚他拿修的见证，有圣安东尼；根据圣奥古斯丁的见证，有若望院长；另有圣本笃、圣伯尔纳铎、圣方济各等千百余人。因此，若论及先知权柄——无论是常规抑或非凡——皆在我们一方，因为我们拥有其实质；而你们的事工从未给出丝毫拥有此权柄的证明，除非他们将慈运理在《圣餐辅证》一书中的异象、题为《路德之怨》的著作，或他在本世纪第二十五年所预言「若再传道两年，将无教宗、无司铎、无修士、无钟楼、无弥撒」视为预言。此预言唯有一处缺陷——即缺乏真实性。因他此后又传道近二十二年，而司铎与钟楼依然存在，彼得座上仍坐着合法的教宗。

先生们，你们的第一批牧师，正是神在耶利米书中所禁止听从的先知：「不要听那些向你们说预言、欺骗你们的先知的话；他们所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口……我没有差遣他们，他们却奔跑；我没有对他们说话，他们却说预言……我听见那些先知说预言，他们假借我的名说假预言，说：『我做了梦！我做了梦！』」^[n0042] 这难道不正是慈运理和路德，以及他们的预言和异象吗？这不正是卡尔斯塔特，他关于圣餐所声称的启示，并促使路德写下《驳邪恶先知》一书吗？无论如何，他们确实具备这未被差遣的特性；正是他们「用自己的舌头说：『这是耶和华说的』」。因为他们永远无法证明自己僭越的职分有任何正当权利；他们永远无法出示任何合法的呼召。那么，他们怎能传道呢？未经君主的批准，任何人都不能自行投效于任何将领麾下。那么，你们怎能如此轻易地投身于这些第一批牧师的指挥之下，未经你们常任牧长的许可，甚至离开你们出生和成长的境地——即大公教会呢？他们擅自制造这场动乱是有罪的，而你们追随他们，也是无可推诿的。善良的小撒母耳，谦卑、温柔且圣洁，被神三次呼唤，却一直以为是以利在叫他，直到第四次才回应神，视之为呼召他的那一位。你们的牧师似乎觉得神已经三次呼召了他们：（1）通过民众和官长，（2）通过我们的主教，以及（3）通过他超常的声音。不，不！他们不要提出这一点：撒母耳被神三次呼唤，因着谦卑，以为是人在叫他，直到受以利教导，才知道那是神的声音。先生们，你们的牧师声称神有三种呼召方式：通过世俗官长、通过主教，以及通过他超常的声音。他们认为神正是通过这三种方式呼召了他们，但你们并未发现，当他们受教会教导时，会承认自己的呼召是出于人，他们的耳朵是对老亚当发痒；他们绝不将问题提交给如今在教会中主持的那一位，正如以利所做的那样。

因此，这就是第一个原因，使你们的牧师以及你们自己——尽管程度不同——在神和人面前，因离开教会而无可推诿。

恰恰相反，诸位先生，那位曾驳斥并反对你们最初那些牧者、如今依然反对你们现任牧者的教会，其印记是如此清晰可辨，以至于即便有人眼目昏花，也无法推诿说自己不知道所有良善基督徒对她应尽的义务，或声称她不是那位天上君王真实、唯一、不可分离且最亲爱的新妇——这使得背离她的行为愈发不可原谅。因为，离开教会并藐视她的诫命，无论这是出于天使还是撒拉弗的劝说，都终将使人沦为外邦人与税吏。然而，若仅因那些在私人事务上罪大恶极、毫无权柄、未经认可、除了掌握某些学问外全无传道者或先知应有资质之人的劝说，就断绝世上最神圣的服从义务——即对作为我主新妇之教会的服从——这样的过犯，唯有通过深切的懊悔与补赎才能遮盖。我奉永生神的名，邀请你们进行这样的悔改。

我们的对手清楚地察觉到，若用这块试金石检验，他们的教义将被识别为劣质金属，因此千方百计试图让我们远离那无可辩驳的证据——即我们从真教会的标记中所找到的。于是他们主张教会是无形且不可感知的。我认为这简直是荒谬至极，再往前一步便是疯狂与癫妄。我所说的是圣经为我们作见证的争战中的教会，而非人们凭空臆造的那个。如今，在整本圣经中，你绝不会发现教会被当作一个无形的集会。以下便是我们的理由。

(1) 我们的主和师傅差遣我们到教会去解决困难与分歧（太十八16-17）。圣保罗教导我们应当在教会中如何行事（提前三15）；他召集了在世教会的长老（徒二十17）；他向他们表明他们是由 圣灵 所设立的（同处28）；他与圣巴拿巴一同被 教会 差遣（徒十三1,3）；他被教会接纳（徒十五4）；他坚固众教会（徒十五41）；他在各教会中为他们设立长老（徒十四22）；他召集教会（徒十四26）；他在该撒利亚问候教会（徒十八22）；他迫害教会（加一13）。这一切怎能被理解为针对一个无形的教会呢？人该往何处去寻找它，以便向它申诉、在其中交谈、治理它呢？当它差遣圣保罗、接纳他，当他坚固它、在其中设立长老、召集它、问候它、迫害它时——这些是仅仅在比喻中、或仅在信心与灵里发生的事吗？我确信人人都必须看出，这些是双方可见且可感知的行动。当他写信给教会时，他是向某个无形的幻影说话吗？

(2) 先知们又会如何论说呢？他们向我们呈现的教会不仅是可见的，更是独特、辉煌、彰显、壮丽的。他们将教会描绘为「身穿绣金衣裳的王后」（咏 44:14-15）；一座「山岳」（依 2:2）；一轮「太阳」（咏 88）；一轮圆满的「月亮」；一道彩虹——神对人类（他们都是诺厄的后裔）恩宠的「忠实」而确凿的「见证人」：这正是我们译本中这篇圣咏的含义：「祂的宝座在我面前如日恒久，又如永远圆满的月亮，是天上忠实的见证。」

（3）圣经处处见证她可以被看见、被认识，甚至说她是被认识的。所罗门在《雅歌》（第六章）论到教会时，岂不说「众女子见了她，就称她有福」吗？接着，他引入那些充满赞叹的女子，让她们说：「那上升如晨曦、美丽如月亮、皎洁如日头、威武如旌旗军队的是谁呢？」这岂不是宣告她是可见的吗？当他让她们如此呼唤她：「回来，回来，书拉密女啊；回来，回来，好让我们瞻仰你」，又让她回答说：「你们为何要观看书拉密女，如同观看军兵的队伍呢？」——这岂不再次宣告她是可见的吗？若有人细察这些美妙的《雅歌》以及天上新郎与教会之间爱情的牧歌式描绘，便会发现她自始至终都是极其可见且突出的。以赛亚这样论到她（赛 35:8）：「在那里必有一条大道，称为圣路；愚昧人也不至失迷」——她岂不必须被显明且易于看见，因为连最单纯的人都能无误地以她为指引呢？

(4) 教会的牧者与教师是可见的，因此，教会也是可见的。因为，我问你们，教会的牧者难道不是教会的一部分吗？牧人与羊群岂能不彼此认识？羊群岂能不听见牧人的声音并跟随他？好牧人岂能不出去寻找那迷失的羊，并认出自己的羊圈与羊群？若是一个牧人竟不能认识或看见自己的羊群，那可真是一种奇特的牧人了。我不知道是否还需要证明教会的牧者是可见的；如此明显的事竟遭否认。圣彼得是一位牧者，我想是的，因为主曾对他说：「喂养我的羊」；使徒们也是牧者，而他们是被人看见的。我想，那些圣保罗对他们说「圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会」的人——我想，我说，他们看见了他，当这些好儿女扑在这位好牧人的颈项上，用泪水沾湿他的脸时，我推测他触摸、感受并看见了他们，而让我更加确信的是，他们「特别忧愁」于他的离去，「因他说他们不能再见他的面了」。再者，慈运理、厄科兰帕迪乌斯、路德、加尔文、贝扎与穆斯库卢斯都是可见的，至于后两位，你们中许多人都见过他们，而他们的门徒仍称他们为牧者。由此可见，牧者是可见的，因此羊群也是可见的。

(5) 教会的职责是持续进行神的道的真实宣讲，以及圣事的真实施行——这一切岂不都是可见的吗？那么，你如何能说它们的主体是不可见的呢？

(6) 我们岂不知那十二位族长——良善雅各的众子——正是以色列教会的活泉源吗？当他们的父亲召集他们予以祝福时，他们彼此相见，也彼此相认。我何必在此赘述？全部圣史都见证，古时的会堂是可见的，为何大公教会就不能是可见的呢？

(7) 正如以色列会堂的族长们——按肉身说，基督也是从他们出来的（罗 9:5）——构成了有形的教会，同样，使徒们及其门徒，即按肉身和灵性而言的会堂之子，有形地开创了大公教会，正如诗篇作者所言（诗 44:17）：「你必立他们作全地的君，代替你的父。」

阿诺比乌斯说：「十二位宗主教为你生了十二位使徒。」^[n0043] 这些使徒与一小群门徒以及救主最荣耀的母亲在耶路撒冷聚集，形成了真正的教会，那是怎样的教会呢？无疑是可见的，是的，如此可见，以至于圣灵降临来浇灌这些基督教的圣洁植物与苗圃。

(8) 古时的犹太人如何开始成为神的子民？借着割礼——一个可见的记号；而我们借着洗礼——一个可见的记号。古时的人由谁治理？由亚伦族系的祭司——可见的人；我们由主教——可见的人治理。古时的人由谁教导？由先知和教师——可见地；我们由我们的牧者和传道人——可见地教导。古时的人有什么宗教和神圣的食物可吃？逾越节的羔羊、吗哪——这些都是可见的；我们有至圣的圣体圣事——一个可见的记号，虽然所指的是不可见的事物。是谁逼迫了会堂？是埃及人、巴比伦人、米甸人、非利士人——都是可见的民族；教会则被异教徒、土耳其人、摩尔人、撒拉逊人、异端逼迫——一切都是可见的。神的良善啊，我们竟然还要问教会是否可见！但教会是什么？是一群有血有肉之人的聚集——难道我们要说它只是一个幽灵或幻影，看似可见却只是幻觉吗？不，不；「你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？看她的手」，看她的牧者、职员和治理者；「看她的脚」，看她的传道人如何将她带到东、西、南、北。他们都是有血有肉的。「摸她」；像谦卑的孩子一样来，投进这位温柔母亲的怀抱。纵观她整个身体，她是全然美丽的，你就会看见她是可见的，因为一个属灵且不可见的事物「无骨无肉，正如你们看她有的一样」（路加福音末章）。

此乃我等之理由，经得起一切检验。然而，他们却提出一些反驳的理由，据他们想象，这些理由是取自圣经的；但对于任何愿意思考下文的人来说，这些理由都极易驳倒。

（1）我们的主在其人性中有两部分：身体与灵魂；同样，祂的新妇教会也有两部分：一部分是内在的，如同她的灵魂，是不可见的——信心、盼望、仁爱、恩典；另一部分是外在的，如同她的身体，是可见的——信仰的宣认、赞美与诗歌、讲道、圣事、祭献。是的，教会中所行的一切都有其外在和内在。祈祷有内在与外在；信心使内心充满确据，使口舌发出宣认；讲道由人外在施行，但其中需要天父隐秘的光照，因为我们总要先听祂、从祂学习，然后才到子那里；至于圣事，标记是外在的，恩典却是内在的，这是众所周知的。如此，我们便有了教会的内在部分与外在部分。她最大的美是在里面，外面并不那么卓越，正如《雅歌》（四章）中新妇所说：「你的眼在帕子内好像鸽子眼……你的舌下有蜜有奶」，即在你的心里——看哪，这是内在部分。「你的衣服的香气如黎巴嫩的香气」——看哪，这是外在的事奉。诗篇作者（四十四篇）也说：「王女在宫里极其荣华」——这是内在部分。「她的衣服是用金线绣的」——这是外在部分。

（2）我们必须考虑到，教会的内在与外在都可称为属灵的，但方式不同。内在是纯粹且本质属灵的；外在就其本质而言是物质的，但由于它指向并趋向于属灵的内在，我们称之为属灵的，正如圣保罗称那些使肉体顺服于灵的人为属灵的，尽管他们是物质的，尽管每个人就其本质而言都是个别的，但当他服务于公众时，便被称为公众人物。现在，如果有人要说，福音的律法是赐在内心的内在，而不是像耶利米书（三十一33）所说的那样刻在石版的外在，那么答案是：教会内在及其心中拥有其荣耀的主要部分，但这荣耀并非不照耀在外在之上，教会正是通过此外在而被认识和辨认。因此，当福音书（约四23）说：「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他」——我们被教导，内在是首要的，外在若不能趋向并融入内在以在其中灵化，便是虚空的。同样，当圣彼得称教会为「灵宫」（彼前二5），是因为教会所产生的一切都趋向于属灵的生命，并且其最大的荣耀是内在的；或者，又因为这不是一座用石灰和沙土建造的房屋，而是一座由活石构成的奥秘之屋，以仁爱为粘合剂。圣言说（路十七20），「神的国来到不是眼所能见的」，但神的国就是教会，因此教会是不可见的；回答：此处神的国是指我们的主及其恩典，或者，如果你愿意，也可以指我们的主在世时的同伴，由此延续，因为「看哪，神的国就在你们心里」，并且这个国度并非像犹太人所期待的那样，伴随着世俗辉煌的排场和荣耀而来。此外，正如我们所说，这位君王女儿最美丽的珍宝是隐藏在内的，无法被看见。至于圣保罗对希伯来人所说的（来十二18），「你们原不是来到那能摸的山，像西奈山那样，而是「来到天上的耶路撒冷」——他并非意在表明教会是不可见的，因为圣保罗在此处表明教会比会堂更为宏伟和富足，并且她不是像西奈山那样的自然之山，而是一座奥秘之山，但这绝不意味着她在任何方面是不可见的。实际上，可以合理地认为，他实际上是在谈论天上的耶路撒冷，即得胜的教会；因此他补充说「天使的会」，仿佛在说，在旧约中，神以可怕的方式显现在山上，而新约则引导我们在天上的乐园里看见他在荣耀中。

最后，这是人人高声宣称最有力的论点：我信圣而公之教会。如果我信它，我就看不见它，因此它是无形的。世上还有什么比这种虚幻的理由更软弱呢？使徒们难道不信我们的主复活了，难道他们没有看见他吗？你因看见了我，他自己对圣托马斯说（约 20:27），才信，为了使他相信，他对他说，看我的手，把你的手伸过来，放在我肋旁，不要不信，而要信。看，看见并不妨碍信心，反而产生信心。托马斯看见一件事，却相信另一件事；他看见身体，却相信灵与神性，因为使他说出我的主，我的神的不是他的看见，而是他的信心。同样，我们信一洗，以赦罪；我们看见洗礼，却看不见罪的赦免。同样，我们看见教会，却看不见其内在的圣洁；我们看见它鸽子般的眼睛，却相信其中隐藏的；我们看见它绣满华美多样、镶金边的衣裳，但其最灿烂的荣耀在内里，我们相信这一点。在这位皇家配偶身上，有喂养内在与外在眼睛、信心与感官的东西，这一切都是为了她配偶更大的荣耀。

为了证明教会的不可见性，每个人都提出自己的理由，但其中最无力的莫过于从永恒预定论出发的论证。确实，他们相当狡猾地将争战中的教会的属灵目光转向永恒预定论，好让我们被这深不可测奥秘的闪电所眩目，从而看不清眼前的事物。他们说，有两个教会：一个是可见的、不完美的，另一个是不可见的、完美的；可见的教会会犯错，会被错误和偶像崇拜之风刮走，而不可见的则不会。如果有人问，什么是可见的教会？他们回答说，就是那些宣认相同信仰和圣事的人的集合，其中包含好人与坏人，只是一个名义上的教会；而不可见的教会则只包含选民，他们不为人所知，只有神才能认识和看见。

但我们将清楚表明，真正的教会包含善人与恶人、被弃者与蒙拣选者——以下是证据。

(1) 圣保罗称之为「真理的柱石和根基」与「永生神的家」的（提前 3:15），难道不是真教会吗？诚然，因为真理的柱石不可能属于一个错谬迷失的教会。如今使徒为这真教会——神的家——作证，其中「有贵重的器皿，也有卑贱的器皿」（提后 2:20），即有好有坏。

(2) 难道「阴间的权柄不能胜过」的那教会（太十六18）不是真教会吗？然而其中确实有人需要被赦免罪过，也有人需要被保留罪过，正如主在赐予圣彼得赦罪权柄的应许中所启示的。那些罪被保留的人——难道不是邪恶与被弃绝的吗？确实，被弃绝者正是那些罪被保留的人，而我们通常所说的蒙拣选者，就是那些罪得赦免的人。显然，圣彼得有权赦免或保留其罪的人是在教会内的，因为「至于外人有神审判他们」（林前五13）。因此，圣彼得所要审判的人并非在教会之外，而是在教会之内，尽管其中有些人确实是被弃绝的。

(3) 我们的主岂不教导我们，若被某位弟兄冒犯，在两次以不同方式责备并纠正他之后，就应当将他带到教会面前吗？「告诉教会；如果他连教会也不听从，就把他看作外邦人和税吏一样」（太 18:17）。这里无法回避——结论是必然的。这里所指的是我们的一位弟兄，他既非外邦人也非税吏，而是在教会的纪律与纠正之下，因此是教会的成员，然而他仍可能被弃绝、悖逆且顽固。所以，不仅善人属于真教会，恶人也属于，直到他们被逐出为止——除非有人要说，我们的主差遣我们去的那教会是一个错谬、有罪且反基督的教会。这将是太过公开的亵渎了。

(4) 当我们的主说：^[n0044] 「奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。」（约 8:35）这岂不就是在说，在教会的家中，蒙拣选的和被弃绝的人会暂时共处吗？这个不能永远住在家里的人，除了那「被赶到外边黑暗里去」的，还能是谁呢？事实上，基督清楚地表明祂正是这样理解的，因为祂紧接着就说：「所有犯罪的，就是罪的奴仆。」 现在，这个人虽然不能永远住下，却在他被需要服事的期间住着。圣保罗写信给「在哥林多的神的教会」（林前 1:2），却又希望他们赶出一个犯乱伦的人（同上，5章）。如果他被赶出去，说明他曾经在那里；如果他在那里，而教会又是蒙拣选者的集合，他们又怎能把他赶出去呢？蒙拣选者不可能成为被弃绝者。

然而，为何我们不能断定那些被弃绝的恶人属于真教会呢？他们甚至能在其中担任牧者与主教，这难道不是事实吗？确实如此：难道犹大不是被弃绝的吗？然而，根据《诗篇》（一〇八篇8节）和圣彼得（《使徒行传》一章17节）所言——他说犹大「得了使徒的职分」——以及整部福音书始终将他列于使徒团之中，他岂不是使徒和主教吗？安提阿的尼哥拉不也像圣司提反一样是执事吗？然而，许多古代教父毫不犹豫地视他为异端首领；除其他人外，伊皮法纽、菲洛斯特拉图斯、耶柔米都为此作证。事实上，尼哥拉党人正是借他之名来宣扬他们的可憎之事，圣约翰在《启示录》（二章6节）中提及他们，视其为真正的异端。圣保罗向以弗所的长老们宣告，圣灵已立他们「作全群的监督，牧养神的教会」（《使徒行传》二十章28节），但他也向他们保证，他们中间「必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们」。他对所有人说话，说圣灵已立他们为监督；而当他提到那些人中间将兴起分裂者时，所指的也正是这些人。但若我在此列举所有那些被合法授予此职分与尊荣、却从起初的恩典中堕落、最终以异端身份死去的主教和教长的名字，何时才能说完呢？有哪位普通司铎曾像俄利根那样，说出如此圣洁、智慧、贞洁、仁爱的话呢？没有人能读到勒林的文森特——教会作家中最具判断力与学识者之一——关于他的记述，没有人能深思他那可咒诅的晚年，在如此令人钦佩与圣洁的一生之后，而不充满怜悯：看到这位伟大而勇敢的舵手，在经历了如此多的风暴、完成了如此多且富有成果的航行——前往希伯来人、阿拉伯人、迦勒底人、希腊人和拉丁人——满载荣誉与属灵财富归来时，却在港口、在坟墓的边缘遭遇船难而灭亡！谁敢说他未曾属于真教会呢？他始终为教会而战，整个教会都尊崇他，视他为最伟大的教义导师之一。然而看哪，他最终成了异端，被逐出方舟之外，溺毙于自己虚妄的洪流之中！这一切都与主神圣的话语相符（《马太福音》二十三章2节），祂视文士和法利赛人为当时真教会的真正牧者，因为祂命令人们要服从他们，却又认为他们并非蒙拣选者，反而是被弃绝的。那么，我问你们，如果只有蒙拣选者才属于教会，那将是何等荒谬？那将导致多纳徒派所主张的：我们无法认识我们的教长，因而无法服从他们。因为既然我们无法知道活着的人中谁是预定得救的、谁不是（这一点将在别处论及），我们又怎能知道那些被称为教长和牧者的人是否属于教会呢？如果他们不属于教会，他们又怎能占据蒙拣选者的位置呢？如果教会的元首却不属于教会，那确实将是所能见到的最怪异的怪物之一。因此，不仅被弃绝者可以属于教会，甚至可以在教会中担任牧者。所以，教会不能因其仅由预定得救者组成而被称为「不可见的」。

我以福音中的比喻来结束这一切论述，这些比喻清楚而完整地展现了这一真理。

圣约翰将教会比作农场的打谷场，那里不仅有「麦子」要收进仓里，也有「糠秕」要被「用不灭的火烧尽」（太 3:12）；这岂不正是选民与被弃者吗？我们的主又把它比作「撒在海里的网，聚拢各样水族」，好的与坏的都有（太 13:47）；比作「十个童女，五个愚拙，五个聪明」（太 25:2）；比作三个「仆人」，其中一个「又恶又懒」，因此被「丢在外边的黑暗里」（太 25:14）；最后，比作婚筵，进去的人有好有坏，那没有穿礼服的人就被丢在外边的黑暗里（太 22 章）。这一切岂不都充分证明，在教会里的不仅有选民，也有被弃者吗？因此，我们必须关闭我们判断的一切这类观念之门，尤其是这一个，借着那句永远值得深思的话：「被召的人多，选上的人少」（太 22:14）。凡在教会里的人都是被召的，但并非所有在其中的人都是蒙拣选的；事实上，教会的意思不是「拣选」，而是「召集」。

他们又能在哪里找到圣经经文，来为这许多荒谬之事开脱，并反驳我们提出的如此清晰的证据呢？然而，在这件事上，反对的理由并不缺乏：固执己见者从不缺少借口。

那么，他们是否要引用《雅歌》（第四章）中关于新妇的经文，说她「是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源」，是「活水的井」，说她「全然美丽，毫无瑕疵」，或者如使徒所说，她是「荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」（弗 5:27）呢？我恳切地请求他们思考一下他们想要得出的结论，即教会中只能有圣洁、无瑕、无过、荣耀的人。我将用同样的经文向他们表明，在教会中既没有选民也没有被弃绝的人。因为，正如特利腾大公会议所宣告的，所有义人与选民的谦卑而真实的告白不就是：「免我们的债，如同我们免了人的债」吗？我想雅各是选民，然而他承认（雅 3:2）：「我们在许多事上都有过失」。约翰堵住了我们以及所有选民的口，使无人能夸口自己无罪；相反，他要每个人都认识并承认自己犯罪（约壹 1）。我相信大卫在狂喜与灵魂超拔中知道选民是什么，然而他认为「世人都是虚谎的」（诗 116:11）。因此，如果赋予新妇——即教会——的这些圣洁特质必须被严格理解，如果教会中任何地方都不得有玷污或皱纹，那么我们必须离开这个世界才能找到这些美好称号的应验，这个世界的选民将无法宣称拥有它们。那么，让我们来阐明真理。

（1）教会整体在道德与教义上全然公正、圣洁、荣耀。道德关乎意志，教义关乎理解。虚假从未进入教会的理解，邪恶也从未进入她的意志。因她配偶的恩典，她能与他一同说：「你们中间谁能指证我有罪呢？」（约 8:46）然而，这并不意味着教会中没有罪人。请记住我在别处对你们说过的话：新娘有头发和指甲，它们虽无生命，她却是活的；元老院拥有主权，但并非每一位元老；军队得胜，但并非每一位士兵——军队赢得战役，而许多士兵却阵亡。同样，战斗的教会始终是荣耀的，永远胜过地狱的权势与权能，尽管她的许多成员，或像你们一样偏离正轨、陷入混乱，被击溃、毁灭，或因其他不幸在教会内受伤、死亡。因此，请逐一收集圣经中散落的对教会的崇高赞美，为她编织冠冕，因为这些赞美是她当得的；正如那些身处如此卓越境地却失丧的人，咒诅是他们当得的。她是「整齐排列的军旅」（歌 6:9），尽管有些人掉队。

(2) 然而，谁不知道那常被归于整个身体的，其实只属于其中一个部分呢？新妇称她的良人「白而且红」，但随即又说「他的头发」是「黑」的（同上，第10-11节）。圣马太记载（太27:44）与我们的救主同钉的「强盗」都讥诮他，而实际上只有其中一人如此，正如圣路加所叙述的（路23:39）。我们说百合花是白的，但也有黄的，还有绿的。说爱之言语的人，很自然地会使用这样的表达，而《雅歌》正是爱的贞洁表达。因此，所有这些品质都正当地被归于教会，因为其中有许多圣洁的灵魂，他们极其精确地遵守神的圣诫命，并且是完美的——是在这朝圣途中所能达到的完美，而非我们盼望在蒙福的天乡所拥有的那种完美。

(3) 再者，即便除了教会盼望全然纯洁、全然美丽地升入高天之外，再无其他理由如此描述她，单凭这是她唯一向往并奔赴的目标这一事实，便足以称她为荣耀与完美的——尤其当她拥有如此多这圣洁盼望的美好凭据之时。

若有人要细究他们在此所纠缠的一切琐碎之处，并留意他们如何在可怜的普通民众中引发无数虚惊，那真是永无尽头。他们引用圣约翰福音（第十章）的话：「我认识我的羊，谁也不能从我手里把他们夺去」，并声称这些羊就是预定得救的人，唯有他们属于主的羊栈。他们又引用圣保罗对提摩太所说的话（提摩太后书二章19节）：「主认识谁是祂的人」，以及圣约翰对背道者所说的：「他们从我们中间出去，却不是属我们的」（约翰一书二章19节）。然而这一切又有何难解之处呢？我们承认，那些预定得救的羊听从牧人的声音，并且迟早会拥有圣约翰所描述的一切特质；但主也明言，在主的羊栈——即教会——之中，不仅有羊，也有山羊。否则，为何要说在世界的末了、审判之时，羊要被分别出来呢？除非是因为，直到审判之前，当教会仍在这世上时，她里面既有羊，也有山羊。诚然，若他们从未在一起，就无需被分开。再者，若预定得救者被称为羊，那么被弃绝者同样也可称为羊。大卫的见证就是如此：「神啊，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒呢？」（诗篇七十四篇1节）。「我如亡羊走迷了路」（诗篇一一九篇末节）。还有别处，他说：「领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你留心听！」（诗篇八十篇1节）——当他说「约瑟」时，指的是约瑟的后裔和以色列民，因为长子的名分归于约瑟，而长子的名字常代表整个族类。但谁不知道，在以色列民中，并非每一个人都是预定得救或被拣选的，然而他们仍被称为羊，且都在同一位牧人之下。因此我们承认，有得救并预定为义的羊，如圣约翰所言；也有被定罪的羊，如其他经文所述，而他们都同在一个羊群中。

以赛亚书（五十三章6节）将所有人——无论是被弃绝者还是蒙拣选者——比作羊：「我们都如羊走迷」。而在第7节中，他同样将我们的救主比作羊：「祂像羊羔被牵到宰杀之地」。同样，在《以西结书》第三十四章全章中，毫无疑问，整个以色列民都被称为羊，大卫要作他们的牧者来治理他们（第23节）。

同样，谁能否认我们的主认识那些属于他的人呢？他当然知道犹大将会如何，但犹大因此就不是他的使徒之一了吗？他知道那些因他关于真实吃他肉身的教导而「退去」的门徒（约 6:67）将会如何，但他仍然接纳他们为门徒。按照永恒的预知属于神——关乎凯旋的教会——与按照当前圣徒相通属于神——关乎争战的教会——是完全不同的两回事。前者只有神知道，后者则神与人都知道。圣奥古斯丁说^[n0045]：「按照永恒的预知，有多少狼在里面，又有多少羊在外面！」因此，我们的主认识那些属于他凯旋教会的人，但除此之外，在争战的教会中还有许多人的结局将是灭亡，正如同一位使徒所表明的，他说：「在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，有作为卑贱的」（提后 2:20）。

因此，圣约翰所说的「他们从我们中间出去，却不是属我们的」与此无关。因为我要像圣奥古斯丁那样说：他们与我们同在，是就数目而言，但并非就功德而言；也就是说，正如同一位教父所言^[n0046]：「他们曾与我们同在，并藉着圣事的共融而属于我们，但按他们各自的恶行，他们并非如此。」他们在灵魂和意志上早已是异端，尽管在外表上还不是。这并非说善人与恶人不在同一教会内，恰恰相反，他们若不在教会内，又如何能从教会的团体中出去呢？他们无疑实际上曾在其中，但内心早已在外了。

最后，这里有一个论证，其形式与结构似乎完整。「凡不以教会为母的，也不以神为父」^[n0047]；这是确定的：同样，凡不以神为父的，也不以教会为母；这更是确定的：然而，被弃绝者不以神为父，因此他们不以教会为母，从而被弃绝者不在教会之内。但答案是这样的：我们接受此论证的第一个前提，但第二个前提——即被弃绝者不是神的儿女——需要仔细辨析。所有受洗的信徒，只要他们仍是信徒，都可以被称为神的儿女，除非有人要否认主所赐予洗礼的「重生」或「属灵诞生」之名。若如此理解，许多被弃绝者确实是神的儿女，因为有多少信徒、受洗者将会被定罪，他们是那些「暂时相信，及至遇见试炼就退后」的人（路八13）。因此我们完全否认这第二个命题，即被弃绝者不是神的儿女。^[n0048] 因为他们既然在教会内，就可以藉着创造、救赎、重生、教导、信仰宣认而被称为神的儿女；尽管主藉着以赛亚如此为他们哀叹（赛一2）：「我养育儿女……他们竟悖逆我。」但若有人说，被弃绝者不以神为父，因为他们不会成为后嗣，正如使徒所说：「既是儿子，就靠着神为后嗣」（加四7）——我们将否认这一推论，因为在教会内的不仅有儿女，也有仆人，区别在于：儿女将永远留在那里作为后嗣；仆人则不会，他们将在主人认为合适的时候被赶出去。主自己在约翰福音（八35）中作证，还有那悔改的儿子，他清楚知道并承认，父亲家里有许多雇工粮食充足，而他这个真实合法的儿子却与猪同处，饥饿将死——这正是此点上大公信仰的明证。啊，有多少「王子」竟「在地上如仆人行走」（传十7）！在教会的方舟里，有多少不洁的动物和乌鸦！啊，在树上挂着多少外表美好、香气扑鼻的苹果，内里却已腐烂，却仍依附于树，从树干吸取养分！谁若有足够清晰的眼光看见人一生的结局，就会在教会中看到理由呼喊：「被召的人多，选上的人少」；也就是说，有许多人在战斗的教会中，却永远不会在得胜的教会里。有多少人在内，却将要被排除在外——正如圣安东尼预见到亚略，圣富尔贝预见到贝伦加尔。因此，确定的是，不仅蒙拣选者，而且被弃绝者也能属于教会，并且确实属于教会。而若有人为了使教会不可见，只将蒙拣选者置于其中，他的行为就像那恶劣的学生，他为自己不去帮助老师辩护，理由是他只学了关于灵魂的知识，而没有学关于身体的知识。

我在此将更为简略，因为下一章的内容将为教会不朽与永续的信念提供有力证明。有人为逃避对教会应有的神圣顺服之轭，声称教会在八十多年前就已消亡，说它已死且被埋葬，真信仰的圣光也已熄灭。这一切都是对主受难、对祂的眷顾、对祂的良善、对祂真理的公然亵渎。

我们岂不知主亲口说的话吗？「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约 12:32）祂岂不是被高举在十字架上吗？祂岂不是受苦了吗？那么，祂既已吸引教会归向自己，又怎会让教会如此彻底地从祂手中逃脱呢？祂怎会放弃这付上如此重价得来的奖赏呢？难道世界的王——魔鬼——被十字架的权杖赶出去三四百年，只是为了在千年之后回来重新掌权吗？你竟要让十字架的大能变得如此徒然吗？你的判断力竟如此不可靠，以至于你要这样不公地将我们的主分割开来，从此在神的良善与魔鬼的恶意之间划上某种等号吗？不，绝不：「壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事；但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。」（路 11:21-22）你难道不知道主是用自己的血买赎了教会吗？谁能从祂手中夺去呢？你以为祂比祂的仇敌更软弱吗？啊，我恳求你，请尊重这位元帅！那么，谁能从祂手中夺走祂的教会呢？或许你会说，祂能保守，却不愿保守。那么，你就是在攻击祂的护理、祂的良善、祂的信实了。神的良善在祂升天时赐给人各样的恩赐……使徒、先知、传福音的、牧师和教师——「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」（弗 4:12）难道圣徒的成全在十一世纪或一千二百年前就已经完成了吗？我们主奥秘的身体——也就是教会——的建造，难道已经完工了吗？要么你就别再自称是建造者，要么就回答「没有」。事实上，它确实尚未完成，至今仍未。既然如此，你为何要如此亏负神的良善，说祂已经收回并夺走了祂赐给人的恩赐呢？神的良善有一个特质，正如圣保罗所说（罗 11:29），祂的「恩赐和选召是没有后悔的」，也就是说，祂赐下，并非为了再夺走。

神的眷顾，一旦创造了人类、诸天、大地以及天地间的一切，便保守它们，并持续不断地保守着，以至于连最微小鸟类的物种（generation）也未曾灭绝。那么，对于教会，我们还能说什么呢？这整个世界，祂仅用一句简单的话语便成就了：「祂一发命，万物皆成（诗篇 148:5）」，并且祂以永恒且无误的眷顾保守着它。请问，祂怎会离弃那教会——那教会是祂用全部宝血、如此多的辛劳与苦难换来的？祂曾将以色列从埃及、从旷野、从红海、从如此多的灾难与掳掠中领出来——难道我们要相信祂竟让基督教被不信所吞没吗？祂曾如此看顾夏甲，却会轻看撒拉吗？祂曾如此恩待那将要被逐出家门的使女，却会不尊重那合法的妻子吗？祂曾如此尊荣那影儿，却会丢弃那实体吗？哦，祂为这教会的永恒性所应许的、那一次又一次的应许，将是何等全然虚空、毫无价值啊！

诗篇作者歌颂教会说：「神要坚立这城，直到永远」（诗四十七9）；「在他的日子，公义要兴旺，大有平安，直到月亮永不再现」（诗七十二7）。除了在教会里，哪里还有这样的平安与公义呢？他的宝座（他是在以永恒之父的身份说话，论及教会——那是弥赛亚、大卫之子的宝座）「在我面前必如日头长久，又如永远坚立的月亮，如天上确实的见证」（诗八十九38）。并且「我要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久」（30），即与天同久。但以理（二44）称它为「永不败坏之国」。天使对圣母说：「他的国也没有穷尽」（路一33），他所说的正是教会，我们在别处已证明这一点。以赛亚岂不是这样预言主（五十三10）：「他若献自己为赎罪祭，必看见后裔，并且延长年日」，即存续长久；又在别处（六十一8）说：「我必与他们立永约」，并且「凡看见他们的」（他指的是可见的教会）「必认识他们」？

那么，我问你们，是谁给了路德和加尔文权柄，去废除主向他的教会所许下的那么多神圣而庄严的永恒诺言？难道不是主在论及他的教会时说，阴间的权柄不能胜过它吗？如果教会在一千多年前就已经被废除了，这个诺言又如何应验呢？我们该如何理解主向使徒们所说的那番温柔的告别：「看哪，我天天与你们同在，直到世界的末了」（太 28:20），如果我们说教会会灭亡的话？难道我们真的想要违背迦玛列那健全的准则吗？他在论及初兴的教会时用了这个论证：「若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏它」（徒 5:38-39）。教会难道不是神的工作吗？那我们怎能说它已经归于无有呢？

倘若这棵教会的佳树是由人手所栽种，我便会轻易承认它可能被连根拔起；然而它既是由我们主如此良善之手所栽种，对于那些听见人们四处叫嚷说教会已经灭亡的人，我所能提供的最好劝告，莫过于我们主所说的：任凭这些瞎眼的人吧，因为「凡不是我天父所栽种的植物，必要连根拔除」（太十五13-14）。

圣保罗说：「在基督里众人都要复活。但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后，在他来的时候，是那些属基督的人……再后，末期到了」（林前 15:22-24）。在基督与那些属基督的人——也就是教会——之间，并没有间隔，因为他升天时将他们留在地上；在教会与末期之间也没有间隔，因为教会要存续直到末期。这是如何实现的呢？难道主不是要在他的仇敌中间作王，直到他将一切反对他的都放在他脚下、使他们顺服吗（诗 110:2）？如果教会——主的国度——已经毁灭、消亡，这些权柄如何应验呢？他若没有国度，如何作王？他若不在这个世界里作王，又如何在仇敌中间作王呢？

然而，我恳求你们，倘若这位从十字架上沉睡的新郎肋旁初次获得生命的新娘已经死去——我是说，倘若她真的死了，那么谁能将她从死里复活呢？我们岂不知死人复活的神迹，其伟大不亚于创造，更远超延续或保存吗？我们岂不知人的再造是比受造更深奥的奥秘吗？在受造时，神说话，人就造成了；祂将生气吹入他里面，这生气一进入，人就开始自己呼吸。但在他的再造中，神用了三十三年，流汗如血与水，是的，祂为这再造而死。因此，谁若轻率地说这教会已经死了，就是在质疑这位伟大再造者的良善、勤勉与智慧。而那自以为是这教会的改革者或复苏者的人，就是将唯独属于耶稣基督的荣耀归于自己，使自己比使徒更伟大。使徒们并未使教会从死里复活，而是在主设立教会之后，藉着他们的职事来维持其生命。那么，那声称自己发现教会已死并使其复活的人——在你们看来，难道不配坐在狂妄的宝座上吗？我们的主已将祂仁爱的火投在地上，使徒们藉着他们的宣讲吹旺这火，使其传遍世界：你们却说这火已被无知与不义的洪水浇灭——谁能再次点燃它呢？^[n0049] 吹气已无济于事：那么该怎么办呢？或许我们必须再次用钉子和长矛击打耶稣基督这活石，以引出新火？或者，世上只要有加尔文或路德就足以重新点燃它？这真可算是第三位以利亚了，因为无论是以利亚还是施洗约翰都未曾做过这样的事。这将使所有使徒都远远落后，他们确实将这火传遍了世界，但并未点燃它。「哦，无耻的叫嚣！」圣奥古斯丁反驳多纳徒派时说，「教会不存在，因为你们不在其中！」「不，不，」圣伯尔纳铎说，^[n0050]「雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上（太七25），那磐石就是基督（林前十4）。」

说教会失败了——这岂不等于说我们所有的先人都被定罪了。是的，确实如此，因为在真教会之外没有救恩，在这方舟之外，人人都必灭亡。啊，我们竟如此回报那些为将福音的遗产传给我们而受尽苦难的良善先父们，如今他们的子孙竟如此傲慢，轻看他们，视他们为愚昧的傻瓜和疯子。

我将引用圣奥古斯丁^[n0051]的话来结束这个论证，并对你们的牧师们说：「你们给我们带来了什么新东西呢？难道需要重新播撒好种子吗？然而，从它被播下之时起，它就要一直生长直到收割。如果你们说使徒们所播下的种子在各处都已消亡，我们这样回答你们：请从圣经中把这话读给我们听：你们永远做不到这一点，除非你们先向我们证明，那写着『起初所撒的种子要一直生长到收割的时候』的话是假的。好种子就是天国的儿女，稗子就是恶人，收割就是世界的末了（太十三）。所以，不要说好种子被毁坏或被挤住了，因为它要一直生长到世界的终结。」

(1) 亚当和夏娃犯罪时，教会是否彻底毁灭了呢？回答：亚当和夏娃不是教会，而是教会之始。而且说教会那时被毁了，甚至此前就已毁坏，这并不属实，因为他们不是在教义或信仰上犯罪，而是在行动上犯罪。

(2) 大祭司亚伦不是与他的全体百姓一同敬拜了金牛犊吗？答：亚伦当时还不是大祭司，也不是百姓的首领，他是后来才成为的。而且，说全体百姓都拜偶像也不属实，因为利未的子孙不都是归向摩西的神的仆人吗？

(3) 以利亚哀叹自己在以色列中是孤身一人（王上 19:14）。答：以利亚并非以色列中唯一的义人，因为尚有七千人未曾屈从于偶像崇拜，先知此言不过是为了更强烈地表达其控诉的正当性。再者，即便全以色列都背弃了信仰，教会也并不会因此不复存在，因为以色列并非教会的全部。事实上，以色列早已因耶罗波安的分裂而与教会分离，而犹大王国才是其中更美好且主要的部分；亚撒利雅所预言（代下 15:3）将无祭司、无祭祀的，正是以色列，而非犹大。

(4) 以赛亚说（赛 1:6）：「从脚掌到头顶，没有一处完全的。」答：这些是表达方式，是对百姓罪恶的强烈憎恶。虽然先知、牧者和传道人使用这些概括性的说法，我们不应理解为针对每一个具体的人，而只是针对大部分的人；正如以利亚的例子，他抱怨自己是唯一剩下的，然而当时仍有七千忠信之人。保罗向腓立比人抱怨（腓 2:21）：「人人都求自己的事」；但在这封信的末尾，他承认有许多良善的人与他同在、与他们同在。谁不知道大卫的哀叹（诗 13:3）：「没有行善的，连一个也没有」？而谁又不知道，在他那个时代其实有许多良善的人？这些表达方式很常见，但我们不应据此对每个个体得出具体的结论。此外，这类事情并不能证明信仰在教会中已经失落，也不能证明教会已经死亡：因为一个身体若处处有病，并不等于它已经死亡。因此，无疑应当这样理解先知们所有类似的威胁与责备。

(4) 耶利米告诉我们（耶七4）不要倚靠虚谎的话，说： 这是耶和华的殿，这是耶和华的殿。回答：谁主张我们以教会为借口去倚靠谎言呢？不，恰恰相反，倚靠教会判断的人，是倚靠在真理的柱石和根基上；信赖教会无误性的人，并非信赖谎言，除非「阴间的权柄不能胜过她」这句话是谎言。因此，我们将信赖置于圣言之上，这圣言应许了教会的永恒性。

(5) 经上岂不是写着：必有离道反教的事，并有分离（帖后二3），祭祀必停止（但十二11），人子第二次可见的再来审判时，在地上几乎找不到信德了（路十八8）？答：所有这些经文都是指敌基督在教会中造成的苦难，在他强盛统治的三年半期间；但即便如此，教会在这三年中也不会消失，并且将在它退避的旷野和荒凉之地得到喂养和保存，正如圣经所说（启十二）。

古人智慧地指出，正确分辨圣经所指的不同时期，乃是恰当解经的良好法则。犹太人因缺乏此种分辨，便一再犯错，将原属弥赛亚第二次来临的预言误归于祂第一次降临；而教会敌人们的错误更为荒谬，他们妄言自圣格里高利时代至今的教会，便等同于末世敌基督时期的教会。他们将启示录十二章六节「妇逃入旷野」那段经文强行曲解，从而声称教会已隐藏、秘密、畏惧教皇专制千年之久，直到藉路德及其追随者才崭露头角。然而，岂有人看不出，这段经文全指向世界末日及敌基督的迫害，其中明确限定时间为三年半，如丹尼尔书十二章七节所述？若有人以某种注解来延长圣经明确限定的时间，便是公然悖逆主的话；主在马太福音二十四章二十二节明言：「为选民缘故，那些日子必缩短。」既然如此，他们怎敢将此经文强行套用于与原意背道而驰、又与经文自身情景矛盾的诠释中，而拒绝留意那些众多、响亮且清晰地证明并确认教会绝不会隐于旷野、直到那时绝境及短暂时期的圣言，说教会将逃至彼处又将从彼处显现？我并不想重复先前已引述的大量经文，其中称教会如同太阳、月亮、彩虹、女王、覆盖世界的山峰及诸多其他意象。我只愿让您思量两位古代教会英勇的统帅——两位最勇猛之士——圣奥古斯丁与圣耶柔米。大卫曾说（诗篇四十七篇一节）：「主至大，极应颂扬，在我们神的城中，在祂圣山上。」圣奥古斯丁说道^[n0052]：「这便是那『立于山上』的城，不可能隐藏。这是『光』，既不能被遮掩，也不能『置于斗底下』，为众人所知，闻名于众」，因经文续言：「全地的喜乐，是因锡安山奠定。」事实上，主既说「人点灯不置于斗底下」（马太福音五章十五节），又如何会将教会中如此众多的明灯藏匿于某些未知角落？圣奥古斯丁继续道^[n0053]：「此山覆盖全地面目：此城即所谓『立于山上的城不能隐藏』。多纳徒派（加尔文派）来到这山，当我们说：『登上』——他们却说『这不是山』，宁可撞破头颅，也不愿在此山立居。昨日我们读到以赛亚书二章二节呼喊：『末世，主的家山必立于诸峰之上，万国将流入其中』。有比山更明显的吗？——然有山未知，因地处世间角落。你们谁认识奥林匹斯山？无人认得，确信其居民亦不识我们的吉达巴山。这些山位于地上各处，但那山不同，因它遍满了全地面。从山中切出的石头，未经任何新操作（丹尼尔书二章），岂不是耶稣基督，从犹太民族而生，无婚姻运作？此石岂未粉碎地上诸王国，即诸偶像与恶魔的权势？岂未增长至遍满全地？所以说此山之语『立于诸峰之上』；这是凌驾诸山之上的山峰，万国将流入其中。谁能迷失或错过此山？谁撞击并撞破头颅于此？谁能看不见那立于山上的城？然而不然；莫讶恨弟兄、恨教会之人不识此城。因他们行于黑暗中，不知所往。他们与其余世界隔绝，怒而盲目。」这就是圣奥古斯丁针对多纳徒派的话语，但现今教会与初代教会如此相似，我们时代的异端与古代异端亦类同，仅需更改名号，这些古代论理便紧压加尔文派如古之多纳徒派一样。

圣耶柔米^[n0054]从另一面加入论战，这对你们而言与前一种危险同样致命，因为他清楚表明，这种所谓的分散、这种退隐与隐藏，摧毁了我们主十字架的荣耀。他对一位回归教会的分裂派信徒说道：「我为你欢喜，并感谢我的神耶稣基督，因你已从虚妄的狂热中真诚回转，归向那普世甘甜馨香之道。且莫像某些人那样说：『耶和华啊，求你拯救，因虔诚人断绝了』（诗 11:1）；这亵渎之声使基督的十字架归于虚空，使神的儿子屈从于魔鬼，并将救主为罪人所倾流的哀痛，曲解为针对全人类的悲叹。但绝不可让神白白死去，让大能者被捆绑、被剥夺一切，让神的话语落空：『你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产』（诗 2:8）。请问，那些过分虔诚——毋宁说过分亵渎——声称会堂多于教会的人如今何在？倘若我们主没有教会，或仅在撒丁岛有教会，魔鬼的城邑如何被摧毁？到了末了，就是在这世界的终结之时，偶像又如何被推翻？诚然，他变得太过贫乏了。」的确，倘若撒但同时占据英格兰、法兰西、东方、印度、蛮族之地及各处，十字架的凯旋标记岂能被收聚、挤压到世界的一角？这位伟人对于那些不仅否认教会曾遍及普世，反而声称它仅存在于某些不为人知的个体中，甚至不愿指明八十年前任何一个曾存在教会的小村庄之人，又会作何评价？这岂非大大贬损了我们主荣耀的凯旋标记？天父因我们主在十字架上所受的极大羞辱与虚己，使他的名得着极大荣耀，以致万膝都要向他跪拜、屈身敬奉；但这些人却不如此珍视十字架或被钉者的作为，竟从这记载中抹去了一千年的历代传承。父既因他「将命倾倒，以致于死」（赛 53:12），且「被列在罪犯之中」（赛 53:12），就将多国赐给他为产业；但这些人却使他的产业变得极其狭窄，如此削减他的份，以致在一千年间，他几乎只有少数隐秘的跟随者，甚或一个也没有！我要向你们这些自称为基督徒、且曾处于真教会中的前辈们说话：你们要么拥有真信仰，要么没有。若你们没有，不幸的人哪，你们是灭亡的；若你们有，为何向他人隐藏？为何不留存任何纪念？为何不挺身反对不敬虔与偶像崇拜？你们绝非不知神已将邻舍托付给各人。诚然，「心里相信就可以称义」，但为得「救恩」，我们必须「口里承认」我们的信仰（罗 10:10），而你们又如何能说：「我因信，所以如此说话」（诗 116:10）？可悲啊，你们竟将如此宝贵的才干埋藏在地里。若情况如此，你们就在外面的黑暗里了；但相反地，路德啊，加尔文啊，若真信仰始终由我们所有前辈公开、持续地传讲，你们这些持守截然相反信仰的人便是可悲的，你们为给自己的意志与幻想寻找借口，竟指控所有教父要么因信错而属不敬虔，要么因保持沉默而属背信。

从前，押沙龙想要结党反对他的好父亲大卫，就坐在城门旁的路上，对每个经过的人说：「王没有委派任何人听你申诉……但愿他们立我作这地的审判官，凡有争讼的人都可以到我这里来，我必秉公判断。」^[n0055]他就这样诱惑了以色列人的忠诚。唉，我们这个时代有多少押沙龙啊！他们为了诱惑并扭曲上主的子民，使他们不顺从教会及其牧者，将基督徒的忠信引向反叛与叛乱，就在德意志和法兰西的各条路上到处呼喊：神没有委派任何人来解答关于信仰的疑惑。教会本身、教会的统治者，没有权柄决定我们该持守什么信仰、不该持守什么；我们必须寻找主教以外的审判官，教会在其法令和规条上可能犯错。但他们还能向基督教提出比这更有害、更狂妄的主张吗？那么，如果教会可能犯错，唉，加尔文啊，路德啊，我该向谁求助呢？他们说：向圣经。但我这可怜人该怎么办呢？因为我的困惑恰恰就在圣经上。我并不怀疑是否该相信圣经，因为谁不知道那是真理的道呢？让我焦虑的是对这段圣经的理解，是从中得出的结论——这些结论在同一主题上数不胜数、各不相同且彼此对立，各人持自己的观点，这个这样，那个那样，尽管其中只有一个是正确的。唉，在这么多错误中，谁能让我知道哪个是好的？在这么多似是而非、伪装虚妄的见解中，谁能告诉我真正的真理？人人都想登上圣灵的船；但只有一艘船能抵达港口，其余的都注定要沉没。唉，我陷入错误的危险有多大！所有人都以同样的自信宣称自己的主张，从而欺骗了大多数人，因为每个人都夸口自己的才是那艘船。凡说我们的主没有在这条危险而艰难的路上给我们留下向导的，就是说祂希望我们灭亡。凡说祂把我们放在船上任凭风浪摆布，没有给我们一位熟练的舵手来正确使用罗盘和海图的，就是说救主缺乏远见。凡说这位好父亲把我们送到教会这所学校，却知道那里教导错误，就是说祂有意助长我们的恶行和无知。谁曾听说过一所学院里人人都在教，却没有人是学生？如果教会可能犯错，基督教国度就会是这样。因为如果教会本身犯错，谁不会犯错？如果其中每个人都犯错，或可能犯错，我该向谁求教呢？向加尔文？但为什么向他而不是向路德、布伦茨或帕西莫塔努斯？真的，如果我必须因错误而冒被定罪的险，我宁愿为自己的错误，而不是别人的，让我这头脑自由发散，也许它们会像别人一样快地找到真理。如果教会犯错，我们就不知道该转向何处解决困惑。但谁若思考神为教会所作的见证是何等完全可靠，就会看到说教会犯错，无异于说神犯错，或者说祂愿意并渴望我们犯错，那将是极大的亵渎。因为岂不是我们的主说：「倘若你的弟兄得罪你……告诉教会，若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样」（太十八）。你看到我们的主在我们的分歧中——无论是什么分歧——把我们送到教会那里吗？在更严重的冒犯和分歧中，岂不更该如此！当然，如果按照弟兄规劝的次序，我必须到教会那里去纠正某个得罪我的恶人，那么我岂不更该去揭发那称整个教会为巴比伦、淫乱、拜偶像、背誓的人？尤其因为他的这种恶意可能诱惑并感染整个地区；异端的毒害如此具有传染性，以至于「像毒疮一样蔓延」（提后二17）一段时间。因此，当我看到有人说我们所有的父辈、祖父辈和曾祖父辈都陷入了偶像崇拜，败坏了福音，并犯下了宗教堕落随之而来的一切罪孽，我就会向教会求助，每个人都必须服从她的判断。但如果她可能犯错，那么就不再是我或人使错误存留于世：将是我们的神自己授权并认可它，因为祂命令我们到这个法庭去听审并接受公义。要么祂不知道那里发生的事，要么祂想欺骗我们，要么那里真的施行公义，判决是不可撤销的。教会已经定罪了贝伦加尔；如果有人还想进一步讨论此事，我就视他为外邦人和税吏，以顺服我的救主，祂在此事上没有给我选择，而是给我这个命令：「就看他像外邦人和税吏一样」。这与圣保罗的教导相同，他称教会为「真理的柱石和根基」（提前三15）。这岂不是说真理在教会中稳固地持守吗？在其他地方，真理只是断断续续地维持，常常跌倒，但在教会中，它没有变迁，不可动摇，不可摇动，总之是稳固而永久的。若回答说圣保罗的意思是圣经已被置于教会的监护之下，仅此而已，那就大大削弱了所提出的比喻。因为持守真理与守护圣经是非常不同的事。犹太人守护一部分圣经，许多异端也如此，但他们并不因此就是真理的柱石和根基。字句的外壳既非真理也非虚假，而是根据我们赋予的意义，它才成为真或假。真理在于意义，这意义仿佛是精髓。因此，如果教会是真理的守护者，圣经的意义就托付给了她照管，就必须与她一同寻求，而不是在路德、加尔文或任何私人的头脑中寻求。因此她不可能犯错，因为她始终持守圣经的意义。事实上，将字句而非意义置于这神圣的宝库中，就是放入没有黄金的钱袋、没有果核的果壳、没有剑的剑鞘、没有药膏的盒子、没有果实的叶子、没有身体的影子。但告诉我，如果教会负责照管圣经，为什么路德把它们从她那里拿走并带走了？为什么你不从她手中接受《马加比书》、《便西拉智训》以及其他书卷，就像接受《希伯来书》一样？因为她申明她对那些书卷的照管与对这些书卷同样谨慎。总之，圣保罗的话不能容忍你赋予的这种意义：他谈论的是可见的教会，因为他要指示他的提摩太「行事为人」在哪里？他称它为救主的家；因此，它根基稳固，秩序井然，能抵御一切错误的风暴和狂风。它是「真理的柱石和根基」；那么真理就在其中，它存留其中，它居住其中；谁在别处寻找真理，谁就失去它。它是如此安全稳固，以至于地狱的所有门——即敌人的所有力量——都无法占领它。如果错误进入其中，涉及关乎主人尊荣和服侍的事，这地方岂不会被敌人占领？我们的主是教会的头，你难道不羞于说如此圣洁的头的身体是淫乱、亵渎、败坏的吗？不要说祂是一个不可见教会的头，因为既然只有一个可见的教会（如我之前所示），我们的主就是那个教会的头；正如圣保罗所说：「又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首」（弗一22）；不是像你想象的那样，为两个教会中的一个作头，而是为整个教会作头。有两三个人奉主的名聚集，祂就在他们中间（太十八20）。唉，谁能说历代普世教会的聚集被遗弃在错误和不敬虔的摆布之下？因此我得出结论：当我们看到普世教会过去和现在都相信某个信条，无论我们是否在圣经中明确看到它，无论它是通过某种推论从圣经中得出，还是通过传统得出，我们决不可判断、争辩或怀疑它，而要向这位天上的女王表示顺从和敬意，正如基督所命令的，并以这个标准来规范我们的信仰。如果使徒与他们的主争辩是不敬虔的，那么与教会争辩的人也是如此。因为如果父论到子说：「你们要听他」，子论到教会说：「若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样」。

我此刻无意详述你们的牧师如何贬低了耶稣基督新娘的圣洁与威严。他们高声疾呼，声称从圣额我略到威克里夫——贝扎视其为基督教的首位复兴者——长达八百年间，她一直处于淫乱与反基督的状态。加尔文确实试图以区分来为自己辩护，说教会在与救恩无关的事上可能犯错，但在其他事上则不会。然而贝扎公开承认，教会已错谬到不再是教会的地步。这难道不是在救恩必需之事上犯错吗？尽管他坚称教会之外无救恩。那么，根据他的说法——无论他如何辗转辩解——教会已在救恩必需之事上犯错。因为若教会之外无救恩，而教会已严重错谬到不再是教会，那么教会之内自然也无救恩。如今，她唯有放弃救恩必需之事才会失去救恩；因此，她已在救恩必需之事上犯错；否则，若她仍持守救恩必需之事，她便是真教会，或者说人能在真教会之外得救——这是不可能的。贝扎说，这种说法是从教导他那种伪宗教的人那里学来的，即从加尔文那里学来的。事实上，如果加尔文认为罗马教会未在救恩必需之事上犯错，那么他脱离罗马教会便是错误的；因为既然能在其中确保自己的救恩，且真正的基督教也存在于其中，他本应为自己的救恩而留在其中，而救恩不可能存在于两个不同的地方。

或许有人会告诉我，贝扎确实说过，罗马教会如今在关乎救恩的必要之事上犯了错，因此他离开了它，但他并没有说真正的教会曾经犯过错。然而，他无法从这个方向逃脱，因为两、三、四、五百年前，世界上除了天主教罗马教会——与现在完全一样——之外，还有什么教会呢？肯定没有别的教会，因此它就是真正的教会——然而它犯了错；或者，世界上根本没有教会——那样的话，他又不得不承认，教会的这种消失是由于无法容忍的错误，并且是在关乎救恩的必要之事上犯错。至于他所想象的那种信徒的分散和他能提出的那种秘密教会，我已经充分揭露了其虚妄。此外，当他们承认可见的教会可能犯错时，他们羞辱了主耶稣在我们遇到困难时指引我们前往的教会，也就是圣保罗称为真理的柱石和根基的教会。因为只有对可见的教会，这些见证才被理解，除非我们要说，主耶稣派我们去向一个不可见、无法感知、完全未知的事物说话，或者说圣保罗教导他的提摩太在一个他毫无所知的社会中交往。

然而，将几乎所有这些曾被她以庄严刑罚驱逐出境的叛党与王权的死敌——我指的是那些被教会定罪的各种异端与谬论——重新带回王国，难道不是对这位天国君王的新娘、这位女王应有的所有尊崇与敬畏的亵渎吗？此举无异于侵犯教会的至高权柄，赦免她所定罪之人，定罪她所赦免之人。以下便是例证。

勒林的文森特说，西门·马古斯声称神是罪的起因（《信经讲解》卷一，第34章）。但加尔文和伯撒所言亦无不及；前者在论永恒预定的著作中，后者在其回应塞巴斯蒂安·卡斯特利奥的答辩里^[n0056]：他们虽否认此说法，却追随这异端——若这还能称为异端而非无神论——的实质与内核。然而，已有众多博学之士引用他们自己的话来指证他们，我便不再赘述。

圣耶柔米（《马太福音》二十六章48节注释）说，犹大认为他亲眼所见主亲手所行的神迹，乃是魔鬼的作为与幻象。^[n0057] 我不知道你们的牧师是否明白自己在说什么，但当我们提出神迹时，他们除了称之为巫术，还能说什么呢？主所行的荣耀神迹啊，这世上的人哪，你们非但不睁眼看见，反倒如此议论！^[n0058]

圣奥古斯丁写道^[n0059]，培普斯派（或按教会法典所称，摩尼派及弗利基亚派）允许妇女担任司铎的职分。谁不知道英国的弟兄们认为他们的女王伊丽莎白是教会之首呢？

圣耶柔米说，摩尼教徒否认自由意志^[n0060]；路德写了一本反对自由意志的书，他称之为《论意志的捆绑》；至于加尔文，我请你们自己判断^[n0061]。

多纳徒派相信，教会已在全世界被摧毁，只存留在他们中间（奥古斯丁《论异端》69）：你们的牧师也这样说。再者，他们相信一个坏人不能施洗（同上，《驳佩提利安》卷一，7）；威克里夫也说过同样的话，我之所以把他提出来嘲笑，是因为贝扎视他为光荣的改革者。至于他们的生活，他们的德行是这样的：他们将最宝贵的圣事喂狗，将圣油倒在地上，他们推倒祭坛，打碎圣爵并卖掉，他们剃掉司铎的头发以除去他们身上的圣油，他们还抓住修女并扯掉她们的面纱，以「改革」她们。^[n0062]

正如圣奥古斯丁所证实的，^[n0063][scr4] 约维尼安主张任何肉类在任何时候都可以食用，反对一切禁食规定；他说禁食在神面前没有功德，得救者在荣耀上是平等的，童贞不比婚姻更好，并且所有的罪都是同等的。你们的师傅们所教导的也是如此。

正如圣耶柔米所言，^[n0064] 维吉兰提乌斯否认圣徒的遗物应受敬奉，否认圣徒的祈祷有益处，否认司铎应守独身；[他拒绝]自愿的贫穷。而这一切，又有哪一样是你不否认的呢？^[n0065]

约在公元324年，欧斯塔修轻视教会常规的禁食、教会传统、圣殉道者的圣龛以及为纪念他们而设立的场所。这一记载见于甘格拉会议（序言部分），他因此被绝罚并定罪。看哪，你们的改革者们早已被定罪了。

优诺米乌斯不肯屈服于多元性、尊贵性或古老性，正如圣巴西流所见证的那样^[n0066]。他说，单凭信心就足以得救并称义（奥古斯丁，《异端》54）。关于第一点，可参看贝扎论教会标记的著作；关于第二点，这难道不正与路德那句著名的格言^[n0067]相吻合吗？——贝扎尊路德为最荣耀的改革家，路德曾说：「你看基督徒——也就是受洗的人——是何等富足，他即使愿意，也无法因任何罪而失去救恩，除非他拒绝相信。」

根据圣奥古斯丁（《异端论》53）的记载，亚略否认为亡者祈祷、常规斋戒以及主教高于普通司铎的权柄。你们的老师们也否认这一切。

路西法称唯独他的教会才是真教会，并说那古老的教会已不再是教会，反倒成了淫乱之所^[n0068]：而你们的牧师们整日呼喊的又是什么呢？

伯拉纠派认为自己的义是确定无疑的，承诺那些未受洗而离世的信徒子女必得救恩，并主张一切罪都是致死的。^[n0069]关于第一点，这正是你们常用的说法，加尔文也是如此（见《抗毒剂》第六页）。至于第二点和第三点，在你们中间太过常见，无需赘言。

摩尼教徒拒绝教会的祭献与圣像^[n0070]，正如你们的人一样。

马西昂派轻视圣秩、教堂与祭台，正如圣达玛稣（《异端录》80）所言；圣依纳爵也说：^[n0071]「他们不接受圣体与祭献，因为他们不承认圣体是我们救主耶稣基督的肉，这肉为我们的罪受苦，又蒙父慈悲地复活。」圣玛尔定曾撰文驳斥他们。^[n0072]

贝伦加尔后来也教导同样的观点，并遭到三次大公会议的谴责，在最后两次会议中他公开弃绝了自己的异端主张。

背教者尤利安憎恶十字架的标记，色奈亚斯亦复如此^[n0073]，穆斯林对待十字架的态度亦无二致^[n0074]。若有人欲详察此事，可参阅桑德斯（卷八，57页）与贝拉明所著《教会之特征》中的注释。你可曾看出，你们的改革宗牧师正是依循此等模式来塑造其宗教改革的吗？

难道你们的导师与教会最残酷、最顽固、最坚决的敌人之间的这种观点一致，或者说更恰当一点，这种近亲血缘关系，难道这一切本身不足以劝阻你们追随他们，并引导你们归入正确的旗帜之下吗？我所引用的每一项异端，加尔文和贝扎所承认在基督教最初五百年间为真正教会的那一方教会，都曾将其视为异端。哎呀，我恳求你，这是不是践踏教会尊严呢？把教会在她最纯净的年代深恶痛绝、将其斥为亵渎、视为真道的败坏与腐化、并奋力压制的东西，如今提出来当作必要的、神圣的改革与修补？这位天上的新娘那娇弱的肠胃几乎无法忍受这些毒药的猛烈冲击，以如此大的力量将其排出，以至于许多殉道者的血管因这努力而破裂，如今你却把它们再次当作宝贵的药物献给她！我所引述的那些教父若没有见到教会整体将他们视作异端，绝不会将他们列在异端名单上。这些教父位居正统的最高等级，与当时所有其他天主教主教和博士紧密联合，我们看到他们认为是异端的，在现实中确实就是异端。想象一下这尊贵的古代在天上围绕着主，祂注视着你们的改革者和他们的工作。那些人在对抗这些牧师所崇拜的观点时赢得了冠冕；他们把你们追随的那些人视为异端。你以为他们当时判决亚略主义者、摩尼教者、犹大主义者为错误、异端、亵渎的，如今会判决其为圣洁、改革、复兴吗？谁看不出来这是对教会尊严所能表现的最大蔑视呢？你若想承接那些最初世纪的真正、圣洁教会之传承，那就不要反对它如此庄严确立和设立的。没有人可以部分继承、部分不继承。勇敢地接受这份遗产；负担并不那么沉重，一点谦卑就能很好地应对——告别你们的激情，放下你们与教会之间的分歧；荣耀是无尽的——成为神的继承人，与耶稣基督共为继承人，共享所有福人的快乐团体！