作者：圣方济各·沙雷氏（1567–1622），主教、教会圣师

摘自《天主教论辩》（最初由伦敦 Burns and Oates 于 1886 年出版）
译者：圣本笃会亨利·本尼迪克特·马基神父

我们除了神的道之外还需要别的准则

从前押沙龙想要对他那良善的父亲另起炉灶，他坐在城门旁的路上，对所有经过的人说：「王没有派人听你的案件……恨不得我作国中的士师，凡有争讼求理的，都到我这里来，我必秉公判断。」（撒下15）就这样，他削弱了以色列人对大卫的忠诚。可是，在我们这个时代有多少个押沙龙，为了诱惑百姓、让他们不再顺服教会、把基督徒带进叛乱，高喊着、跑遍德国和法国的大道：「主并没有设立人来聆听并解决关乎信仰和宗教的分歧；教会在这件事上没有权柄！」基督徒们，你们若仔细思考，就会看见，说这种话的人其实想自己当审判官，只是比押沙龙更狡猾，没有明言而已。我读过狄奥多·贝扎最近的一本书，题为：关于真大公教会真正、本质且可见的标记；在我看来，他是想和他的同僚一起，充当我们之间一切分歧的仲裁者。他说，他全部论证的结论是：「惟有真正的基督才是真大公教会唯一真正且永久的标记。」他解释所谓真正的基督，是指那位从起初就在先知和使徒的著作中，把关乎我们得救的一切启示得最完全的基督。接着他说：「这就是我关于真教会唯一、本质标记——也就是被妥善传讲的书写之道，先知和使徒的文字——所要说的。」在前面，他也承认圣经里确有重大难点，但不在与信仰相关的事上。他在页边到处写着提醒：「对经文的解释不能依赖圣经以外的东西，必须把经文彼此对照，并使之符合信仰的比类。」在致法国国王书里，他说：「我们请求把诉讼交给圣而正典的经卷；若对其解释有疑义，就让经卷彼此之间，以及与信仰条款之间应有的对应和关联作我们的审判官。」在那里，他也承认教父的权威，但仅限于他们的论点以圣经为根基的程度。他继续说：「就教义而言，我们除了那位无可指摘的审判官——主自己——别无可诉。主已经借着使徒和先知，把关乎我们得救的一切旨意都启示出来。」他又说：「我们这一方并非不承认任何配称大公或地方之名的会议，无论古代或近代」，——请注意——「只要」他说，「能用那块试金石——就是神的道——来检验它。」一句话，所有这些改革者都想要的，就是把圣经当审判官。对此我们回答：阿们；但我们说，我们之间的分歧不在这里。我们的分歧在于：当我们对经文的解释发生分歧——几乎每两句话就会发生一次——我们就需要一位裁判。他们回应说，我们必须藉着经文与经文的对照，并与信经的整体相合，来决定解释。阿们，阿们，我们说；但我们问的不是怎样解释圣经，而是——谁来裁判？因为当我们把经文与经文、整体与信经对照之后，我们在这段经文里：「你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的门不能胜过它；我要把天国的钥匙给你。」（太16）看到圣彼得成了教会里的首席执事、至高总管；而你们却说，凭那句「外邦人有君王治理他们……但你们不可这样」（路22），或另一句——因为你们的根据都如此薄弱，我也不知道你们最倚重哪一处——「因为那已经立好的根基就是耶稣基督；此外没有人能立别的根基。」（林前3:11），再加上与其他经文和信仰的比类相合，你们就痛恨有首席执事的想法。我和你们在寻求这问题真理的道路上所用的是同一个方法——也就是在教会里是否有我们主的总执事——然而我得出的是肯定的答案，你们却落在否定的结论上；那么，谁来裁断我们的分歧呢？这就是你我之间的关键所在。

顺便说一句，我完全承认，如果有人去问狄奥多·贝扎，他一定会说你比我辩得更有理。但他凭什么这样判断呢？无非是凭他早已带着的成见，觉得什么对他自己合意罢了。让他说什么都可以，可是谁立他作你我之间的裁判呢？

基督徒们，要认清那分裂的灵：你们那边的人把你们送到圣经那里；我们早在你们出生之前就在那里了，我们所信的，在那里明明白白地找得到。只是——必须被正确地理解，要把经文和经文对照，把整体放进信经里——这一点我们已经做了一千五百多年。路德回答说：「你们错了。」是谁告诉你我们错了？圣经。什么圣经？这一段、那一段，如此对照，并与信经相合。反过来，我说：路德，是你错了；圣经告诉我，在某段经文，同另一段经文妥善连接，并与信仰条款配合时，就是这么说的。我丝毫不怀疑我们该信这道——谁不知道它的确定性最高？困扰我的是对这圣经的领会——从经文中推导出的后果和结论，在同一件事上既多且常彼此矛盾，以至于各人各取所好：这个选这里，那个挑那里——谁能让我在这么多虚浮中看见真理？谁能让我看到圣经本来的颜色？因为这鸽子的颈项会随着观看者的角度和距离改变色彩。圣经是最圣洁、最无误的试金石；凡经得起检验的命题，我都视为最忠实、最健全的。但当我手里有这样一个命题：我们主的真身体在祭坛的圣事里，以真实、本质、实际的方式临在，该怎么办？我使它从四面八方都触碰到神最纯净、明确的话语，也触碰到使徒信经。你要的话，没有一处我不反复地磨它百次。越审视，我越看出它是更精的金、更纯的材质。你却说，你同样检验以后，发现里面是劣质金属。那你要我怎么办？所有这些大师都已经检验过了，而且全都得出了和我一样的结论，并且如此肯定，以至于在行业的大会上，他们把所有持不同意见的人都逐了出去。天哪！谁来解决我们的疑惑？我们不能再提试金石这话，否则就要被说成：「恶人到处游行。」（诗12:8）我们必须有一个人把这块金属拿起来，亲自检验，然后作出裁决；我们双方都要顺服，不再争辩。否则，各人照自己喜欢的去信就好了。我们要当心，别在这些话题上按自己的观念牵着圣经走，而不是跟随圣经。「你们是世上的盐；盐若失了味，怎能叫它再咸呢？」（太5:13）如果连圣经本身都成了我们争执的焦点，谁来决定？

啊！若有人说，我们的主把我们放进他教会的船里，却不派给我们一位精通航海术、掌握海图与罗盘的老练舵手，而是任凭风浪摆布，那人就是在说，他巴不得我们灭亡。即便船上有全世界最精密的罗盘和最准确的航海图，如果没有人能够从中得到一个无误的航向规则，又有什么用？若有最好的舵，可是没有舵手依着航向去操控它，又有什么用？如果人人都可以随自己喜好去扳动舵柄，谁看不出我们必定沉没？

需要外来光照或准则的，不是圣经本身——像贝扎以为我们相信的那样；而是我们自己的注释、结论、理解、解释、推测、增补，以及人脑中其他种种永不安静、总在忙于新发明的产物。当然，我们并不需要一位审判者来在我们和神之间作裁决，像他在那封信里似乎暗示的那样。我们需要的是在像加尔文、路德、贝扎这样的人，和像艾克、费舍尔、莫尔那样的人之间作裁决；因为我们问的不是神是否比我们更懂圣经，而是加尔文是否比圣奥古斯丁或圣居普良更懂圣经。圣希拉里说得好（《论三位一体》卷二，第十八章）：『异端在于理解，不在于圣经；错误在于意思，不在于话语。』圣奥古斯丁也说（《约翰福音讲道集》第十八讲，第一节）：『异端的产生，无非是因为好的经文被错误地理解，而其中被错误理解的部分又被轻率、傲慢地宣扬出去。』这真是米甲的把戏；就是用大卫的衣服盖住一个特意造的神像（撒上19章）。看见的人以为看见了大卫，但他被骗了，大卫并不在那里。异端在它脑海的床上，用圣经的衣服盖住它自己意见的神像。看见这教义的人以为看见了神的道，但他错了；道并不在那里。话语在那里，意思却不在。圣耶柔米说（《驳路西弗派》第28节）：『圣经不在于阅读，而在于理解』；也就是说，信仰不在于知道话语，而在于知道意思。正是在这一点上，我认为我已经彻底证明了，除了圣经这条准则之外，我们的信仰还需要另一条准则。『如果世界还存留得久——路德有一次侥幸说对了（《驳慈运理与厄科兰帕迪乌》）——那么，由于现存对圣经的各种不同解释，为了维护信仰的合一，我们将有必要再次接受大公会议和法令，并投奔它们寻求庇护。』他承认，它们过去曾被接受，将来也必将再次被接受。

我在这问题上花了不少笔墨，但只要把它弄明白，我们就有了决定那最圣洁裁断的不少凭据。

我对圣传也要说同样的话；如果人人都拿出自己的传统，而在世上又没有一位终审裁判来分辨哪些该接纳、哪些不该接纳，那请问，我们要落到何处？现成的例子就摆在眼前：加尔文认为《启示录》该收，路德却否定；对《雅各书》也是如此。谁来纠正这些改革者的意见？两者必有一方错了，谁来把它扭正？这就是我们除了神的道之外，还需要另一条准则的第二个理由。

然而，这第一条准则与第二条准则之间有极大的差别。第一条准则——神的道——本身就是无误的准则，对世上一切心思意念都完全够用。第二条准则本身并不是规则，它之所以成其为规则，只在于它应用第一条规则，并向我们呈示道中正确的教义。同理，在民事案件里，法律被称作规则；法官本身并非规则，因为他的审判受法律约束。然而他仍可被称为规则，因为法律的适用可能千差万别，一旦他作出了适用，我们就必须遵从。

因此，神的道是我们信仰的首要法律；但这条准则还要被应用。应用可能随着世上头脑的多样化而千变万化，即便有信仰的比类，也仍然如此，所以还需要第二条准则来规范这种应用。必须有教义，也必须有人来提出教义。教义在神的道里，可是谁来提出？确立一条信仰教义的方式是这样的：第一前提，神的话无误；第二前提，神的话宣告「洗礼对得救是必需的」；于是结论，洗礼对得救是必需的。第一前提无可争辩，可我和加尔文在第二前提上产生分歧——谁来调停？谁来解除我们的疑惑？如果那位有权宣告的人在宣告时也可能错，那就得把一切重新来过。因此必须有一种无误的权威，我们在它的宣告里必须顺服。神的话不会错，宣告这话的那一位也不会错；这样我们才能得到完全的确定。

教会是我们信仰无误的引导

既然如此，有哪一个私人可以合理地把解读或阐释道的无误判断权归于自己呢？否则，我们要何去何从？谁愿意服在某个私人的轭下？为什么要服这一个，而不是另一个？任他怎么谈比类、谈感动、谈主、谈灵，都不能捆束我的理性；如果必须冒险航行，我宁可跳进自己判断的船里，而不跳进别人的船里——无论他说的是希腊语、希伯来语、拉丁语、鞑靼语、摩尔语或其他什么。既然都有犯错的风险，谁不愿意宁可跟随自己的想法，也不愿盲从加尔文或路德的意见？于是人人都放任自己的头脑，在各种最迥异的观点之间随意游走；其实，或许他找到真理的速度并不比别人慢。但若相信我们的主没有在地上留下某位最高裁判，好让我们在疑难时可以求教，而且他的判决如此无误，以至于我们不致走错路，那就是亵渎。

我坚持认为，这位裁判不是别人，正是大公教会；当她针对圣经作出解释和结论，或就其中的难题下判决时，她绝不可能出错。谁曾听说过对此有所怀疑？

我们的对手唯一能说的，是这种无误只属于看不见的教会。但他们得出教会「看不见」这一说法有两条路：有些人说，看不见是因为教会只由蒙拣选、被预定的人组成；另一些人则把看不见归因于信徒罕见且分散。前者认为教会在任何时候都看不见；后者则说，这种看不见大约持续了一千年左右——也就是从圣额我略到路德——在此期间，教宗权威在基督徒中和平确立。他们说，在那段时期里，确实有一些真正的基督徒隐藏在暗处，不表露心迹，满足于这样暗中事奉神。这种神学不过是想象和猜测；因此另有人干脆说，那一千年间，教会既非可见，也非不可见，而是被不敬与偶像崇拜完全抹去、窒息了。容我直言：这些说法都是发热时的胡言乱语，醒着做梦，不值尼布甲尼撒睡梦中的一个梦。若信但以理的解释（但2），这说法又完全相反：尼布甲尼撒看见一块非人手凿出的石头，从山上滚下推倒大像，后来长成一座大山，充满天下；但以理把它解释为我们主的国度，永存不废。如果它是一座大山，而且大到充满全地，它怎会看不见或隐藏？如果它永远长存，它怎会有一千年的断绝？显然，这段经文说的是争战中的教会；得胜的教会将充满天，而非仅地，并且不像但以理所解的那样在诸国并存时出现，而是在世界终结后出现。再加上「非人手凿出」指向我主在时间里的诞生：祂在童贞女腹中受孕，由她本身的血肉而生，不借男人之工，只靠圣灵的祝福。若是如此，要么是但以理预言错了，要么就是大公教会的反对者错了，他们说教会隐藏、被毁。求主名里忍耐；我们将依次简要地说明这些意见的虚妄。但首先，我们必须说明什么是教会。

「教会」一词源自希腊文，意思是「呼召」。因此，教会就是被召的人所组成的会众或团体。「会堂」则确切地说是「羊群」的意思。犹太人的聚集被称为会堂，基督徒的聚集被称为教会：因为犹太人像一群牲畜，被惧怕驱赶而聚集；基督徒则因神的道而被召聚，在爱中合一，由使徒及其继承者的宣讲而集合。故圣奥古斯丁说过（释诗篇81），教会之名出于「召集」，会堂之名出于「群畜」；召集较合乎人性，被驱赶更像牲畜。我们称基督徒为教会或召集，理所当然，因为神预备赐恩给一个人时，给他的第一恩惠就是呼召他进入教会。保罗对罗马人说：「他所预定的，又召他们。」（罗8:30）——这是预定的首要功效；又对歌罗西人说：「要叫基督的平安在你们心里作主；你们也为此蒙召，归为一体。」（西3:15）被「召归为一体」就是被召进教会。主在马太福音（20，22章）中，把葡萄园和筵席比作教会，把园工和筵席的客人称为「被召的人」：「被召的人多，选上的人少。」雅典人称本国公民的大会为 ekklesia，而外邦人的集合则另称 diaklesis。因此，「教会」一词专属基督徒，他们「不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人」（弗2:19）。由此可见「教会」一词的来历。它的定义如下（参弗5:27；约11:52；屈普良《论教会合一》；弗4:4；太16；来7:11；弗4:11-12）：教会是一支圣洁的大公团体——人们在其中联合，持守同一基督信仰，一同领受同样的圣事与献祭，并顺服一位在地上的同一位代理总督——我们的主耶稣基督的代表、圣彼得的继承人——在合法主教的监管之下。

大公教会是独一的

这一点我不必多谈。你们知道，我们所有公教徒都承认教宗为我们主的代理。整个教会最近在特利腾会议上也承认了他：会议把所议决的送交他确认，并接纳他的代表作为会议的常设且合法的主持机构。至于你们没有可见元首，这也无需我浪费口舌；你们自己承认。你们只有最高会议，如伯尔尼、日内瓦、苏黎世等地的会议，彼此互不隶属。你们别说承认一个普世元首了，连一个省区元首都没有。你们的牧师彼此同级，在会议里没有特权，甚至在学识和投票上还不如那位并非牧师的主席。至于你们所谓的主教或监督，你们不仅把他们贬为牧师的级别，还让他们更低，以致一切都不在应有的位置上。

英格兰人把他们的女王当作本国教会的元首，这与纯正的神道相违背。据我所知，他们倒还没疯狂到把她当作整个大公教会的元首，只限于那些可怜的地区。

总之，在你们当中，或在所有自称反对教宗的人当中，在属灵的事上都没有一位凌驾众人的元首。

在旧约和新约中，无论争战中的教会还是得胜的教会，被称为「家」「家庭」的次数和地点何其多！若要细数，简直浪费时间，因为圣经里这种说法太普遍了：读过圣经的人绝不会怀疑，没读过的人一读便会发现几乎处处如此。圣保罗写给亲爱的提摩太时说的就是教会：「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」（提前3:15）大卫谈的也是她：「住在你殿中的便为有福。」（诗84:4）天使所说的也是她：「他要作雅各家的王，直到永远。」（路1:32）我主所说的也是她：「在我父的家里有许多住处。」（约14:2）又如马太福音20章：「天国好像家主。」还有数不清的经文都是如此。

既然教会是家，是家庭，那么这家的主人显然只有一位，就是耶稣基督，所以它被称为神的家。但这位主人升到神的右边以后，把许多仆人留在家里，必定要立其中一位作总管，让其他人向他负责；因此基督说：「谁是那忠心有见识的仆人，为主人所派管理家里人？」（太24:45）试想，若商号里没有一个工头，事情会怎么办？若国中没有君王、船上没有船长、家庭里没有父亲，那就根本不成其为家了。主在马太福音12章说：「凡自相分争的城或家必站立不住。」没有哪个大省份能自己治理，尤其是面积广大的。我请问各位自认为聪明、不愿在教会里设元首的人：能否举出一个重要政体，其各地方政权不都归于一个中心？马其顿、巴比伦、犹太、玛代、波斯、阿拉伯、叙利亚、法国、西班牙、英格兰以及其他无数显赫国家的情形都显而易见，就不必提了；让我们来看共和国吧。告诉我，有哪个大省份自己治理过？没有。世界大半曾归罗马共和国，但只有一个罗马在治理；雅典、迦太基等古代城邦也是如此；只有一个威尼斯、一个热那亚、一个卢塞恩、弗里堡等等。你永远找不到某个偌大显著的省份由各部分自行其是而能有效治理的。过去如此，现在如此，将来也必如此：必须是一个人、一个机构、一个城市、或一个省份的小部分来治理，如果其余部分很大。诸位喜爱历史的先生，我确定你们会赞同，不会反驳。即便（其实极不可能）某个省份能自主管理，这怎能应用于包罗全球的基督教会？若她各自为政，怎能是一？若不是，那就需要一个常设的主教大会——谁来召集？所有主教都得离席本地才能与会，那怎么可能？且若众主教平等，谁来号召？若信仰上起了争议，要召开大会又何其困难！因此，整座教会及其各部分不可能自主管理，而彼此毫无从属关系。

既然我已经充分证明，各部分必须彼此隶属，我就问：这隶属究竟该归于哪一部分？是一整个地区、一座城市、一次大会，还是一个人？若是地区，那又是哪里？不是英格兰；若是城市，那必得是五大宗主教辖区之一。而这五座宗主教城只有罗马、安提阿、亚历山大、君士坦丁堡和耶路撒冷。是哪一座呢？除了罗马，其余如今都是异教之地。若必须归服于某城，那就是罗马；若是归服于某次大会，那就该是罗马的那一次。但其实，并不是地区、不是城市、也不是一个常设会议，而是一个人——主设立他作整个教会的元首：「那忠心有见识的仆人。」所以我们当下结论：当我主离世时，为了让他整个教会保持合一，他留下了一位总督、一位代理，叫我们在一切需要上都可以诉诸于他。

既然如此，我告诉你们，这位总仆人、分配者、管家，就是圣彼得。因此他完全可以说：「主啊，因为我是你的仆人。」（诗116:16）而且不只是仆人，还是双倍被尊的仆人：「管理得好的，配受加倍的敬奉。」（提前5:17）他不单是「你的仆人」，也是「婢女之子」。同一家的人被托付得更多，于是家主乐意把钥匙交给他。因此我让圣彼得出场，说：「主啊，因为我是你的仆人……」他确是一位良善忠心的仆人，主把天国的钥匙交给了他，好像交给同一家的人。路加清楚表明，圣彼得就是那位仆人；因为主在警戒门徒时说（路12）：「主人来，看见仆人警醒，那仆人就有福了……」唯独彼得问主：「主啊，这比喻是对我们说的呢，还是对众人？」主回答彼得时，不再说「那些忠心的仆人是谁」，而是说：「谁是那忠心有见识的管家，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？」注释家狄奥菲拉克说，彼得这样发问是因为他肩负教会的最高职责；安波罗修在《路加福音释义》第七卷也说，前一句「有福」针对众人，而后一句「谁是」则针对主教，更确切地说是针对最高主教。所以主回答彼得，好像在说：我所讲的一般适用于众人，但特别关乎你；你认为谁是那忠心、有见识的仆人？

试想，这比喻里负责分粮的仆人，还能是谁？除了那位被交托「牧养我的羊」的圣彼得。家主离家时，把钥匙交给总管；主岂不是对圣彼得说过：「我要把天国的钥匙给你」？一切都指向这位管家，其余职员的权柄都悬于他，好像整座建筑都立在根基上。因此圣彼得被称为教会所立的石头：「你是矶法，在这磐石上……」矶法在叙利亚语和希伯来语里都是石头；拉丁译者用 Petrus，因为希腊语 petros 与 petra 同样意指石头。主在马太福音第七章说，聪明人把房子建在磐石上 supra petram（留意那指示代词 hanc）。魔鬼这说谎之父、效仿主的猿猴，也要仿造：把他那可怜的异端根基主要安在圣彼得的教区——日内瓦，以及「小岩石」罗谢尔上。

此外，主要求这仆人既要有见识，也要忠心。圣彼得确具备这两点；他怎会缺乏见识？因为引导他的不是血肉，乃是天父。忠心又怎会失落？因为主说：「我已经为你祈求，叫你不至失了信心。」（路22:32）我们相信，凭着他的虔敬，「他既祈求，就蒙了垂听」（来5:7）。他接着说：「你回头以后，要坚固你的弟兄。」这就见证他被垂听，好像在说：我既为你祷告，所以你当去坚固别人；至于别人，我只求他们能在你里面找到安全的避难处。由此我们得出结论：当我主在肉身和可见形态上要离开教会时，他留下了一位可见的代理、总督，就是圣彼得，他理所当然可以说：「主啊，因为我是你的仆人。」

你会对我说：主并没有死，而且常与教会同在，那为什么还要给他立一位代理？我回答：主既未死亡，他不需继承者，只需一位代理；此外，他确实以无形的眷顾，在各处各事扶助他的教会，但为了不让一个可见的身体变得没有可见的头，他还愿在可见的代理身上进一步扶助，使他借着这位代理——除了无形的恩惠之外——不断地以最合乎他慈爱护理的方式治理教会。又有人说，教会除了主之外没有别的根基：「那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」（林前3:11）我承认，无论争战的教会还是得胜的教会，都立在主这主要根基上。但以赛亚预告过，在教会里将有两种根基。二十八章说：「看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固的根基，是宝贵的房角石。」我知道有人做了别样解释，但我认为，这段以赛亚应当与今天的马太福音十六章（圣彼得主教座日）的经文放在一起解释。以赛亚以主的口吻，责备犹太人和他们的先知不肯信服，说：「要命令，再命令；要盼望，再盼望……」随后补充：「因此主如此说」。于是是主说：「我在锡安的根基中放一块石头。」他说「在根基中」，因为虽然其他使徒也是教会的根基：启示录说：「城墙有十二根基，其上有羔羊十二使徒的名字。」（启21:14）又说：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。」（弗2:20）诗篇也说：「他的根基在圣山上。」（诗87:1）然而，在所有根基中，有一位最卓越、最重要的，被称为石头、根基，就是主对他说：「你是矶法」（就是石头），是「试验过的石头」。请听马太：主要放下一块经过试验的石头——那试验是什么？就是「人说人子是谁？」这样难答的问题。圣彼得阐释了位格互用的奥秘，准确无误地回答：「你是基督，是永生神的儿子。」他确证自己真是石头。以赛亚接着说是「宝贵的石头」；主对彼得的评价是：「西门巴约拿，你是有福的。」——「房角石」：主不说他只要建一堵墙，而是建整座「我的教会」；因此他是房角石。「安放在根基里」：他要作根基，但不是第一的，因为还有另一根基——「基督自己乃是房角石」。看吧，以赛亚如何解释马太，马太又如何解释以赛亚。

若要把我心里对这个主题想到的一切都说出来，永远说不完。现在让我们来下个结论：真教会在治理和行政上应当有一位可见元首；你们的教会没有，所以它不是真教会。反过来，世上有且只有一个真教会、合法教会，它有一位可见元首；除此之外再无他者——这就是我们的教会，所以我们的教会才是真教会。我们继续往下谈。

教会的合一（续）

基督是分开的吗？绝不！他是赐平安的神，不是制造分裂的神——圣保罗在全教会这样教导。因此，真教会不可能在信仰和意见上分裂；若分裂，神就不再是她的创立者或新郎，她就像自相分裂的国必荒凉。当神拣选一个子民——正如他拣选教会时——他就赐给他们同心同路。教会只有一个身体，所有信徒都是肢体，靠关节连接，紧密结合；给这身体气息的只是一位灵。「神在他的圣所，自使孤独的有家。」（诗68:6）因此，神的真教会必须在同一教义和信仰里合一、联结。

圣爱任纽说（III.3），所有信徒都必须归向罗马教会并与之合一，因为她具有至高的治理权。优利乌一世致优西比乌写道：她是祭司尊荣之母。圣屈普良（书信55）说：「她是祭司职合一的起点，是合一的纽带。」又说：「我们都知道，只有一位神、一位我们所承认的基督与主、同一位圣灵，在大公教会里只有一个牧职（主教职）。」（《论教会合一》4）良善的奥普塔图对多纳徒派说（二 2-3）：「你无法否认，你知道罗马城首先把首席之座赐给圣彼得；这位使徒之首坐在那里，因此被称为矶法。这宝座维系了整体的合一，使其他使徒不致各推己见；若有人再设另一宝座，就是分裂者。所以在这具有首要特权的唯一宝座上，首先坐的是圣彼得。」这位古圣师的话几乎如此；今日每一位公教徒都同样确信。我们承认罗马教会是我们遇到困难时的避难所；我们都是她谦卑的儿女，从她乳房得养；我们都是这最丰硕树干上的枝子，只从这根源吸收教义之汁液。这使我们都穿上同一信仰的制服；因为我们知道教会里有一位总元首，当他坐在彼得之座，与众主教共同教导全基督信徒时，他所决定的就成了我们信仰的法律与尺度。纵然世界各处都有谬误，你仍会在公教徒身上看到同一信仰。若有意见分歧，要么不涉信条，要么一旦大公会议或罗马教廷作出决定，无不俯首顺从。我们的理智在信仰上并不彼此游离，而是因教会至高权威的纽带紧密结合，各人都以谦卑心顺服，在那「真理的柱石和根基」上安稳自己的信心。大公教会在全地只有一种语言和同一套表达方式。

反观诸位，你们那些最早的改革宗导师们刚一站稳脚跟，刚开始砌起那座旨在直通天际、要为自己赢得改革者盛名的教义高塔时，神就出手阻挠他们这野心勃勃的计划，让他们内部出现语言与信念的巨大差异，他们随即彼此激烈冲突，结果整项事业沦为可怜的巴别与混乱。路德的改革造成多少矛盾！若要一一写下永不完结。想看的人可读弗雷德里克·斯塔菲尔的小书《不和中的一致》，桑德斯《可笑的王国》第七卷，以及加布里埃尔·德普罗的《异端生平》。我只说你们不能不知、而我现在眼前就见到的事实。

譬如「首席主教」一词，加尔文极其厌恶；在英格兰，清教徒把这当成信条，认定在从前属公教的教堂里讲道、施洗、祷告都是不合法的，而在我们这里他们倒不如此挑剔。请注意，我说这是他们的信条，因为他们宁受监禁流放也不放弃。众所周知，在日内瓦，保守任何圣人节日都被视为迷信；可在瑞士某些州却照旧守节，你们还专门守圣母节。问题不在于有人守、有人不守；若仅如此，尚不构成信仰冲突，而在于你们和某些瑞士人所遵行的，其他人却斥为违背纯正信仰。难道你们不知道，你们当中有位大名鼎鼎的牧师教导说：主的身体与主餐的距离有如天壤？而你们也知道，很多人却斥之为谬误。不是还有一位牧师最近承认主的身体在圣餐中真实临在，而其他人却否认吗？在称义教义上，你们彼此之间的分歧不亚于你们与我们之间——那位匿名论战者就是明证。总之，各人自有各人的语言；我遇到的胡格诺派，没有两个信仰完全相同。

而最糟的是，你们根本无法达成共识——因为你们上哪儿去找备受信赖的仲裁者？你们在地上没有元首可求助；你们认为连教会本身都可能犯错并带人陷错，你们不愿把灵魂交到这样不可靠的手里，实际上也轻视教会。圣经也当不了你们的仲裁，因为你们争的正是圣经——有人坚持这样解，有人坚持那样解。除非你们屈服于教会的权威，否则你们的纷争永无止境。看看吕内堡、马尔堡、蒙贝利亚尔以及最近的伯尔尼各次会谈吧；看看提特曼、赫修修斯、埃拉斯都，再加上本茨、布灵格——全都是证据。就说圣事数量这一大分歧：如今你们通常只教两个；加尔文说有三个——在洗礼、主餐外再加按立；路德则把忏悔算作第三，后来又说只有一个；最后，在雷根斯堡会谈上（贝扎在传记里作证加尔文到场），新教徒却承认有七件圣事。至于神的全能，你们也大相径庭：有人否认凭神的大能身体可同时在两处，有人干脆否认绝对全能，也有人不否认。若要列举贝扎称为「光荣改革者」的众人——布拉格的耶罗米、胡斯、威克里夫、路德、布策、厄科兰帕迪、慈运理、波美拉纽斯等——之间的巨大矛盾，真是说也说不完。路德自己足以告诉你他们「合一」得有多好——1527年他痛斥慈运理派和圣餐派，称其为押沙龙、犹大和狂热之灵。

已故、被誉为极其幸蒙福的埃马努埃尔大公（萨伏依）告诉博学的安东尼·波塞文：在科尔马斯会谈上，当要求新教徒陈述信仰告白时，他们一个接一个退场，因为彼此无法达成一致。这位可信的伟大君主亲眼所见，如是转述。所有这些分裂，都根源于你们轻视地上的可见元首；由于无人拥有高于各人的权威来规范神话语的解释，各人就随自己喜欢站队。正如箴言13:10所言：「骄傲的人中必有争竞」，这正是异端的标记。分成派别的人不能再称为教会，因为正如圣金口所说，「基督」这个名字本就是合一与和睦。而我们却共用同一本圣经正典、同一位元首、同一条解经规则；你们的正典多样，解释则有多少人就有多少套规则。我们都吹基甸那一支号，同有一信的灵在主和他代理者里；按使徒的话，「圣灵和我们定意」的裁决就是我们手中神与教会的宝剑（徒15:28）。这同一种语言的合一是真正表明我们是耶和华军队的记号；而你们只能被视为米甸人，只会哇哇乱叫——你们各按己意彼此砍杀，也因内讧自刎；正如以赛亚书十九章神所说：「埃及人要攻击埃及人……埃及人的心必消化」。圣奥古斯丁也说，多纳徒既想把基督撕裂，结果他自己也因门徒日益分裂而内部分裂。

仅仅这一条「合一」的标记就足以让你们离开那所谓的教会；因为不与神同在的，就是敌挡神。神不住在你们的教会里——他只住在平安之所，而你们那里既无平安也无和睦。

论教会的圣洁：第二标记

我主的教会是圣洁的，这是信条之一。主为她舍己，为要圣化她。圣彼得说，她是「圣洁的国度」（彼前2:9）。新郎圣洁，新妇也圣洁。她圣洁，因为她被分别归给神，正如古时会堂中的长老因这缘故被称为圣；她也圣洁，因为引导她的灵是圣的，并且她是那位称为至圣者之头的奥体；更因为她一切内外行为都是圣洁的——她所信、所望、所爱皆为圣洁；她的祈祷、讲道、圣事、祭献亦然。然而，这教会有她的内在圣洁，应验大卫的话：「王女在里面的荣华极其荣耀。」（诗45:13）她也有外在圣洁，「她的衣服用金线绣出，彩色华丽。」（同节）内在圣洁看不见；外在圣洁又难作记号，因为各派都自夸，而且要辨明真祈祷、真讲道、真施行圣事并不易。不过，神仍赐下记号，使人认识他的教会，如香气一般；正如雅歌4:11新妇所言：「你衣服的香气如利巴嫩的香气。」凭着这些香气，我们便能追随并找到真教会，以及「独角兽之子」留下的踪迹。可能是指诗篇28:6。

第二标记（续）

教会舌下、心中流着奶与蜜，那是她看不见的内在圣洁；她又披着多彩镶边的华美外衣，那是她可以看见的外在圣洁。但宗派与异端往往伪装外衣，用假布料冒充，因此教会还拥有属于自己的香气和芬芳——这些特殊的标记与光辉显示她的圣洁，独属于她，别的团体无可夸，尤其是在我们这个时代。

她首先以奇迹发光，这些奇迹正如最甘甜的香气，是永活神与她同在的明显标记，圣奥古斯丁如此称呼之。主离世时曾应许，教会要充满奇迹：「信的人必有这些神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手拿蛇；若喝了什么毒物也不受害；按手在病人身上，病人就必好了。」（可16章末）

请你们细想这几句话：(1) 主并没有说只有使徒行这些奇迹，而是说「信的人」；(2) 他也没说每个具体的信徒都要行奇迹，而是说「信的人必有这些神迹随着」；(3) 他更没有限定只在十年、二十年内，而是绝对地说——神迹要随着信的人。所以，主虽对使徒讲话，却并不仅为使徒说话；他指的是信徒，是整个教会的会众；他说得绝对，无时间限制。让我们按主赐的广度来领受：信徒在教会里，信徒有神迹随之，故教会中有神迹；各时代都有信徒，信徒都带着神迹，故各时代都有神迹。

但我们稍加思考：为何神迹之能留在教会？显然是为了坚固福音的宣讲；圣马可作证，圣保罗也说，神借神迹为他们所传的信道做见证（林前2:4）。神把这些工具放在摩西手中，好叫百姓信服；主亦说，若不是他行了神迹，犹太人本无信他的义务。同理，教会难道不用一直与不信争战吗？那么，为什么要把神交在她手中的这根好杖夺走？我知道，她如今不似初期那样急需；既然信仰这圣树已深深扎根，就不必再频繁浇灌；然而在原因与需要仍存的情况下，却想把功效完全撤去，这简直是糟糕的哲学。

再者，我请你告诉我：自教会开始至今，可见的教会有哪个时期是没有神迹的？使徒时代神迹不计其数，这你们清楚。之后的年代，谁不知道马可·奥勒留皇帝记载的神迹——他军中那支基督徒军团祷告，使全军获救，因此被称为「雷霆军团」？又有圣格列高利·行神迹者、圣马丁、圣安东尼、圣尼各老、圣希拉里翁，以及关于狄奥多西、君士坦丁的奇事——由优西比乌、鲁芬、圣耶柔米、巴西流、苏尔比丘、亚他拿修等无可指摘的作者记录。圣十字架发现时、背教者儒利安时代的神迹更是人所共知。圣金口、安波罗修、奥古斯丁在世时，也有许多他们亲述的神迹。为何同一教会到了今天就该停止神迹？有什么理由？事实上，在各时代我们都见证神迹伴随教会，这只能说明神迹是教会的固有属性。

故此，真教会藉神迹显明她的圣洁。神既然为了与人说话，使施恩座、西奈山、燃烧的荆棘都如此可畏，难道他不更该使这座他要永远居住的教会充满奇迹吗？

教会的圣洁（续）

现在，我希望诸位能合理些，别再诡辩固执。根据正式、合法的调查纪录，本世纪初圣保拉的方济各以无可置疑的神迹著称，例如使死人复活。圣阿尔卡拉的迭戈也同样如此。这些都不是捕风捉影，而是经正规司法程序调查、签署、证明的事实。

你敢否认那勇敢的舰队司令阿布奎克和全舰队所见的十字显现吗？众多史家都有记载，参见雷纳德，公元1513年条。 目击者更是不计其数。

敬虔的加斯帕·贝尔泽在印度，只是在弥撒中为病人向神祷告，就治好了病人，而且立时见效，非神手所为绝不可能。

真福方济各·沙勿略治好了瘫子、聋子、哑巴、瞎子，甚至叫死人复活；他遗体被石灰掩埋却保持完全，十五年后有人亲见仍完好无损作证。这两位圣人都在近四十五年内去世。

在梅里亚波尔发现一块刻有十字的石头，据信是圣多马时代的基督徒所埋。奇而又真——几乎每年在这位荣光使徒的庆节前后，那十字就会渗出大量血液或似血之液，并不断变色：先白、再苍白、继而黑，有时转成蓝色，色泽忽亮忽柔，最后又恢复原色。许多人亲眼见过，科钦主教还将正式证明送达神圣的特利腾会议。可见在信仰尚未完全扎根的印度，神迹仍不绝，我无法一一列举，只好从略以守简洁。

良善的格拉纳达·路易神父在《信经导论》里记述了许多近代且无可置疑的神迹，其中提到法国历代公教国王在我们这个时代所行的医治：他们甚至只说一句「愿神医治你」，并用手触摸病人，就治好了所谓不治之症——瘰疬。病人当日只须告解、领圣餐即可。

我读过一桩神迹医治的案卷：1588年6月8日圣克劳德庆日，当天，勃艮第博姆辖区贝尔蒙特的克劳德·安德鲁之子雅各，瘫痪八年之久，来到圣克劳德教堂虔诚祷告，当即痊愈。这难道不是神迹？我说的可是近处的事；我读过公证文书，和执笔并发出文书的公证人维翁谈过，文书签署齐全。现场见证人更是不少，人山人海。我何必再多列举当代神迹？圣玛拉基、圣伯尔纳、圣方济——他们不都是我们教会的人吗？你无法否认。写他们传记的都是至圣且博学之士：圣伯尔纳亲笔写圣玛拉基，圣文德写圣方济——二人学识、良知兼备，书中仍记载许多神迹。尤其是在蒙多维附近，我们的大公爵与整个萨伏依亲眼所见的奇事，更应令一切顽梗缄口。对这些你们要说什么？难道说敌基督也能行神迹？圣保罗见证那些神迹是假的（帖后2:9）；圣约翰提到他最大的神迹是从天降火。撒但能行神迹，当然行过，但神会在教会中留下迅速的解药：启示录与释经家见证，神的仆人以利亚与以诺将以截然不同的神迹对抗那些假神迹——他们不仅用火来惩罚仇敌，还能闭天不雨，使水变血，任意用灾殃击打大地三天半；他们死后复活升天，大地因他们升天而震动。届时，真神迹与假神迹对立，敌基督的迷惑就被揭穿；正如摩西最终让法老的术士承认「这是神的手指」，以利亚与以诺也将促使他们的敌人归荣耀给天上的神——以利亚那时会再做他昔日对付巴力崇拜者和其他假宗教信徒的圣事。

因此我要说：(1) 敌基督的所谓神迹，与我们为教会所列的神迹完全不同；所以那边的神迹不是教会标记，并不意味着这边的神迹也不是。前者将被证伪，并被更大、更扎实的神迹所胜；后者牢靠，没人能拿出更确凿的来反驳。(2) 敌基督的奇事不过三年半的幻影；而教会的神迹却专属于她，自奠基以来常以神迹发光。敌基督的神迹悖逆自然，不能长久；而教会的神迹仿佛天然嫁接在她的超自然本质上，始终伴随她，应验「信的人必有这些神迹随着」。

你们也许会说，多纳徒派据圣奥古斯丁记录行过神迹；可那些只是他们自夸的某些异象与启示，没有任何公开见证。教会当然不能凭私下启示来证明真伪；相反，正如圣奥古斯丁所言，这些异象本身若无教会见证，就无法证明其真性。又如塔西佗记载，韦斯帕西安医治瞎子和瘸子；可医生判定那两种疾病本非不治，魔鬼能治也不足为奇。苏格拉底（教会史7:17）记载，一位受洗的犹太人跑去求诺瓦先主教保罗再给他施洗，结果洗礼池的水立刻消失。这奇事不是要证实诺瓦先主义，而是要证实圣洗礼不可重复。圣奥古斯丁说，异教人中也出现过一些奇事，并非为证实异教，而是为彰显清白、贞洁、忠诚——无论在哪里，神都珍爱这些德行。再说，这类奇事甚为罕见，无法据此得出结论——云有时也放光，但唯有太阳以发光为恒常标记。让我们总结：教会始终伴随与新郎同样坚实确凿的神迹，因此她就是真教会。借善良的尼哥底母在类似情况下的推理（约3:2），我也要说：「若非神同在，没有哪个团体能行这许多又大又常的神迹。」主对施洗约翰的门徒说了什么？（太11:5）「把所听见所看见的事告诉约翰：瞎子看见，瘸子行走，聋子听见……」以表明他是弥赛亚。既知教会中成就如此宏大神迹，我们就当得出结论：「耶和华真在这里。」（创28:16）至于你们那假冒的教会，我只能对它说：「你若能信，在信的人凡事都能。」（可9:23）若它是真教会，就必有神迹随着。你们自己承认，行神迹、赶鬼并非你们的职责；据贝尔泽说，你们一位大师曾试过，结果很糟。特土良（《论异端预防》30）说：「那些人使死人复活，这些人却把活人弄死。」你们中有传闻说某人曾治好一个被鬼附的，可是既不说明何时何地，也无见证人。初学徒第一次试手艺犯错再正常不过。你们中常有些传言，用来哄弄朴素之人，却无出处，也就无权威。再者，赶鬼须看方式和程序，是否用正当祷告、奉耶稣基督之名。况且，一燕不成夏；真教会的标记是神迹接连不断、常常相随，而非偶发一例。要我为驳倒这胆怯无力、无人敢自认来源的传言而费唇舌，无异与影子、空气交战。

在我迫切需要的时刻，你给我的全部答复就是：当人们向你索求神迹时，他们是在冤枉你。我同意，的确如此；那就像叫一位铁匠去打造祖母绿或钻石一样，是在取笑你。我也不向你要神迹；我只请求你坦白承认，你并没有跟那些真正精通此道的师傅——使徒、门徒、殉道者和见证者——学过艺。

可是你说你不需要神迹，因为你并不想建立一套新的信仰。那么请你再告诉我，圣奥古斯丁、圣耶柔米、圣额我略、圣安布罗斯以及其他人，难道他们宣讲的是新的教义吗？既然不是，为何在他们身上却发生了那么多又大又多的神迹？那时，福音在世上的接受度比现在更高，牧者更优秀，许多殉道者和神迹已经先行，但教会依然不缺这份神迹的恩赐，以彰显至圣信仰的更大荣耀。要是神迹真要在教会中止息，也该是在君士坦丁大帝时期——当帝国已归信基督、逼迫停止、基督信仰稳固之后——可事实却是，那时期的神迹不仅没有停止，反而在各处倍增。

再说，你们所宣讲的教义，无论整体还是细节，从来没有被公开传扬过；倒是你们那些异端前辈讲过，而且你们在某些点上与各家都相合，却没有一处与所有人都一致，稍后我会细说。八十年前你们的教会在哪里？它不过刚刚起步，你们却说它古老。啊，你们说，我们没有造出一间新教会，我们只是把旧钱币擦亮清洗，那些钱币因长期躺在破败的屋子里，早已失色，布满尘垢和霉斑。我求你们别再这样说，别说你们既有金属也有模具。信仰和圣事难道不是构成教会所必需的成分吗？而你们把两者全都改掉了。如果你们不能显示出自己真有权力在王的货币上打上新印，你们就是伪造者。不过，我们暂且不谈这个。你们说已经洁净了这教会，擦亮了这些钱币？那就把它摔落地上开始生锈时所具有的特征给我们看吧。你们说，那是在圣额我略或稍后的时代。随你们怎么说，但当时它拥有神迹的标记——现在把它给我们看！如果你们不能清清楚楚地让我们看到你们钱币上王的铭文，我们就会把我们的给你看；我们的会被认作王家真币，你们那些轻薄被削的，只能重新投入熔炉。你们若要向我们展示圣奥古斯丁时代的教会，就要像当年那样，不只口讲得好，还行得好，要有神迹和圣工。你们若说那时离现在更近，我要回答：你们所声称的九百或一千年的重大断层，使得这钱币变得如此陌生，除非我们在上面用大字清楚看见那惯常的字符、铭文和图像，否则我们绝不会接纳。绝不，古老的教会在任何时候——逆境也好，顺境也好——在言语上、在行动上都像她的新郎一样充满能力；而你们的教会无论顺境逆境只有空谈。至少现在给我们看一点古老标记的痕迹吧；否则，它绝不会被接纳为真正的教会，也不是那古老母亲的女儿。若它再敢夸口，就当用这些道让它闭口：「你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。」（约8:39）真正信徒的教会必须始终伴随神迹；在我们这个时代，除了我们的教会，没有哪一间能显出神迹；因此，唯有我们的教会才是真正的教会。

教会的圣洁（续）

预言是一项极大的神迹，乃是人类心智在毫无经验、毫无自然推理的情况下，借着超自然默示而对事物拥有确切的认识；因此，我之前关于神迹的一切论述，都同样适用于此。先知约珥预告说（2章）：『在末后的日子』——也就是使徒彼得在《徒》2章所解释的福音教会时代——『主』要『将』他的『灵』『浇灌』在他的仆人身上，他们要『说预言』；正如主所说：『信的人必有这些神迹随着他们。』既然如此，预言就应该常在教会里，在神的仆人所在之处，在神不断浇灌圣灵之处。

《启》19:10天使说：『为耶稣作见证的就是预言的灵。』保罗在《林前》14:22也指出，这见证不仅是为不信的人，更主要是为信的人。既然如此，你们怎么能说主既曾把这恩赐赐给教会，后来却又把它收回呢？赐下这一恩典的主要原因依旧存在，因此这恩典本身也依旧存在。此外，正如我论神迹时所说，历世历代教会都有先知；所以，我们不能不把预言看作教会的特质之一，也是她嫁妆的重要部分。

『基督升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人……他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧者和教师。』（弗4章）既然使徒的灵性、传福音的灵性、牧者和教师的灵性始终在教会里，为什么先知的灵性就不也常存其中呢？这正是这位新娘衣袍上的芬芳。

几乎没有哪一位教会圣徒不曾说过预言。我只举近代的几位：圣伯尔纳、圣方济、圣多明我、圣安当（帕多瓦）、圣布里吉达、圣加大肋纳（锡耶纳），他们都是最正统的公教徒。我上面提到的圣人们也都在其列；在我们这个时代，还有加斯帕·贝尔泽和方济各·沙勿略。你几乎找不到上代的人不满怀信心地重复让·布尔格的某些预言；他们中有许多人亲眼见过他、亲耳听过他。『为耶稣作见证的就是预言的灵。』

现在你就请拿出一位在你们教会里说过预言的人吧。我们知道西比拉女先知在某种意义上是外邦人的女先知，几乎所有古代作家都提到过她们。巴兰也曾说过预言，但那是为真正的教会说的，所以这些预言并没有给他所在的教会带来信誉，而是给他所服侍的那真正的教会带来信誉——我并不否认，在外邦人中确实存在一个真正的教会，由少数人组成，他们靠着神的恩典，坚持信奉独一的真神，并遵守自然诫命。旧约里的约伯就是见证；新约中那位敬畏神的好哥尼流和与他一起敬畏神的七个士兵也是见证。那么，你们的先知在哪里？如果你们一个也拿不出来，就该知道你们并不属于那个身体——正如圣保罗所说（弗4）——神子为了建造它而留下了先知。『为耶稣作见证的就是预言的灵意』（启19:10）。加尔文似乎想在他的《日内瓦要理问答》序言里来一次预言；不过，他的预言对大公教会实在太有利了，如果将来真的应验，我们乐意把他也算作半个先知。

教会的圣洁（续）

以下是主和使徒对我们提出的更高层次的教导。有一个少年财主坚持说自己从小就遵守了神的诫命。我们的主——他看透一切——注视着他，就爱他；这表明那年轻人确实如自己所言。主仍然给他这样的劝告：『耶稣说：「你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。」』（太19:21；可10）。圣彼得借着自己和同伴的榜样邀请我们：『看哪，我们已经撇下所有的跟从你。』（太19:27）。我们的主郑重地应许：『耶稣说：「我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到再生的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。」』（太19:28-29）。你已经听到这些话，现在再看榜样：『狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。』（路9:58）他完全贫穷，为要使我们富足；正如路加所记，『……还有好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。』（路8:3）在两首诗篇（一〇九篇与四〇篇）里——圣彼得（徒2）和圣保罗（来10）都这样解释——他被称为乞丐。当他差遣使徒去传道时，他教导他们旅途中除了手杖什么也不要带，不要带口袋、不要带食物、不要在腰包里带钱，只穿一双凉鞋，也不要预备两件衣服。我知道这些指示并不是绝对命令，虽然最后一条曾在一段时间内被命令实行；我的意思只是说，这些都是极其有益的劝勉和建议。

主就另一个主题也提出了类似的教导（太19:12）：『因为有生来是阉人的，也有被人阉的；并有为天国的缘故自阉的。能领受的，就当领受。』

这正是以赛亚早已预言的（赛56:3-5）：「太监不要说：『看哪，我是枯树。』因为耶和华如此说：『那些谨守我安息日、拣选我所喜悦的事、又持守我约的太监，我必使他们在我殿中、在我墙内有纪念、有名号，比有儿女的更美；我必赐他们永远的名，不能剪除。』」谁看不出福音与先知的话完全契合呢？《启示录》十四章也说，那唱新歌、别人学不来的，是「这些人未曾沾染妇女，他们原是童身；他们跟随羔羊，无论到哪里去」。由此可见圣保罗在《哥林多前书》七章的劝勉：「男人不亲近女人倒好。」又说：「我对没有娶妻的和寡妇说，若他们常像我就好……论到童身，我没有主的命令，但既蒙主怜悯能作忠心的人，就给你们意见。」原因在这里：「没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦；已娶妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦，于是心里分心。妇人和童女也有分别：没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。我说这话是为你们的益处，并不是要设网罗，乃是叫你们行合宜的事，好叫你们得以殷勤事奉主，没有分心的事……这样看来，叫自己的女儿出嫁是好；不叫她出嫁更好。」谈到寡妇又说：「她可以随意再嫁，只是要嫁给主里的人。但按我的意见，若常守节更有福；我也想自己是被神的灵感动的。」看哪，这是主和使徒们的教导；主的榜样、圣母、施洗约翰、圣保罗、圣约翰、圣雅各，他们都守童贞；旧约中以利亚、以利沙也如此，古人早已提及。

最后要看主最谦卑的顺服，福音书里再三强调：他不仅顺服天父（这是本分），也顺服约瑟、顺服母亲、给该撒纳税，并在受难时顺服一切受造物。因为爱我们，「他既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓2:8）。他来教导我们时显示的谦卑，也亲口说过：「人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人」（太20:28）、「我在你们中间如同服事人的」（路22:27）。这不正是一再展开那甘甜的功课吗：「你们当负我的轭，学我的样式，因为我心里柔和谦卑」（太11:29）；还有「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我」（路9:23）。守诫命的人，为得救已经足够舍己、降卑，但主的榜样仍呼召我们进入更深的顺服、谦卑和自我否定。他要我们向他学习谦卑，他自己不仅向在奴仆形态下比自己尊贵者降卑，也向真正低于他的那些人降卑。他愿意我们像他一样，自愿顺服一切受造物，为了爱他；他已决然放下自己的意愿，甚至顺服十字架，服事门徒和仆人——正如那位惊讶地说「你永不可洗我的脚！」（约13:8）的彼得所见证的。既如此，我们岂不该明白他的话是温柔的邀请，要我们甘心乐意顺服那些本无义务顺服的人？不要倚靠自己的判断（参箴3:5-6），而是为爱神，使自己成为属于神也属于人的仆人。耶利米书三十五章中利甲族因听从祖先约拿达的严厉、非常的命令——不喝酒、不耕种、不栽种、不有葡萄园、不盖房——就得到神隆重的称赞；这些命令本非父亲可以强制，但他们自愿顺服，神就喜悦并赐福这超凡、更完全的自我否定。

现在让我们回到正题：这样关于贫穷、贞洁和自我否定的卓越榜样与教导，是留给谁的呢？留给教会。为什么？主说：「能领受的，就当领受。」谁能领受？唯有得着神恩赐的人；而无人得恩赐，除非向神求——可是「人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？」（罗10:14-15）。离开教会就没有差遣，所以这句「能领受的，就当领受」直接是对教会、或在教会里的人说的；教会之外无法实行。圣保罗更明白地指出：「我说这话是为你们的益处……是要叫你们行合宜的事，得以殷勤事奉主，没有分心的事。」事实证明，圣经和其中的榜样都是为我们的益处与教导；因此，教会理当实践她的新郎所赐的这些至圣劝勉，否则它们就成了空留无用的文字。然而教会确实懂得收纳这些劝勉，并从中获益——且看她怎样行。

主一升天，初代基督徒就把田产家业卖了，把价银放在使徒脚前（参徒2:45；4:34-35）。圣彼得实践这一准则，说：「金和银我都没有」（徒3:6）。圣腓利有四个女儿，都是童女；优西比乌见证她们终身守贞。圣保罗自己守童身，圣约翰、圣雅各也是如此。当圣保罗在《提摩太前书》五章责备某些年轻寡妇「贪爱宴乐，就想再嫁……她们归入了定罪，因为废弃了当初所许的愿」（参提前5:11-12）时，第四次迦太基会议（圣奥古斯丁出席）、圣依皮法纽、圣耶柔米以及众古教父都理解为：那些已向神许愿守贞的寡妇，背弃与天上良人的信守而再婚，因此被定罪。从那时起，作「太监」的劝勉以及保罗的其他劝勉，就在教会中得以实行。

凯撒利亚的优西比乌记述，使徒们设立了两种生活方式：一种是诫命式的，一种是劝勉式的。事实正是如此；以使徒所实行并劝勉的完美生活为榜样，无数基督徒亦步亦趋，史册为此塞满。谁不晓得犹太人斐洛在《求告者生活论》中所描写的亚历山大城初代基督徒的生活之可赞呢？优西比乌、尼西弗罗斯、圣耶柔米都为此作证；圣依皮法纽更保证，斐洛笔下的「耶森尼人」其实就是基督徒——主升天后，圣马可在埃及传道时，他们被如此称呼，或因「耶西」之名（主出自其族），或因「耶稣」这位师傅之名常挂他们口中。翻阅斐洛著作，就会看到这些耶森尼人或称「医护者／服事者」，在自我、肉身和财物上一种极度完全的弃绝。

主的门徒圣玛尔修在写给土卢萨人的书信中记述：他传道时，蒙福的瓦莱里亚——一位世上君王的妻子——向天上君王立誓，守身心童贞。圣丢尼修在《教会层级论》中说，使徒们称当时的隐修者为「服事者」（Therapeuts），因为他们专心事奉敬拜神；又称为「修士」，因他们与神结合日益加深。看哪，使徒及其门徒首先如此卓越地实践福音生活的完美，开辟直达天堂的道路，随后无数杰出基督徒相继跟随。执事庞修记载，圣居普良守节，把所有财物施舍穷人；隐者始祖圣保罗、圣安东尼、圣希拉里翁亦然，亚他拿修与耶柔米为此作证。诺拉主教圣保利诺——圣安布罗斯提供资料——出身贵族，将全部家产舍给贫者，如释重负，与父家告别，更专心事奉神。圣马丁正是受他影响，弃绝一切，也激励别人走向同样的完全。亚历山大宗主教乔治述说圣金口约翰舍弃万有、投身修道。非洲贵族波利提安回到皇宫，对圣奥古斯丁说，在埃及有许多修院和修士，举止温和单纯；又说在米兰城外有一所修院，修士众多，合一如兄弟，主教圣安布罗斯就像他们的院长；又说特里尔附近有一所修院，皇帝的两位侍臣在其中成了修士，与他们订婚的两位少女得知未婚夫的决定，也向神发誓守贞，离世隐修，过贫穷贞洁的生活。这一切圣奥古斯丁亲自记载；波西狄乌也提到，并说圣奥古斯丁建立了修院，他自己在书信中亦如此说。此后，圣额我略、大马士革的约翰、伯鲁诺、罗慕尔多、伯尔纳、道明、方济各、路易、安当、文森、托马斯、文德等伟大神师都弃绝世界和其荣华，向永活的神献上完美的燔祭。

现在可以作个结论：这些推论是无法回避的。主已在圣经中颁布关于贞洁、贫穷、顺服的训诲与劝勉；他自己践行，也让初期教会实行。整部圣经与主的一生，都是为教会而设的教材，好让教会从中受益；因此，贞洁、贫穷、顺服或自我否定，便成为教会制度中的一环。况且，教会在历世历代都在实行这些操练，这正是她的特征之一；若不付诸实行，如此多的劝勉又有何意义？所以，真正的教会应当在基督徒生命的完全上发光，不必人人都遵行至此，只要在一些显著的成员和群体里看得见，好让圣经里的每一句话、每一个劝勉都不落空，使教会能够运用圣经的全部。

教会的圣洁（续）

今之教会，聆听她的牧者和救主的声音，沿着先祖开辟的道路，赞扬、承认并高度评价那些奉行福音劝谕的人——她当中这样的人极其众多。我深信，若你去过加尔特修会、卡玛多利会、色勒斯定会、弥尼会、加布钦会、耶稣会、戴雅廷会及无数其他修会的聚会，亲见那里的修规昌盛，你必会犹豫究竟该称他们为今世的天使还是天上的人；你也会拿不定主意该更钦佩什么：是青春年华中那样完美的贞洁，还是深厚学识中那样谦卑的灵魂，又或是在极大多样性中那样紧密的弟兄情谊。他们全像天上的蜜蜂，在牧者权柄之下，与普世基督徒一道酿造福音之蜜：有的透过讲道，有的透过著述，有的藉默想与祈祷，有的藉教导与辩论，有的照顾病患，有的施行圣事。

谁又能贬抑那些来自各修会、众多世俗祭司的荣耀呢？他们离开故土，更确切地说，离开自己的世界，任凭风浪摆布，驶向新大陆诸民族，只为引导他们认识真信仰，用福音之光照亮他们。他们除了对神的眷顾有活泼的信靠，再无他物；除了劳苦、贫困和殉道的预期，再无他望；除了荣耀神、拯救灵魂，再无他志。于是，他们奔赴食人族、加那利人、黑人、巴西人、马来人、日本人及其他异族之中，甘愿作俘虏，自我放逐，只求这些贫穷的百姓不要被逐出天上的乐园。我知道也有几位新教牧师去过那里，但他们靠人的资助维生，一旦资助断绝便折返，再无作为——猿猴终究还是猿猴。而我们的人却留下来，以恒久的节欲为教会播种这些新苗，以极度的贫穷用福音丰富这些民族，甚至死于囚禁，只为把那片土地带入基督里的自由。

然而，若你不肯从这些榜样获益，不愿让如此圣洁的馨香滋润心灵，却偏去注视那些修规全然败坏、除了僧服别无良善可言之处——那么，你就是在找阴沟粪堆，而非园林果园。一切善意的公教徒都为这些人的恶行感到痛心，并指责牧者的怠惰以及某些人不可抑制的野心；这些人为了夺取权力和财产，阻挠合法选举和纪律秩序，将教会的属世财富据为己有。我们能怎样？主人撒下好种，仇敌却撒稗子。特利腾大公会议已着手整顿此事，可那些应当执行法令的人反而藐视之。公教的神学家们更绝不认同这种恶行，甚至认为进入这类无纪律的修院本身就是大罪。犹大并未损毁使徒之位的尊荣，路西弗也未毁坏天使品阶的光辉，尼古拉同样未玷污执事职分；照样，这些可憎之徒也无法玷污众多虔修院所的正义。大公教会在这铁石时代的种种败坏中仍保存了它们，为要使新郎的每一句话都不至落空。

反之，诸位先生，你们那所谓的教会却竭力轻视并反对这一切。加尔文在其《基督教要义》第四卷里唯一的目标就是废除福音劝谕的遵行。你们阵营里连牧师在内人人结婚，人人努力积聚财富，没有人愿意承认任何上级，除非被强力压服——这清楚显示，这个假冒教会并非主曾为之宣讲、并以诸多卓越榜样描绘的那一位。倘若人人都结婚，圣保罗在《林前》七章的劝告「男人不亲近女人倒好」如何落实？倘若人人都追逐金钱财产，主在《马太福音》六章的「不要为自己积攒财宝在地上」、十九章的「变卖一切、分给穷人」又向谁说？倘若人人都要轮流做头，那句最庄严的教训「若有人要跟从我，就当舍己」（路9:23）又如何实行？

因此，若把你们的教会与我们的相较，我们的就是那位真正的新娘，实践她良人所有的话语，不让圣经的一锭银子闲置；你们的则是假的，不仅听不见良人的声音，甚至藐视它。为了维护你们的体面，就让圣经最小的一个音节落空，这是毫无道理的；圣经只对真正的教会发声，若在真教会里这些部分得不到应用，那经文就成了虚空无用。

论教会的普世性或大公性：第三标志

伟大的教父勒里尼的文生在其极具价值的《备忘录》中说，人必须首先谨慎相信「那在所有人、所有时间、所有地方都被相信的事」。……世人称我们为大公；若加上「罗马」二字，只是为了指出那位普世可见牧人的主教之教座所在。早在圣安波罗修的时代，与罗马共融就等同于成为大公基督徒。

至于你们的教会，到处被称作胡格诺派、加尔文派、异端派、假冒派、新教派、或圣餐派。你们的教会先前并不存在这些名称，这些名称也先前并不存在你们的教会，因为它们正是为你们量身而生。没有人称你们为大公，连你们自己都几乎不敢这么叫。我知道，在你们中间，教会自称为『改革宗』；可路德宗、遍在论者、重洗派、三位一体派以及路德的其他枝系，同样自认有资格用这个名称，他们也绝不会让给你们。『宗教』一词，旧约的犹太教会和新约的基督教会都可共用；『大公』一名却只属于我们的主之教会；而『改革宗』这个称呼则是对我们的主的亵渎，因为他已用自己的血完全塑造并成圣了教会，使她永远保持那位可爱的圣洁新娘、真理柱石和根基的形态。可以改革各国各族，却不能改革教会或信仰；她已被正当地塑成，若再改变其形态，就叫作异端或不敬。救主宝血的色彩已足够美丽而明亮，哪还需要新的涂饰？

这样一来，你们自称『改革宗』的教会，就等于放弃了救主所赐的正统形态。不过，我忍不住要告诉你们：伯撒、路德和彼得·马特尔对此怎么说。彼得·马特尔称你们为路德宗，说你们与他们是兄弟；那么你们就是路德宗。路德又叫你们慈运理派、圣餐派；伯撒称路德宗为『并存论者』『化学家』，却仍把他们算在改革宗教会之列。瞧，这些改革者彼此给对方起了多少新名号！既然你们的教会连『大公』这个名字都没有，你们就不能凭良心诵念《使徒信经》；若硬要诵，就是给自己定罪：因为口里承认『大公而普世的教会』，却顽固坚守自己的教会，而自己的教会显然并非那一位。倘若圣奥古斯丁如今尚在世，他必定仍留在我们的教会中，因为自古以来『大公』这个名称就归属于我们。

教会的大公性（续）

要称为大公，教会就必须在时间上是普世的；要在时间上普世，就必须古老，因此『古老』是教会的一个特征。就对异端而言，真教会必须比所有异端都古老、都在先；正如特土良在《先占论》二十九章中妙言：「谬误是对真理的腐化，因此真理必然先行。」好种子先撒，敌人后来才撒稗子。摩西在亚比兰、大坍、可拉之前；天使在魔鬼之前；路西弗堕入永暗前先站在光中；缺失必须跟在形体之后。圣约翰谈到异端时说：「他们是从我们中间出去的」（约壹2:19）。既然出去以前曾在里面，出去就是异端，留下就是忠信；所以教会先于异端存在。主的外衣在被人分裂之前本来是完整的。虽说以实玛利在以撒之前，这并不表示错误先于真理，而是表示真正的影子——犹太教——先于实体——基督信仰，正如圣保罗在加4所言。

现在请你们告诉我们：福音之后，我们的教会是在何时何地首次出现的？是由哪位创始人、哪位教师召集的？我将借用本时代一位博士兼殉道者——坎皮恩——的话（Decem Rationes，第7条），请细心聆听。

「你们承认——也不敢不承认——罗马教会曾有一段时期是圣洁、大公、使徒的。的确，那时使徒给予她这样的赞美（罗1、15、16章）：『你们的信心传遍天下──我常常为你们记念──我知道到你们那里去，必带着基督福音的丰盛恩福──基督的众教会都问你们安──因为你们的顺服在各处已经传扬。』那时，圣保罗虽被囚却自由地撒播福音；圣彼得在巴比伦治理集会的教会；那位被使徒大大称赞的革利免掌舵；尼禄、多米田、图拉真、安东尼这类亵渎的凯撒屠杀罗马主教；还有后来达玛苏、锡里爵、亚纳斯塔修、依诺增都执掌宗座。加尔文自己作证，他坦言那时罗马尚未偏离福音教义。那么，罗马究竟是在何时丢失了这举世闻名的信仰？何时、在哪位主教任内、不靠何种手段、不凭何等势力、经过怎样的步骤，让一种奇怪的宗教夺取了这座城及全世界？又引起了什么抗议、动荡和哀号？难道全世界的人都在沉睡之中，任由罗马——我说的就是罗马——铸造新的圣事、新的祭献和新的教义？难道没有一位希腊或拉丁的史家，无论敌友，记录或留下关于这等大事的只言片语吗？」

实在说来，若那些对城市与民族最细微变动都锱铢必较的史家，竟会遗忘世上最重大的变迁——亦即罗马与意大利这最重要的城邦和省份突然改宗——那真是不可思议。

诸位先生，我请问：你们知道我们的教会是在什么时候开始所谓的错误吗？坦白告诉我们吧！因为正如圣耶柔米所言（《驳路基反》28）：『把异端追溯到它的起源，就等于驳倒了它。』让我们把历史往十字架脚下追溯，左右观之，从未发现这大公教会在任何时候转换面貌——在教义和圣事上，她始终如一。

在这一关键问题上，我们不需要别的证人，只要问问我们的父辈祖辈，便可知道你们那假冒的教会是什么时候开始的。1517年，路德上演了他的悲剧；1534、1535年，他们在我们这边又排了一出戏，慈运理和加尔文是主要角色。若要我一一列出这场所谓『改革』靠着怎样的运气和手段、怎样的武力与暴行，夺取伯尔尼、日内瓦、洛桑及其他城镇，又带来多少纷乱和祸患，你们听来也必不痛快；而我们今日就正身处其苦。在一句话里，你们的教会尚不足八十年历史，其创办者是加尔文，其结果是本时代的悲惨。若你们偏要说它更早，请告诉我们它此前在哪里。切莫辩称它早已存在，只是『看不见』：若看不见，谁能证明它存在？再说，就连路德都与你们唱反调，他承认最初只有他自己一人。

既然特土良在他那个仍属教会青春年代的时代，就见证公教徒以异端的『后出』和『新奇』来反驳他们的错误——他在《先占论》三十章说：「我们常以异端的后起作为简洁的驳斥」——那么，我们今天岂不更有理由这样做？若说众多教会中必有一所是真，这一称号自然归给历史最久远的我们；而那新近冒出的你们，则只能冠上『异端』这个可耻的名字。

教会的大公性（续）

即使教会十分古老，若在某个时期曾经断绝，就不能算在时间上是普世的。尼哥拉一派的异端虽然古旧，却并不普世，因为它只存在了极短的时间。正如暴风卷海似要翻腾，却忽然自歼；又像毒雾一夜生出的蘑菇，早晨现形，黄昏即灭——一切异端不管多么古老，终究都会消散；唯有教会恒久常存。

我还是那句话：请你指出自主升天以来哪一个十年里我们的教会不存在。之所以说不出我们教会的起点，就是因为她从来没有断绝。若你们真想弄清这一点，桑德斯在 Visible Monarchy、吉尔伯特·热内布拉尔在 Chronology，尤其是博学的巴洛纽在 Annals 里，都提供了充足的光照。即便你们舍不得一下子放下师门的书，若没有被过度的激情弄瞎眼睛，只要细读《马格德堡编年 Centuries》，处处都能看到公教徒的事迹；正如当代一位学者说得好：若非他们收罗这些材料，历史就会在一千五百年间留下空白。稍后我还要谈到这一点。

至于你们的教会，就算把谎言当作真理，硬说它在使徒时代就已存在，这也不能证明它是大公教会；因为大公教会必须在时间上普世，也就是历世常存。那么请告诉我，你们的教会在一百年前、二百年前、三百年前在哪里？你们指不出来，因为那时它根本不存在；因此它不是真教会。或许有人会说：它确实存在，只是无人知晓。主啊！谁不会这样说？亚当派、重洗派，都可以拿这话来搪塞。我已经证明了交战中的教会不是看不见的，也说明她在时间上是普世的；现在我要告诉你们，她绝不可能是无人知晓的。

教会的大公性（续）

教会的普世性并不要求所有省份或宣教地必须同时接受福音，只要它们陆续接受即可；但必须始终能看见教会、认识教会，知道她遍布天下或至少遍及其大部。这样，人们才可以说：「来罢！我们登耶和华的山」（赛2:3）。诗篇说，教会要像太阳；太阳并非时刻同等照耀所有地方，只要到了年终，「无一物被隐藏不得他的热气」（诗19:6）。照样，只要到了世界的末了，主的预言得以应验——「并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦」（路24:47）——就足够了。

使徒时代的教会已经把枝条伸向四方，满结福音的果子，正如圣保罗作证的那样（罗1）。圣爱任纽（III,3）谈到他所处的时代，也说同样的话；他称罗马或教宗教会为首，因为它具有更高的权柄，愿所有其他教会都顺服于它。

普洛斯佩并非指你们，而是指我们的教会，他在 De Ingratis 40章写道：「在牧职的尊荣上，罗马——圣彼得的教座——是世界之首；她并非靠战争与武力征服万邦，而是凭着信仰得胜。」你们看，这里明明在谈教会，并承认罗马教宗为其首。圣额我略时代，公教徒遍及各地，可从他写给几乎诸国主教的书信看出。格拉仙、瓦伦提尼安、查士丁尼时期，罗马公教徒同样遍布天下，可由他们的法律窥见。圣伯尔纳谈到他那个时代也是如此；你们也知道在戈弗雷·德·布永时代也是这样。自那以后，同一教会延续至今，始终是罗马的、教宗的。即便如今我们的教会规模比现在小得多，她仍不失为最大公的，因为她就是那历来存在、拥有万邦省份、无数民族的罗马教会——而且，今日她依旧遍布全球：特兰西瓦尼亚、波兰、匈牙利、波希米亚，整个德意志；法国、意大利、斯拉夫地、克里特；西班牙、葡萄牙、西西里、马耳他、科西嘉；希腊、亚美尼亚、叙利亚，无处不在。

还要把东、西印度也列出来吗？若有人想要一览无遗，只要去参加圣方济各会守规派的大会。他会看到来自旧大陆、新大陆四面八方的修士，皆顺服于一位外表平凡无闻的人；仅此一景，似乎就足以让教会成就玛拉基书1章的那句预言：「在各处必有献给我名的供物」。

相反，诸位先生，那些假冒者却过不了我们这边的阿尔卑斯，也越不了西班牙那边的比利牛斯；希腊不认识你们；世界其余三大洲更不知道你们是谁，从未听说过像你们这样没有祭献、没有祭坛、没有元首、没有十字架的基督徒。在德意志，你们的伙伴路德宗、布伦蒂安派、重洗派、三位一体派正蚕食你们的地盘；在英格兰有清教徒，在法国有自由派——你们怎能如此固执，像路西弗派和多纳徒派那样孤立于整个世界？我愿像圣奥古斯丁对你们同类所说的那样（Contra Don.）：「请你们大发慈悲，指教我们：主怎么会在全世界失去他的教会，只剩你们这一处？」圣耶柔米在《Contra Lucif.》里说，你们实在把主逼得太贫穷了。若你们说自己的教会在使徒时代已经大公，就请拿出当时存在的证据；因为所有教派都会这么说。你们如何能把这棵假冒信仰的小枝栽接在那圣洁古老的树干上？请让你们的教会与原始教会有持续不断的接触；若没有接触，怎能从对方吸取汁液？但若不归顺大公教会，你们永远做不到；你们也绝无可能与那些唱着「你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神」（启5:9）的人一道高歌。

教会的大公性（续）

也许你们最终会说，你们的教会迟早会振翅高飞，随着时间推移就会成为大公的；但这不过是空谈。若连奥古斯丁、屈梭多模、安波罗斯、居普良、额我略以及那一大批杰出牧者，都无法阻止教会在他们之后立即倾覆，加尔文、路德等人又怎能做到？如今你们的传道人无论圣德还是教义都远不及前贤，又有什么可能让教会更强盛？如果教会在春夏秋三季都没有结果，你还指望在寒冬收获吗？她在年轻时都没能前进，要她到老年还能跑多远？

我更要说，你们的教会不仅不是大公的，而且从未是，因为它没有生养子女的能力，只像鹧鸪那样去偷别人的后代。然而，丰产恰恰是教会的特质之一，她也因此被称为「鸽子」。新郎赐福人时，会使他的妻子「在你的内室必像多结果子的葡萄树」（诗128:3），又使「不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母」（诗113:9）。既然如此，难道他自己的新娘不更该多产吗？照道（赛54）所言，那原本荒凉的要有许多儿女，这新耶路撒冷要极其兴旺、子孙众多。「列国要来就你的光」（赛60:3），「你要向四围观看；众人都聚集来就你……你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来」（赛60:4）。又因他的灵魂劳苦……「所以我要使他得众人为分」（赛53:11-12）。而教会的这种丰饶、万国归入，主要透过宣讲而来，正如圣保罗说：「我在基督耶稣里用福音生了你们」（林前4:15）。因此，教会的宣讲应当像火焰：「耶和华啊，你的话极其精炼」（诗119:140）。还有什么比火更活跃、更有生气、更能穿透并改变万物呢？

英国的圣奥古斯丁、德意志的圣博尼法、爱尔兰的圣帕特里克、弗里西亚的维利布罗德、波希米亚的圣基里尔、波兰的阿达尔伯特、匈牙利的圣斯德望，以及圣文生·斐雷、约翰·卡皮斯特兰……还有方济各·沙勿略及其他成千上万的宣教士，他们靠圣洁的宣讲倾覆偶像崇拜；他们全都是罗马公教徒。

反观我们的改革派传道人，却从未把任何异教省份、任何国家带入信仰。他们的讲道只会分裂基督信仰，制造党派，把主的长袍撕得粉碎。真正的基督教教义像柔和的雨，使贫瘠的地长出新芽；他们的教导却像冰雹，打落庄稼，把最肥沃的土地变成荒地。请注意圣犹大所说的：「他们有祸了！……他们在可拉的背叛中灭亡」（犹11，可拉是个分裂者）；「这样的人在你们的爱席上作你们的玷污，与你们同吃，却是无所惧怕；他们是没有雨的云，被风飘荡……」——有圣经的外壳，却没有圣灵的滋润；「秋天没有果子的树」，既无文字的叶，也无内里的果；「死而又死」，因分裂丧失爱心，因异端失去信心；「连根拔起」，再也不能结果；「海里的狂浪，涌出自己的羞耻的泡沫」，争论、斗争、猛烈变动；「流荡的星」，既不能指引，也无信仰稳固，到处摇摆。你们的宣讲既然如此枯竭，岂能不荒芜？你们只有没有汁液的树皮，怎么会发芽？只有鞘而无剑，只有字句而无意义，难怪无法拔除偶像。因此，圣保罗论到离开教会的人时说：「然而他们不能再这样下去」（提后3:9）。既然到现在为止你们的教会根本称不上大公，更不用说以后了——既然它的宣讲如此软弱，它的传道人从未像特土良所说的那样「去使异教徒归信，只会败坏我们自己」（de Praesc. 42）。啊，这样的教会既非独一、也非圣洁、更非大公，更糟糕的是，连将来成为这三者的合理盼望都没有。