一、关于人生终向的思考是操练的开始。它被称为基础，因为它是整个灵性建筑的根基。在下文中将会看到，其他的默想都只是这个思考的结果，退省的全部成功都取决于这个思考。

在这项操练中，有必要彻底了解神创造我们的目的，慷慨地决心牺牲一切可能使我们偏离这个目的的事物，对除了能引导我们达到这个目的的事物之外的一切都漠不关心，甚至将我们的英雄主义发挥到选择那些能最确实、最迅速地将我们带到这个目的的事物，无论代价多么巨大。

二、这项研究的目的并非仅仅通过回顾创造的恩惠来激发对神的感恩；它更是为了向我们展示我们被创造的目的，并教导我们把神的恩惠视为达到那个目的的许多手段。因此，即使在第一次默想中，思想也必须集中在自身，并探究迄今为止在目的或手段方面采取了何种行为，我们被引诱陷入了哪些迷途和错误，以及那些本应成为将我们提升到神那里的手段的受造物，是如何被滥用以致使我们与他分离的。但最重要的一点是，要将我们最终目的的真理深深地印在我们的脑海中；因为正如建筑物的地基支撑着整个建筑一样，这第一个真理可以说支撑着所有其他的真理，因此，其他默想的成功将与这次默想的成功成正比。

二、进行这项思考的时间尚未确定；但为了使开始更容易，除非指导神师为他规定了某些规则，否则每个人都可以自由地投入最适合其力量和虔诚的时间。

人是为了某个目的而被创造的。这个目的是赞美、敬畏和事奉他的主神，并借此达到永恒的救恩。

我们周围地球上所有其他的存在和物体，都是为了人的益处而被创造的，并且作为他最终目的的手段对他有用；因此，他有义务使用或戒除使用这些受造物，圣依纳爵在这里用「受造物」一词，通常指所有不同于神和我们自己的事物；我们在自然界、社会以及超自然秩序中发现的一切；所有事件、所有生活状态、所有人不时发现自己所处的各种情况。这取决于它们是使他更接近那个目的，还是倾向于使他与那个目的分离。

因此，我们首先必须努力在自己里面建立对所有受造物的完全冷漠，即使使用它们在其他方面可能没有被禁止；就我们而言，不要偏爱健康胜过疾病，财富胜过贫穷，荣誉胜过屈辱，长寿胜过短暂。但我们必须在一切事物中明确地渴望和选择那些能引导我们达到我们受造目的的事物。

圣依纳爵的文本：人是为了这个目的而被创造的：赞美、敬畏和事奉他的主神，并借此达到永恒的救恩。

这篇默想包含三个伟大的真理，它们是所有操练的基础：我来自神；我属于神；我注定为神而存在。也就是说，神是我的第一原则，我的至高无上的主人，我的最终目的。

思考

一、一百年前我在哪里？我什么都不是。如果我回顾一百年前，我看到世界及其帝国、城市、居民；我看到今天照耀的太阳，我居住的地球，生我养我的土地，我出身的家庭，我为人所知的名字：但我——我是什么，我在哪里？我什么都不是，我必须在虚无中寻找。哦，多少个世纪过去了，没有人想到我！因为虚无怎么能成为思想的对象呢？多少个世纪，即使是一只昆虫或一个原子也比我伟大！因为它们至少拥有一个存在。

二、但现在我存在。我拥有一个能够认识的理智，一颗为爱而形成的心，一个拥有奇妙感官的身体。而这个存在，是谁给我的？偶然？——荒谬的说法！——我的父母？他们用玛加伯母亲的话回答：「不，不是我给了你思想和灵魂；是世界的创造者」（玛下7:22）。最后，我是我自己存在的创造者吗？但虚无不能成为存在的原因。那么，我必须转向神，作为我的第一个开端。「耶和华啊，你的手造我，建立我」（诗118:73）。「你按手在我身上」（诗138:5）。你把我从虚无的深渊中带出来。

三、哦，我的灵魂，思考你受造的情形。

（一）神出于他纯粹的爱创造了我。他需要我的存在吗？或者我能成为他幸福所必需的吗？「我以永远的爱爱你」（耶31:3）。

（二）神创造了我，我受造的旨意像他自己一样永恒。那么，从永恒开始，神就想到了我。我还在虚无的深渊中，神却在他的思想中给了我一个位置！我在他的思想中，在他的心中。「我以永远的爱爱你。」

（三）神创造了我，在创造我的时候，他偏爱我胜过无数同样可能存在于他那里的受造物，而那些受造物将永远停留在虚无之中。哦，神啊，我何德何能配得上这种偏爱！「我以永远的爱爱你。」

（四）神创造了我，并通过创造使我成为可见世界中最尊贵的受造物。我的灵魂是他的形象，我的整个存在都带有他属性的印记，活生生的印记。

（五）最后，神创造了我，并且在我存在的每一刻都继续着他的创造。我生命中的每一个小时和每一刻，他都重新赐予我生命。

情感

看到我们虚无时的谦卑之情。「我的本体在你面前如同无有」（诗38:6）。

钦佩之情。「人算什么，你竟抬举他？为何将他放在心上？」（伯7:17）。

感恩之情。「我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂他的圣名。我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠」（诗102:1, 2）。

思考

一、我来自神；因此，我属于神。神是我的创造者；因此，他是我的主和我的主人。否认这个结论就是否认我的理性。

二、主与我一同审判，并屈尊在他的受造物的法庭上辩论他的权利。主人难道没有权利得到他仆人或奴隶的服务吗？国王难道没有权利得到他臣民的顺服，父亲难道没有权利得到他儿女的顺从和尊敬吗？工人难道没有权利随意处置他的作品吗？而我，神的受造物，难道不比奴隶更属于他的主人，不比臣民更属于他的君主，不比孩子更属于他的父亲，不比图画更属于画它的人，不比树木更属于栽种它的人吗？神对我所拥有的权利，难道不比人对受造物所拥有的所有权利更高，并且具有更神圣的名义吗？我里面有什么不属于他，并且不是他自己资本的果实，因此不是他的财产呢？「你有什么不是领受的呢？」（林前4:7）。如果神收回他所给我的一切，我还剩下什么呢？如果神收回我的思想，我会是什么？——与畜生同等。如果他剥夺我的生命和运动，我会是什么？——一点尘土和灰烬。如果他夺去我的实体和我的整个存在，我会是什么？——一个简单的虚无。哦，我的神！我所有的一切都来自你；我里面的一切都应该属于你，这是公正的。「主啊，你是公义的，你的能力是荣耀的，没有人能胜过你。愿所有受造物都事奉你：因为你说话，它们就被造；你发出你的灵，它们就被创造」（友16:16, 17）。

三、哦，我的灵魂，思考神统治的特征。

（一）本质上的统治。神并非必须把我从虚无中创造出来。但既然神创造了我，我就必须属于他。如果他是我的创造者，却不再是我的君主和我的主人，他就不再是神了。

（二）至高无上的统治。我先于一切、高于一切地属于神。严格来说，我只属于神，人对我没有任何权利，除非是神赐予他们的权利。因此，他们的权利从属于神的权利；他们的权威必须始终顺服神的权威。

（三）绝对的统治。神可以随他的意愿处置我；他可以给予或夺走我的财富、健康、荣誉、生命；我的责任是顺从地、毫无怨言地接受他手中所赐的一切。

（四）普遍的统治。我里面的一切都来自神；因此我里面的一切都属于神。主的统治延伸到我生命的所有阶段，我可能所处的所有境况，我灵魂的所有能力，我身体的所有感官，我存在的每一个小时和每一刻。

（五）永恒的统治。神的统治像我一样不朽；它始于时间，并延续到永恒；死亡剥夺了人所有的权利，却无法对神的权利做任何事情。

（六）不可抗拒的统治。我们可以逃避人的统治；但如何逃避神的统治呢？无论愿意与否，我们都必须顺服它；我们必须要么生活在他爱的统治之下，要么生活在他公义的统治之下；要么通过自由的顺服来荣耀他的能力，要么通过不可避免的惩罚来荣耀它。

「你这人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：『你为什么这样造我呢？』」（罗9:20）。

情感

一、朝拜。「我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物」（启4:11）。「来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下；因为他是我们的神」（诗95:6, 7）。

二、懊悔。「愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华吗？他岂不是你的父，占有你，造你，建立你的吗？你离弃了造你的神，忘记了创造你的主」（申32:6, 18）。

三、顺服。「耶和华啊，我是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子」（诗115:16）。

思考

一、神不仅是我的创造者和我的主人；他也是我的最终目的。一个无限智慧的神在创造我的时候，必定为自己设定了一个目的；一个无限完美的神只能为他的荣耀而创造我；也就是说，为了认识他，爱他，事奉他。

二、哦，我的灵魂！你是否渴望这个伟大真理的证明？

（一）问你的信心；它会告诉你，神为自己创造了一切：「耶和华所造的，各适其用」（箴16:4）。他是万物的开始和终结：「我是阿拉法，我是俄梅戛」（启1:8）。最大的诫命是朝拜、爱和事奉神。「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神」；「当拜主你的神，单要事奉他」（太22:37, 4:10）。

（二）问你的理性；它会告诉你，人的能力和它们的对象之间必须有某种比例。因此，除了神无限的完美之外，没有什么能成为一个渴望以强烈的欲望去认识和去爱的心灵和情感的对象。

（三）问受造物；它们会通过它们的不完美、它们的不稳定、它们的软弱，总之，通过它们的虚无，告诉你，它们太微不足道了，不足以成为你存在的目的。「虚空的虚空，凡事都是虚空，除了爱神和单单事奉他」（《师主篇》，卷一，第一章）。

（四）问你的心；它会告诉你，你是为幸福而生的，你需要没有杂质的幸福，没有限制的幸福，永恒的幸福；也就是说，你需要的正是神自己。

（五）问你自己的经验；它会告诉你，为什么当你忠心事奉神的时候，平安就住在你心里；为什么当你与他分离的时候，你只感到厌恶、空虚和懊悔。内心的平安是忠实地保持、忠实地遵守秩序的果实。「主啊，我们是为你而造的，我们的心 restless 直到在祢里面找到平安」（圣奥古斯丁）。

三、因此，我的目的是认识神，爱神，事奉神；因此，这就是我全部的责任，全部的伟大，全部的幸福。

（一）我全部的责任。是的，我必须认识、爱和事奉神。我必须很好地理解这个词，哦，我的灵魂。我必须确信这是一个真正的必要。我拥有才能、财富、快乐、在社会上有尊贵的地位，这不是必要的；我长寿，这不是必要的；我存在，这不是必要的；但是，假设我确实存在，那么我事奉神就是必要的。一个不事奉神的有智慧的受造物，在世界上，就像太阳如果停止发光，就像我们的身体如果停止运动一样。它在智慧的秩序中，就像一个怪物在身体的秩序中一样。

（二）我全部的伟大。我不是为一个凡人而造的；我不是为我自己而造的；我不是为一个天使而造的。作为一个有智慧和不朽的存在，我太伟大了，任何受造物，无论多么高贵，都不能成为我的目的。我的目的是天使的目的；是耶稣基督的目的；是神自己的目的。神不存在，也不可能存在，除非为了认识自己和爱自己；而我只存在，或者可能存在，为了认识和爱神。

（三）我全部的幸福。我不能在今世事奉神而不拥有他在永恒。我不能完全将自己献给神而不让他完全将自己献给我。「我是你极大的赏赐」（创15:1）。他的荣耀和我的幸福是不可分割的。那么，这是一个关乎我永恒命运的问题，而我自己就是它的仲裁者。哦，我的灵魂！想象一下，一边是天堂，及其难以言喻的喜乐；另一边是地狱，及其火焰和绝望；其中一个将是你永恒的产业，这取决于你在地上是事奉还是冒犯了主。这由你来选择。「我今日呼天唤地向你作见证，我将生死、祸福，陈明在你面前，所以你要拣选生命……使你可以爱耶和华你的神，听从他的话，专靠他，因为他是你的生命」（申30:19, 20）。

情感

一、为过去而悲伤。「神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆，不能隐瞒。」（诗69:5）。

二、轻视受造物。「凡远离你的，必要灭亡；凡对你不忠的，你都灭绝了。但我亲近神是与我有益」（诗73:27, 28）。

三、爱神。「除你以外，在天上我还能有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。你是神，是我心里的力量，又是我的福分，直到永远」（同上，25, 26）。

圣依纳爵的文本：所有其他围绕在人周围的地球上的存在或物体，都是为他而创造的，作为帮助他追求他被创造的目的的手段。

受造物与我有着相同的起源。它们和我一样，都是从虚无中被创造出来的，而将它们从虚无中创造出来的是神；但是它们的创造与人的创造之间有什么区别呢！

一、像我一样，它们从永恒就占据了神的思想和心灵；但它们只占据了第二位。神为了他自己而爱我，因为我注定为他的荣耀而存在；他为了人的缘故而爱受造物，因为它们注定为人的使用而存在，并且它们只通过人的媒介而间接地与神相关。

二、像我一样，受造物也领受了一种在某种程度上是他威严完美的流露的存在；但它们不像我一样，有幸成为神活生生的形象，并按照他的样式被造。

三、像我一样，它们也是为了神的荣耀而被创造的：但它们既没有认识他的理智，也没有爱他的心灵；它们无法拥有他；它们只能以一种非常低级和不完美的方式荣耀他，也就是说，通过它们为他的仆人提供的服务。「人啊，认识你的尊严」（圣良）。

受造物不可能与我有相同的起源，却没有相同的主人。那么，它们来自神，也属于神。神对它们拥有与对我相同的统治权。因此得出结论：

一、因此，我必须以一种依赖的精神，按照神的旨意的秩序来使用受造物，而不是像一个随心所欲处置的主人，而是像一个必须向其合法上级交账的管家。

二、我必须以感恩的精神使用受造物，就像一个贫穷的人，他自己无权使用这个世界上的东西，并且一切都来自神的慷慨，一切都属于神。

三、我也必须以敬畏的精神使用受造物；因为一方面，我败坏的本性不断地使我倾向于滥用受造物，另一方面，神将严厉惩罚这种滥用，这种滥用颠覆了创造的整个秩序。

让我回顾过去。直到今天，我是以怎样的精神使用受造物的？难道不是以一种独立的精神吗？几乎总是没有咨询神的旨意；甚至常常违背他可敬旨意的秩序。难道不是以一种忘恩负义的精神吗？哦，我的神，我什么时候曾想到过将我的心转向你并感谢你的恩赐呢？难道不是以一种感官享乐和自私自利的精神，只在受造物中寻求我自己和我的快乐，而不考虑神的公义，他必将要求我为如此罪恶的滥用负责吗？让我们从今以后习惯于在每一个受造物上读到这三个词——「领受，给予，敬畏」；仿佛它在说：「领受我提供给你的祝福；为此感谢你的创造者；敬畏将根据你如何使用我而对你作出的审判」（圣维克多的理查）。

受造物和我一样，都是为了一个目的而形成的，这个目的就是神的荣耀；因为神只能为他的荣耀而创造。缺乏理智的受造物不是为了直接荣耀主而造的；它们是为了服侍人而造的，人则为了换取它们的服务，必须借出他的理智和心灵来赞美和爱神，从而使它们有助于它们共同创造者的荣耀。那么，根据信心和理性的光照，这就是我与神和与受造物之间关系的秩序。我是为神而存在的，受造物是为我而存在的。由此可见，我不能像世俗的人那样，把受造物当作我的目的，而不使自己变得有罪和悲惨。

将我的情感寄托在受造物上，会使我有罪——

一、对自己有罪，因为这会贬低我自己。「人的爱怎样，他自己也怎样。你爱大地吗？你就是大地。你爱神吗？我该说什么呢？你就是神」（圣奥古斯丁）。

二、对受造物有罪，因为这会使它们偏离它们的目的，并强暴它们的本性。使徒告诉我们，它们呻吟受苦，因为罪人利用它们来对抗神（罗8:22）；一位圣师则将它们描绘成向罪人发出呼声并要求复仇。「所有受造物都以各自的方式呼喊说：这就是那个滥用我们的人。大地说，我为什么要承载这个怪物？水说，我为什么不能立刻淹死他？空气说，我为什么不剥夺他对我的益处？地狱说，我的火焰为什么不吞噬他并对他施加千般折磨？」（圣文德）。

三、对神有罪。犯了不公义的罪，因为我这样使用属于他的存在物，违背了他的旨意；犯了一种偶像崇拜的罪，因为我会从他那里夺走我敬拜的首位，并在我的思想和心灵中用受造物来代替他；犯了一种不虔诚的罪，因为这会攻击他所有的属性：我会滥用他的良善；我会扰乱他智慧的计划；我会将他的能力转而反对他。

把我的目的放在受造物身上，会使我变得悲惨——永远悲惨；我会同时失去神，我将永远与他分离，以及受造物，它们将成为我永恒的折磨；在今世也会悲惨，因为受造物怎能构成我的幸福呢？受造物如此有限——它们会在我心中留下多大的空虚！受造物如此充满不完美——多么令人失望和厌恶的根源！受造物如此脆弱和易逝——多么令人遗憾的根源！受造物如此反复无常，如此不忠——多么令人不信任和恐惧的根源！受造物成为我的目的，成为神的敌人——多么令人懊悔的根源！

我被造是为了认识、爱、事奉和拥有神：这是我的目的；现在受造物教导我——

一、认识神。世界的秩序向我揭示了他的智慧：星辰宣告他的能力——「诸天述说神的荣耀」（诗19:1）；海洋宣告他的无限；大地的丰饶赞美他的眷顾；田野的花朵使人想起他的美丽；甚至恶人的存在也是对他耐心和慈悲的敬意。「耶和华啊，你因你所行的使我喜乐；我要因你手所作的欢呼。耶和华啊，你的工作何其大呢！愚顽人必不晓得，愚昧人也不明白这事」（诗91:4-6）。

二、爱神。是神的良善将它们赐给了我；是他的爱通过他的每一个受造物为我工作；是他通过阳光的照耀温暖我；是他通过大地的果实滋养我；是他通过覆盖我的衣服来给我穿衣。一位通过他的受造物来服侍我，并且以如此的恒心和如此的良善来服侍我的神——这是多么爱他的动机啊！「万民都举目仰望你，耶和华啊。他们都仰望你，按时赐给他们食物。你所赐给他们的，他们拾取；你张手，他们就都饱足美物」（诗144:15, 104:27, 28）。

三、事奉神。哦，我的灵魂，思考它们如何遵行造物主的旨意。圣灵说，它们乐意这样做。「星宿按更守夜，发出光来，就欢喜快乐。它们蒙召，就说：我们在这里。它们欢欢喜喜地向造它们的主发光」（巴3:34, 35）。

他们恭敬地这样做。「他发出光来，光就去了；光战兢地顺服他」（巴3:33）。

他们迅速地这样做。「你乘驾风的翅膀而行；你使风成为你的使者，使火焰成为你的仆役」（诗104:3, 4）。

他们以不变的恒心这样做。「白日照你的安排而行，因为万物都服事你」（诗119:91）。

因此，哦，我的灵魂，每一个受造物都事奉主。难道只有我拒绝事奉他吗？难道因为我在所有其他受造物中负有最强的义务，我就要成为他最不忠实的仆人吗？

四、所有受造物都帮助我配得拥有神；因为没有一个受造物不能成为某种美德的机会，因此也不能成为某种功绩的对象。因此——

有些受造物的使用是必不可少的——例如，那些注定要维持我生存的受造物。这是实践节制和超脱的多少机会啊！

有些事情我们必须顺从，尽管本性会回避它们——例如，疾病、贫穷、屈辱、克己等等。这是实践忍耐、谦卑、仁爱的多少机会啊！有些事情从其本质上引导我们归向神——例如超自然秩序的帮助。这是实践信心和虔诚的多少机会啊！有些事情使我们的心远离神。这是牺牲的多少机会啊！我是否从这个角度看待受造物？我是否以这种方式使用它们？

情感

奉所有受造物之名祝福神。「耶和华一切的工程啊，你们都要称颂耶和华」（但3:57）。

为曾从受造物中寻求幸福而悲伤。「虚空的虚空，凡事都是虚空……我见日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风」（传1:2, 14）。

决心只爱神。「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是逼迫吗？是刀剑吗？……我深信无论是死，是生……是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗8:35, 38, 39）。

圣依纳爵的文本：因此，我们首先必须努力在自己里面建立对所有受造物的完全冷漠，即使是那些我们没有被禁止使用的受造物——就我们而言，不要偏爱健康胜过疾病，财富胜过贫穷，荣誉胜过屈辱，长寿胜过短暂；因为秩序要求我们在一切事物中渴望和选择那些能最确实地引导我们达到我们被创造的目的的事物。

所有受造物都是为了引导人达到他自身的目的而赐给人的。那么，为什么它们常常使人远离神，并成为他永恒毁灭的原因和工具呢？「神的受造之物变为可憎恶的，又作了世人灵魂的试探，和愚昧人脚下的网罗」（智14:11）。这源于我们对受造物情感的不规则。这是因为被原罪败坏的本性，会根据它们是迎合还是克制我们败坏的情欲来寻求或回避它们。这次默想的目的是纠正我们依恋或厌恶的混乱，并在我们里面建立一种完美的冷漠。这种冷漠在于，不以自由和深思熟虑的意志，为任何受造物本身而寻求或回避它，而仅仅是看它是否能使我们接近或远离神。

一、神至高无上的统治要求这种冷漠。我难道不属于神，他难道没有对我拥有绝对和普遍的统治权吗？他难道不是为了一个目的而创造了我，并且他难道不希望我趋向并达到这个目的吗？没有这种冷漠，很明显，我的行为违背了神的旨意，并且我脱离了他的统治。我根据自己的意愿，而不是根据他可敬的意愿来支配我的情感。在我可能所处的各种境况中，我选择的不是他为我预定的境况，而是我喜欢的境况。我使自己成为我自己的仲裁者和所有者。这难道不是篡夺神的权利吗？

二、神至高无上的完美要求这种冷漠。神是如此完美和可爱，以至于他应该被爱胜过一切事物，并且除了为他之外，不应该爱任何事物。信心和理性都宣告了这个真理。没有这种冷漠，我怎能爱神呢？我怎能爱受造物呢？我会为它们本身，为它们带给我的快乐而爱它们；也许很快我就会爱它们胜过神自己。哦，我的神，这难道不是我过去生活中最大的混乱吗？难道不是缺乏这种冷漠削弱了，并且常常几乎摧毁了你在我心中的爱吗？

三、神的眷顾要求这种冷漠。神不仅为他自己创造了我，而且他的眷顾也从未停止引导我走向我的目的。我在这无限良善、无限智慧、无限强大的眷顾的手中。我能害怕这种眷顾不能或不愿意促成我最大的益处吗？当然不能。那么，如果没有这种对受造物的冷漠，我就会扰乱这种眷顾的整个计划。也许神剥夺了我的健康、荣誉、财富、快乐；也许他通过疾病、贫穷或苦难来考验我。这两条道路中，第一条会导致我永恒的损失，第二条则会确保我永恒的幸福。那么，如果我凭自己的意愿偏离了他为我的救恩而安排的道路，我难道没有辜负他的眷顾吗？

一、这种冷漠是获得坚实美德所必需的。美德的根本就是牺牲精神；基督徒的圣洁在于克己。「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我」（路9:23）。没有冷漠，哪有牺牲精神？因此，就不会有任何美德，或者至少只有自然的德行，对永恒没有功绩——与不完美混杂的德行，被自爱和自然欲望玷污的德行——脆弱而不稳定的德行，在诱惑的第一阵风面前就会屈服？

二、这种冷漠是确保内心平安所必需的。没有这种冷漠，会有多少恐惧、多少失望、多少懊悔！相反，有了这种冷漠，会有多么甜蜜的保证！「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏」（诗23:1）。「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」（诗27:1）有了这种冷漠，即使在苦难中也会有喜乐！「我在一切患难中，分外喜乐」（林后7:4）。有了这种冷漠，内心深处会有多么充实的平安！「甚愿你素来听从我的命令！你的平安就如河水，你的公义如海浪」（赛48:18）。

三、这种冷漠是确保我得救所必需的。哦，我的灵魂，有多少危险威胁着你的得救！——来自世界的危险，来自魔鬼的危险，来自你自身的危险——来自想象、心灵、记忆、感官的危险；来自外部的危险——来自朋友、事务、快乐、职业、孤独、社会的危险。「主啊，你什么时候才看顾我呢？求你救我的灵魂脱离这邪恶：救我这唯一的脱离狮子」（诗34:17）。哦，我的灵魂，所有这些危险都归结为一个——滥用受造物。那么，强迫自己达到完美的冷漠；你就没有其他危险需要害怕了，你的得救也就得到了保障。以泥土为例，它任由工匠随意塑造，它不会对他说：「你为什么把我塑造成一个卑贱的器皿，而不是一个荣耀的花瓶？」把你的思想提升到更高的高度。向天使学习，他们以同样的顺从和同样的宁静站在神的宝座前，不停地歌唱锡安的颂歌：「圣哉，圣哉，圣哉」；或者守护一个默默无闻的凡人，引导他走过今生的朝圣之旅。再往高处看。以耶稣基督为例，他在这世上除了差遣他的那位的旨意之外，没有别的食物或生命：「我的食物就是遵行差我来者的旨意」（约4:34）。

规则一：在使用受造物时，只珍视和渴望那些能引导人归向神的事物。其余的一切对他的荣耀和人的救恩都是无用的。

规则二：在使用受造物时，要坚决避免神所禁止的一切——致死的罪、轻微的罪以及两者的机会。「敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分」（传12:13）。圣伯尔纳说：「没有这个，人，无论他是什么，都什么也不是。」

规则三：对于无关紧要的受造物，也就是说，那些本身既不能使我们更接近神，也不能使我们更远离神的事物，我们只有在符合神的旨意和他的美意的情况下，才应该停止对它们感到冷漠。

以诵读天父经结束。

预备祈祷。祈求神赐予恩典，使你灵魂的所有能力和运作都致力于他的荣耀和事奉。

第一个前奏。想象地狱的火焰，以及火焰中无数堕落的天使。

第二个前奏。看到这些罪的牺牲品，祈求神赐予羞愧和悔改的情感。天使只犯了一次罪；但你，你犯了多少次甚至致死的罪呢？

思考——

一、他们存在的卓越性。他们是纯粹的灵，摆脱了凡俗肉体的束缚；是神完美性的活生生的形象；是创造的初熟果实和最完美的作品。

二、他们的智慧。关于神、受造物、他们自身尊严的光照何其多！何等的智慧，何等广博和深刻的知识！

三、他们的意志。何等的纯真！何等的正直！何等强大的向善倾向！何等自然的心灵向着他们的至高福乐——神的感动！

四、他们的居所。是天堂，在那里他们尚未亲眼见到主，但他们的生活就是思想他和爱他。

五、他们未来的命运。片刻的考验之后，神将毫无遮掩地向他们显现。他们将永远在他的宝座脚下，享受见到他、爱他、并以他们存在的全部能力拥有他的幸福。「他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水」（诗32:9）。

六、他们的首领。路西法，天阶的王子，圣灵在以西结书中描述了他的完美：「你是印记的样式，充满智慧，全然美丽。你在神的乐园中享乐：宝石是你的遮盖，黄金是你美丽的工艺。我把你安置在神的山上，你在火石中间行走。你从受造之日所行的都完全，直到在你里面找到了不义」（结28:12, 13, 14, 15）。哦，我的神，你还能为这些崇高的智慧体增添什么更宏伟的恩赐呢？他们除了忠于你之外，还缺少什么呢？

这些高贵的灵体拥有自由，而这正是他们的毁灭。神赐予他们自由，是为了让他们能够获得功绩；他们滥用了自由，结果迷失了。根据圣文德和教会其他一些博士的说法，他们被自己的完美所迷惑，他们的罪是一种有罪的自满和一种对自己的偶像崇拜。根据圣托马斯的说法，神向他们启示了道成肉身未来的伟大，并命令他们朝拜人神；他们的罪行是抵抗主的这个命令。路西法首先举起了叛乱的旗帜；他竟敢宣称自己是神的对手，并吸引了三分之一的天使加入他的叛乱。「你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等」（赛14:13, 14）。

仔细思考这个罪的所有情节，以便理解其动机。

一、反抗神的罪。「你折断了我的轭，挣断了我的绳索，你说：我不事奉」（耶2:20）。这难道不是你罪的特征吗？它们难道不是反抗神吗？

二、在天堂犯下的罪。「你在乐园的乐中，却犯了罪」（结28:13, 16）。而你，置身于圣徒之地，地上的天堂，神的教会中，你犯了多少次致死的罪？

三、在伟大的光照中犯下的罪。「你充满智慧，全然美丽，却犯了罪」（同上）。而你也曾在信仰最明亮的光照中犯了罪。

四、在领受巨大恩惠后犯下的罪。「你是印记，是神的形象，却犯了罪」（同上）。而你，承载着所有自然和恩典的恩赐，却犯了罪。你甚至通过滥用他自己的恩惠来冒犯你的恩人。

五、丑闻的罪。「看哪，一条大红龙……它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一」（启12:3, 4）。你的罪又使多少灵魂堕落了呢？数算你丑闻的受害者吧。

罪行与惩罚之间没有间隔；神的公义像霹雳一样击打他们。他们被投入地狱深处，在火焰中永恒地赎偿片刻的罪行。他们整个存在发生了多么可怕的革命——在他们的智慧中，除了罪行再无思想！在他们的意志中，除了邪恶再无爱！在他们的居所，除了地狱再无宫殿！在他们的事奉中，除了败坏或折磨灵魂再无其他职业！在他们的命运中，他们的结局，是至高的苦难，而且是永恒的！哦，可怕的堕落！「路西法啊，你何竟从天坠落！」（赛14:12）。哦，我的灵魂，为自己颤抖吧！如果一个天使受到如此对待，人又会怎样呢！「松树啊，应当哀号，因为香柏树倾倒，佳美的树木毁坏了」（亚11:2）。

反思神这可怕的报复。（一）他的公义不考虑罪人的数量；不要因为与你一同犯罪的人数众多而自以为安全。（二）他的公义不考虑受害者的尊严或卓越；不要信赖你在世俗或教会中的地位尊严。（三）他的公义不考虑天使如果悔改并恢复恩典，可能为他的荣耀所做的服务；因此，不要因为想到你可能为耶稣基督和他的教会所做的服务而安慰自己。（四）他的公义不考虑天使在此之前在他友谊和他心中所占据的位置；因此，不要因为我们主过去的慈悲而自以为安全。（五）他的公义毫不留情地击打，然而这只是天使的第一个罪，也是他们唯一的罪。那么，你，能够并且应该像先知那样说：「我的罪孽漫过我的头顶」（诗37:5）的人，又将如何呢？

情感

在十字架脚下，以一位伟大的圣徒和博士向你提出的谦卑、认罪和悔改的情感结束。「我的神，你已将你自己可敬的形象印在我身上，而我却用撒但可怕的形象取而代之。我看到自己比路西法更可怕。他骄傲地堕落，在他面前没有任何神圣报复的例子；我，在看到他的惩罚之后，却轻蔑地犯了罪。他曾经建立在纯真之中；我却常常得到恢复。他起来反抗赐予他存在的那一位；我反抗修复我的那一位。他永远停留在他的邪恶之中，在永恒的谴责之下；我，一个罪人，却总是逃避呼唤我回头的神的慈悲。他抛弃了一个让他离开他的神。我逃避一个来寻找我的神。如果两者都犯了罪，他仍然是得罪了一个没有呼唤他悔改的神；相反，我得罪了一个为拯救我而死的神」（圣文德）。

与被钉十字架的耶稣交谈。天父经。

预备祈祷。如前。

第一个前奏。想象亚当被一个手持火焰之剑的天使逐出乐园，不知该如何隐藏他的羞耻和懊悔。

第二个前奏。与上次相同。

思考——

一、他存在的卓越性。亚当不像其他受造物那样，只凭一句话就从虚无中被造出来：「他说话，它们就被造」（诗68:5）。可敬的三位一体仿佛商议说：「我们要造人」（创1:26）。神给了他一个按照他形象造的灵魂：「神就照着自己的形像造人」（创1:27）。他用手塑造了他的身体，并用他口中的气息赋予它生命：「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里」（创2:7）。

二、思考他状态的幸福和荣耀。他思想的光明：「他在他们里面创造了灵的知识」（训17:6）。他心灵的纯真：「他使他们的心充满智慧」（同上）。他对情欲和身体所有感官的控制，他灵魂深处的平静：「一个被慈悲守护，被真理教导，被公义统治，被和平的臂膀拥抱的人，还缺少什么呢？」（圣伯尔纳）。

三、思考他居住的地方。神把他安置在地上乐园的乐中：「神把人安置在伊甸园里，使他修理看守」（创2:15）。他使他成为万物之王：「又赐给他权柄管理地上的一切活物；他使一切有血气的都惧怕他」（训17:3, 4）。

四、思考他与神的关系。主屈尊与他订立了永恒的盟约。他亲自向他启示了他的命令和他的伟大。亚当有幸听到他的声音：「他与他们立了永约：他们的眼看见他荣耀的威严，他们的耳听见他荣耀的声音」（训17:10, 11）。

五、思考他未来的命运。在地上乐园度过几年幸福的生活之后，他将永远享受神的景象和拥有。

哦，神啊，人在他纯真的时候是多么伟大！「你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕，又派他管理你手所造的」（诗8:5, 6）。他为什么忘记了他的伟大呢？「人在尊贵中，不明白；他被比作无知的牲畜，与它们一样」（诗48:21）。

神禁止亚当触摸分别善恶树。他要求第一个人顺服，作为对他至高无上统治的敬意，并且他以死亡的代价要求这种顺服：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死」（创2:17）。亚当没有顺服。夏娃被蛇引诱，引诱了她的丈夫，她的丈夫因其致命的迁就而背叛了他的信任：「于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了」（创3:6）。

仔细思考这第一个罪的特征，并在亚当堕落的历史中，认识所有其他罪的历史。

一、轻率。夏娃听从了撒但奸诈的劝告；亚当听从了他配偶的暗示。而你呢？你堕落的原因是什么？难道不是一个轻率听从的诱惑吗？

二、感官享乐。禁果的美丽和表面的甜美诱惑了我们的始祖；「他们看见那果子好作食物，也悦人的眼目。」你所有的过错，至少是那些更严重的过错，难道不都是感官的罪吗？

三、怯懦。凭借他智慧的光明，他心灵的正直和善良的倾向，以及如此正直和敏锐的良心，亚当很容易保持忠诚。而你，受宗教和基督徒教育的熏陶，在你的信仰、良心和心灵中，恩典在那里播下了如此圣洁的倾向，你难道没有找到对抗诱惑的资源吗？

四、藐视神。没有什么能阻止亚当——既不是神用恩惠环绕他的仁慈；也不是神权威的理性大声宣告的权利；也不是他公义的威胁如此明确和可怕。而你，当你犯罪的时候，难道不也同样不顾念主的恩惠、权威或他所威胁的审判吗？

五、盲目。我们的始祖相信了试探者的话，却不相信神的话。他们凭着撒但的信心说服自己不会死，会像神一样：「你们不一定死，你们便如神」（创3:4, 5）。他们的眼睛直到犯罪之后才睁开：「他们二人的眼睛就明亮了」（创3:7）。这难道不是你过去盲目的真实写照吗？在诱惑的时刻，你难道没有试图用愚蠢的推理来欺骗自己，关于神的公义和他的慈悲吗？你难道没有试图说服自己，罪不是那么大的恶——神太好了，不会惩罚你吗？难道不是直到犯罪之后，你的盲目才停止，你的眼睛才向光明睁开吗？

一、仔细默想神对有罪的亚当的可怕判决。因为你吃了禁果，地必受咒诅；地必只长出荆棘；你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的；你本是尘土，仍要归于尘土（创3:19）。

二、思考神圣判决的实现。一位德国王子，为了让他的儿子对战争产生极大的恐惧，命令一位画家描绘一场血腥战斗的不同场景，并在画的底部写下这些文字：「看哪，战争的恶果！」模仿这位王子吧，你此刻正在默想我们始祖的堕落；想象一下随之而来的所有邪恶，并对自己说：看哪，罪的恶果。

思考亚当的灵魂被剥夺了恩典和原始正义，并被罪玷污：看哪，罪的恶果。

思考他的能力仿佛受了伤，受了致命的伤；他的思想沉溺于怀疑、无知、错误；他的心灵，没有向善的倾向，成为千百种情欲的玩物；他的良心，失去了平安，并受到懊悔的折磨：看哪，罪的恶果。

思考自然界发生的革命：季节的恶劣，动物的反抗，土地的贫瘠，它本身只产生荆棘和蒺藜：看哪，罪的恶果。

思考亚当的苦难：他日常工作的汗水；疾病和虚弱的悲伤；他对无辜亚伯之死的绝望；他心灵和精神的所有烦恼；以及九百年忏悔之后的最后考验——死亡：看哪，罪的恶果。

思考神因这第一个罪而向第一个罪犯的所有后代倾泻报复的愤怒；想象一下历代人类的苦难——瘟疫、战争、灾难、暴死；流了那么多眼泪，犯了那么多罪行，那么多孩子永远被剥夺了见到神的机会，那么多灵魂被投入地狱。看哪，一个罪的后果：看哪，罪的恶果。

三、最后，反思自己，并将亚当的罪与你自己的本罪相比较。亚当方面只有一个罪，一个在道成肉身之前犯下的罪，一个在他没有任何神圣公义经验之前犯下的罪；最重要的是，一个他立即悔改并用九个世纪的忏悔来赎偿的罪；而你方面有那么多的罪，在被耶稣基督圣化的本性中犯下的罪；在十字架面前和地狱的景象中犯下的罪；也许是你从未赎偿过的罪；也许是你几乎没有悔改过的罪。「哦，神啊，我从你的公义中还有什么不该害怕的呢？」

情感

恐惧。「谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？」（诗90:11）。

困惑。「我的羞辱终日在我面前，我脸上的蒙羞遮蔽了我」（诗44:15）。

懊悔。「因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁」（诗37:3）。

祈求神的怜悯。「神啊，求你按你的慈爱怜恤我」（诗51:1）。

与被钉十字架的耶稣交谈。天父经。

预备祈祷。

第一个前奏。想象地狱的火焰，成千上万被定罪的灵魂在其中燃烧。

第二个前奏。与上次相同。

思考

思考一下，就在此刻，当你在地上默想罪的邪恶时，地狱深处也许有一个灵魂，神因一个致死的罪而永远定罪了它。

一、思考这个灵魂犯罪前的样子。

也许在很长一段时间里，它所受的恩典远不如你现在默想其苦难时所受的恩典；然而，它可能在许多年里都坚持美德；它的童年可能因纯真和虔诚而圣化；在青年时期，它可能在最强烈的情欲和最猛烈的诱惑中保持纯洁。它可能一直保持着洗礼的纯真，直到那个致命的时刻，同时见证了它的堕落、死亡和被弃。它可能在神的友谊中生活了许多年；实践了伟大的美德，并树立了虔诚的伟大榜样。也许它像圣类思·公撒格一样领受了祈祷的灵；像十字约翰一样领受了克己的灵；像圣方济各·沙勿略一样领受了热忱的灵。也许它像圣德肋撒一样领受了祈祷的大恩赐；也许像犹大犯罪前一样领受了行奇迹的恩赐。想想在这样的生活中，有多少美德的行为，多少胜利，多少牺牲，多少功绩，多少永恒荣耀的资格！与这个灵魂相比，你算什么？将你的过错与它的美德相比较；你心灵的败坏与它的纯真相比较；你感官的生活与它的克己相比较；你对神的分心和遗忘与它祈祷的习惯相比较。然而，如果你愿意，你可以成为被拣选者之一；而这是一个被弃的灵魂，并将永远如此。「黄金何竟失光！纯金何竟变色！」（哀4:1）。

二、思考这个灵魂犯罪后变成了什么样子。

它只犯了一个致死的罪——在十年，也许二十年充满善行的圣洁生活之后，犯了一个致死的罪。一个致死的罪！如果这个不幸的人是在构成致死的罪所必需的知情和同意的情况下堕落的，那么他也许只是出于软弱而犯罪；也许是被某种强烈的情欲所驱使；也许是在长期的诱惑之后，也许是在长期的抵抗之后。你的过错是这种类型的吗？如果在你的一生中，你只犯过一次这样的罪，你难道不认为自己几乎是无辜的吗？

然而，神的公义追上了这个不幸的灵魂，在致死的罪和死亡之间没有任何间隔。

第一次犯罪之后，一切都结束了；没有恩典，没有悔改，没有赦免；它永远迷失了。「他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！」（罗11:33）。

如果神早几个小时击打这个灵魂，死亡就会发现它处于恩典状态；这个灵魂就会得救；它就会拥有神。而现在它带着致死的罪进入永恒，它永远被剥夺了见到和拥有神的机会，而神是它的目的和它全部的幸福。它本应在至高的天上，与天使为伴；而现在它却在地狱深处，与魔鬼为伍。它本应披戴荣耀；而现在它却被火焰包围。它本应充满平安和天堂的喜乐；而现在它却被懊悔折磨，并被判处永无止境的眼泪和绝望。它本应永远活在天堂，爱戴和祝福神；而现在它却活在地狱，只是为了亵渎他，咒骂他，憎恨他，直到永永远远。哦，神啊，多么可怕的灾难！而这只是一个罪的作为！

三、思考如果神允许它有时间承认和赎偿它的罪，这个灵魂可能会是什么样子。

在第一次情欲爆发之后，谁知道它是否会回到自己身边；理性是否会重新获得它的统治，良心是否会发出它的责备，信仰是否会显示它堕入的深渊的深度，恩典是否会恳求心灵，祈祷的习惯是否会把它带回到十字架的脚下？它心灵的良善无法抗拒耶稣基督的声音：「你为什么逼迫我？」（徒9:4）。因为这难道不是在你每次跌倒之后发生在你里面的事情吗？谁知道在他犯罪几个小时后，赦罪——或者甚至在赦罪之前，完美的痛悔——是否不会使他恢复与神的友谊，恢复他的纯真，以及他所有的功绩？也许他会用余生来为这一个过错哭泣；也许他会把这一个罪作为不断悔改的主题；他可能会像玛格达琳娜一样，像奥古斯丁一样，把这个过错的记忆作为更热切的爱的动机。现在他的凡俗生涯结束了，他会在天堂耶稣和马利亚的脚下；我们也许会在地上呼求他，作为忏悔和圣洁的榜样，作为恩典和神圣慈悲力量的杰出例子。但是这段可能被很好利用的悔改时间，却被神拒绝了；这个灵魂永远迷失了。哦，深渊啊！

为了激发你对罪更大的恐惧，问问你自己，这个如此惩罚一个致死罪的神是谁。他不再是一个智慧的神了吗？不；以这种方式惩罚，他总是按照他无限智慧的不变规则行事：「哦，神智慧的深奥！」（罗11:33）。他不再是一个良善和慈悲的神了吗？不。在他的报复临到这个灵魂的那一刻，他只憎恨罪；尽管那个灵魂有罪，他仍然爱它，如同爱他的受造物，如同爱他宝血的代价，比你爱自己手中的作品更好，比母亲爱她唯一的儿子更好：「因为你爱万物，不恨你所造的任何事物，因为它们是你的，哦，爱灵魂的主」（智11:25, 27）。他不再是一个公义的神了吗？不；天上的天使称赞他审判的公正；在地狱里，这个被定罪的灵魂自己也不得不向定罪它的判决的公正性致敬：「主啊，你是公义的；你的判断是正确的」（诗118:137）。一个致死的罪是多么大的恶啊，谁会不害怕冒犯一个如此严厉惩罚的神呢？「万国的王啊，谁不敬畏你呢？」（耶10:7）。

现在回到你自己。

一、你第一次犯致死的罪有多久了？

二、为什么神没有在你第一次犯罪后就让你死去，因为他预见到你会利用你的生命一次又一次地犯罪，而且如此恶意？

三、为什么神一直宽容你到现在，当一切都要求定你的罪的时候——你所冒犯的他完美的利益；你所践踏的他恩典的利益；你因你的丑闻而导致其损失的灵魂的利益？

四、你身上有什么能激发神对你如此大的慈悲？如果他考虑过去——你失去的洗礼纯真，一个有罪的童年，一个沉溺于享乐的青年；如果他考虑现在——一颗依恋罪恶的心，反抗恩典，决心不牺牲它的情欲；如果他考虑未来——罪孽随着岁月而增加，不忠随着恩典而增长。

然而，神却留给你生命，并藉着生命赐予你恩典，让你回到他那里，悔改，配得天堂！他何等的慈悲！你应该把自己看作是一个因神圣良善的特殊特权而从地狱中得救的灵魂；你应该说，主啊，如果你在某一天、某一时刻、在犯了某个过错之后把我召到你的审判台前，我现在就会在地狱里，在迷失的人中间；在地狱里，我会为我的罪流下无用的眼泪。我会在地上流下它们，好让它们变得有效，并为天堂积功德。在地狱里，我会进行一种无用而绝望的忏悔，在地上，我会进行一种有用的忏悔，希望得到我的赦免；在地狱里，我会看到所有受造物都武装起来反对我，折磨我；我会为了你的爱而使我的心脱离所有地上的受造物；在地狱里，我除了亵渎和憎恨你之外，没有其他事情可做；我会在地上度过我的一生，祝福和爱戴你。

十字架脚下的情感

悲伤与羞愧。「我的神啊，我抱愧蒙羞，不敢向你仰面；因为我们的罪孽灭顶，我们的罪恶滔天」（拉9:6）。

感恩。「我犯了罪，行了不义，却没有照我所当受的报应我」（伯33:27）。「我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱」（哀3:22）。

未来的忠诚。「主我的神啊，我要一心称赞你；我要荣耀你的名，直到永远。因为你向我发的慈爱是大的；你救了我的灵魂免入极深的阴间」（诗86:12, 13）。

在接下来的默想中必须经常重复的交谈

第一个将献给马利亚，我们救主的母亲，我们的圣母和我们的女王；我们将恳求她为我们向她的儿子代求，并为我们获得我们最需要的三种恩典：首先，对我们罪过的充分认识、真正的憎恶和生动的感受；然后，按照神对我们的期望以及这种对我们过去混乱的彻底认识和深刻恐惧所应产生的，对我们自己进行改革；最后，通过永远放弃世界及其虚荣，从我们痛苦地哀悼的世界罪恶的悲惨经历中获益的幸福。这次交谈将以万福马利亚结束。

第二个将献给我们的主和中保耶稣基督。我们将祈求他为我们从永恒的父那里获得这三种恩典。我们将在最后诵读《基督的灵魂》祷文。

第三个将献给圣父，愿他屈尊赐予我们这三重恩惠，我们将以诵读天父经结束。

预备祈祷。

第一个前奏。把自己呈现在神面前，如同一个罪犯出现在他的审判官面前，即将听到他的判决。

第二个前奏。「我在你面前呻吟，如同一个有罪的人；羞愧因我的罪而遮蔽了我的脸：我的神啊，饶恕我这个恳求者吧。」「Ingemisco tanquam reus: / Culpa rubet vultus meus: / Supplicanti parce, Deus。」《震怒之日》。

仔细思考被冒犯的神的伟大；罪人的虚无；罪的实质和动机。

一、被冒犯的神的伟大。神是什么？谁能与他的伟大相比？万国在他面前如同水滴；宇宙如同沙粒；全人类如同虚无。「看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘。看哪，海岛好像极微之物；万民在他面前好像虚无」（赛40:15, 17）。

谁的能力能与神相比？他一言创造万物：「他说有，就有。」他以他的旨意保守万有：「常用他权能的命令托住万有」（来1:3）。他的一句话就能锁住海洋：「你只可到这里，不可越过」（伯38:11）。他的一瞥就使大地颤抖：「他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟」（诗104:32）。在他面前，群山融化：「诸山见耶和华的面，就是全地之主的面，便消化如蜡」（诗96:5）。

谁的圣洁能与他相比？在他眼中，义人，甚至圣徒，都显得污秽：「天在他眼前尚不洁净」（伯15:15）。他甚至在他的天使中也找到了罪：「并且在他的使者中也找到了邪恶」（伯4:18）。谁的公义、智慧、良善能与他相比？「你的公义好像高山」（诗36:6）。「他的智慧无法测度」（诗146:5）。「万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的」（来4:13）。「耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的」（诗145:9）。

最后，谁能与神相比？他从永恒就存在：「惟有你耶和华必存到永远」（诗102:12）。看他的名字：「我是自有永有的」（出3:14）。他的国度是天地：「天是我的座位，地是我的脚凳」（赛66:1）。他的宫殿是光：「住在人不能靠近的光里」（提前6:16）。他的衣裳是美丽和荣耀：「你以尊荣威严为衣服」（诗103:1）。他的车辇是云彩和风的翅膀：「以云彩为车辇，藉着风的翅膀而行」（诗103:3）。他的臣民和仆役是天使：「以风为使者，以火焰为仆役」（诗103:4）。而这就是罪人竟敢冒犯的那一位：「诸天哪，要因此惊奇」（耶2:12）。

当你如此不幸地犯下致死的罪时，你做了什么？仅仅这一个罪，你就冒犯了神所有的名号和他所有的完美。

你亵渎了圣父，玷污了他在洗礼中赐给你的这个超自然的存在，这个他神性本质的参与者：「与神的性情有分」（彼后1:4）。

你冒犯了道成肉身。你玷污了他，使你的灵魂——他的配偶——屈服于魔鬼；你践踏他的宝血，使他的苦难和死亡变得无用；你更新他的苦难，并在你的心中再次将他钉在十字架上：「把神的儿子重钉十字架」（来6:6）。

你冒犯了圣灵。你使这圣灵担忧（弗4:30）。你做得更多，你抗拒他：「你们时常抗拒圣灵」（徒7:51）。你做得更多，你在你里面扼杀他：「不要消灭圣灵的感动」（帖前5:19）。

你冒犯了神所有的名号。作为创造者，反抗他至高无上的统治；作为立法者，违背他的律法；作为救赎者，藐视他的恩典；作为你的朋友，激起他的敌意；作为你的父亲，蔑视他的权威；作为你的君王，将他从你的心中——他的宝座——驱逐出去。

你冒犯了他的独一性。你把你的情欲当作神明，你的心是它们的祭坛，你的思想和情感是它们的敬拜，你的灵魂和你的永恒是它们的祭品。

你冒犯了他无限的完美。你宁愿选择一个充满不完美、纯属虚无、死亡很快就会从你身边夺走的受造物，也不愿选择他；你宁愿冒着堕入地狱的风险去事奉魔鬼——魔鬼本身就是丑陋——也不愿事奉神——神是完美的 Schönheit，并应许你天堂。

你冒犯了他的智慧。你因罪而颠倒了他眷顾的秩序，你使受造物偏离了它们的目的，你破坏了宇宙的和谐。

你冒犯了他的圣洁。你玷污了你灵魂中他的容貌，你把他的形象抛入你情欲和恶习的泥潭中。

你冒犯了他的无限。如果人目睹你的罪，他们的临在会使你回到你的责任；你知道神无所不在，你在他眼前，仿佛在他怀中犯下不义；然而，至圣之神的临在，并不能阻止你犯罪。

你冒犯了他的公义。如果罪能毁掉你的财富或你的名誉，你就不会犯它；而因为它只使你面临神的愤怒，他审判的严厉，你就毫无畏惧地犯它，仿佛你没有什么可惧怕他的公义。

你冒犯了他的耐心。如果神在罪行和罪犯的惩罚之间不留任何间隔，你还敢冒犯他吗？那么，是神的宽容使你大胆犯罪吗？

最后，一言以蔽之，你走得更远，犯了弑神之罪：「罪，就其可能性而言，毁灭神」（圣伯尔纳）。诚然，你实际上无法毁灭神；但你在你的心中这样做了。为什么？因为你对他完美的藐视使他如此强烈地不悦，如果他不是因其本性而不受感性和不朽，他就会因此而死。为什么？因为，在他面前选择一个卑贱的受造物，你就夺走了他存在的本质，那值得被爱胜过一切事物的至高可爱性。为什么？因为，同意犯罪，你就剥夺了神在你灵魂中活着的生命；你使他在你里面死去；可以说，你的心是他的坟墓。「诸天哪，要因此惊奇」（耶2:12）。

思考有多少理由促使你顺服你的神。

一、你对同胞的尊重。你在你的主人面前是如此渺小，如此谦卑顺从；在君主、敌人、强大的保护者面前；你屈服于他们最不合理的想法，他们最荒谬的反复无常；为什么你只敢对抗神，他是万主之主，最强大的保护者，最可怕的敌人？

二、你对别人的要求。你如此固执于你的权威；你如此嫉妒你的荣誉和你的权利；你如此热切地坚持所有人都应该屈服于你的想法和你的意志；那么，为什么你如此不尊重你的神的权威、权利和荣誉呢？

三、你为世界所作的牺牲。当世界说话时，没有什么能阻止你；你不惜一切代价顺服，以你的安宁、你的快乐、你的自由、你的情欲，有时甚至你的生命为代价。那么，当主命令时，为什么他不被同样地顺服呢？那么，为什么只有牺牲是困难的，并且显得不可能呢？

四、你向神所作的承诺。你以信守诺言为荣；你宁愿死也不愿违背你的誓言。为什么你只在涉及到人时才对伪誓感到恐惧？为什么当涉及到神时，它就不再显得可耻了呢？神难道没有在洗礼时，在你第一次领圣餐的那天，常常在神圣的审判台前接受你的誓言吗？那么，如此强大地约束人与人之间的誓言，难道没有力量约束人与神吗？

五、你从神那里领受的恩惠。你的一切都来自神；——智慧、想象力、心灵、感官、才能、财富、权威、出身、地位、青春、生命。你只能通过利用他的恩赐来犯罪。不仅忘记你的恩人，而且还以恶报善，利用他自己的恩赐来侮辱他，迫使他违背自己行事，并使他自己的仁慈和能力——这些都保守着你——转而反对他自己，这是多么卑鄙的忘恩负义啊！「你使我因你的罪孽服事你，你因你的不义使我厌烦」（赛43:24）。

情感

把自己放在十字架脚下，像一个背信弃义的朋友在他朋友的脚下，像一个叛逆的臣民在他国王的脚下，像一个弑父的儿子在他父亲的脚下。谦卑地祈求我们的主耶稣基督赦免你的罪。

预备祈祷。

第一个前奏。把自己呈现在神面前，如同一个被锁链捆绑的罪犯，从监狱的地牢里被带出来，并被置于他审判官的审判台前。

第二个前奏。祈求我们的主，他会屈尊向你展示一个如此不幸地致死冒犯了神的灵魂的悲惨状态：「主啊，求你使我能看见」（路18:41）。

当你处于恩典状态时，神住在你的灵魂里：「人若爱我，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住」（约14:23）。最尊贵的纽带将你与他联系在一起。他称你为他的子民：「你是我的子民」（何2:23）；他的朋友：「我乃称你们为朋友」（约15:15）；他的配偶：「我的妹子，我的新妇，你夺了我的心」（歌4:9）；他的儿女：「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女」（约壹3:1）；另一个自我：「我曾说你们是神」（诗82:6）。但是自从致死的罪进入你的灵魂以来，发生了多么大的变化啊！那一刻，神离开了你的心：「我离弃他们，他们就有祸了」（何9:12）。他的友谊变成了仇恨：「你恨恶一切作恶的人」（诗5:6）。你不再是他的子民：「你们不是我的子民，我也不是你们的神」（何1:9）。在他眼中，你现在是一个他发誓要报复的敌人：「我永远活着；我要向我的仇敌报仇」（申32:40, 41）。他不再承认你是他的配偶：「我不认识你们」（太25:12）。在他里面，他不再看到任何东西，只看到撒但的孩子：「你们是出于你们的父魔鬼」（约8:44）。他除了咒诅之外，再也没有什么给你了：「你若不听从耶和华你神的话，你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅，你身所生的也必受咒诅。这一切咒诅都必追随你，临到你，直到你灭亡」（申28:15-17, 45）。他用各种灾祸来对付你：「死亡和流血，纷争和刀剑，压迫，饥荒，苦难，灾祸；——所有这些都是为恶人创造的」（训40:9, 10）。哦，有罪的灵魂，思考你在你主眼中曾经是什么，现在是什么；并在看到你的苦难时深深叹息。「你曾是基督的配偶，神的殿宇，圣灵的圣所；每当我说『你曾是』时，我都必须呻吟，因为你不再是你曾经的样子了」（圣奥古斯丁）。

一、它摧毁了灵魂的美丽。一个处于恩典状态的灵魂吸引着神的目光，并使他的心着迷：「我要定睛在你身上」（诗32:8）；「我的佳偶，你甚美丽」（歌1:15）。但是致死的罪摧毁了这种美丽的所有痕迹：「她一切的美丽都失去了」（哀1:6）；它用一种丑陋的麻风病覆盖了灵魂，使它成为神和他天使们恐惧的对象。

二、它剥夺了灵魂所有的功绩。即使你集所有圣徒所有的功绩于一身，他们所有的施舍，他们所有的祈祷，他们所有的苦修，他们所有的牺牲，一个致死的罪就足以摧毁一切：「义人若转离他的义，行不义，他所行的一切义都不被记念」（结18:24）。

三、它剥夺了灵魂所有积功德的能力。是的；如果你犯了致死的罪，你所有的善行都无助于获得天堂。把你所有的财物都用来施舍；拥抱最严厉的苦修；如果可能的话，改变整个世界；把你的身体交给火焰——圣保罗向你保证，如果你心中有一个罪，所有这些对救恩都是无用的：「我若没有爱，我就算不得什么」（林前13:2）。哦，不幸的灵魂，我能把你比作什么呢？「耶路撒冷的民哪，我拿什么与你比较呢？我拿什么与你相比呢？」（哀2:13）。比作一棵果实累累的葡萄树，突然被暴风雨摧毁；比作一座意外倒塌的庙宇；比作一艘突然连同所有宝藏一起沉没的船只；比作一座被大火烧成一堆燃烧灰烬的富裕城市：「我拿什么与你相比，好安慰你呢？……谁能医治你呢？」（哀2:13）。

当你处于恩典状态时，你是自由的：「主的灵在哪里，那里就得以自由」（林后3:17）。你享有最甜蜜、最光荣的自由——世界上没有任何力量可以剥夺你的唯一自由，这是耶稣基督的宝血为你赢得的自由：「基督释放了我们，叫我们得以自由」（加5:1），这种自由在于摆脱一切枷锁，除了神的枷锁，我们不能失去它而不贬低自己。但是你是否不幸地犯了致死的罪？你已经成为一个奴隶：「凡犯罪的，就是罪的奴仆」（约8:34）。你被交给了罪：「卖给罪了」（罗7:14）。魔鬼像主人一样统治着你的心，你的心就是你的监狱。

「他四面攻击我，使我不能出去」（哀3:7）。他每天都把我们的锁链勒得更紧：「他使我的锁链沉重」（哀3:7）。你里面的一切都被奴役了，你的能力，你的感官，你的才能，你的财富。难道不是吗，在这种悲惨的状态下，你常常希望回到神那里，祈祷，忏悔，避免犯罪的机会，打破犯罪的习惯？魔鬼允许吗？他难道没有像福音书中的百夫长对待他的士兵那样对待你吗：「我对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的仆人说，做这事，他就去做」？（路7:8）。他难道没有总是对你说：「拿来，拿来」（箴30:15）：又是这种情欲；又是这种罪。他难道没有总是被顺服吗？最后，圣奥古斯丁在描述他自己情欲的奴役时，用如此有力的语言讲述的，难道不是你奴役的故事吗：「我叹息着，被束缚着，不是被铁链，而是被我自己的意志，甚至比铁链更强大。我自己的意志束缚着我；救恩的敌人正是利用它来束缚我，并用无法解开的纽带从四面八方包围我」（《忏悔录》8.5）。

一个属于神的灵魂不知道烦恼或恐惧：「义人胆壮像狮子」（箴28:1）。义人的心像一个永恒的节日：「安稳的心，乃是常享丰筵」（箴15:15）。即使在苦难中，他也品尝到难以言喻的喜乐：「我在我们一切患难中，分外喜乐」（林后7:4）。但罪人却截然不同；他到处都带着一颗颤抖的心，一颗被悲伤吞噬的心：「你若不听从耶和华的声音，他必使你心里恐惧，眼睛昏花，精神消耗」（申28:15, 65）。苦难和痛苦渗透到他灵魂的深处：「患难困苦临到一切作恶的人」（罗2:9）。懊悔在良心中像一支撕裂它的箭：「我在痛苦中辗转，因为荆棘刺入」（诗32:4）。他的生活就像被暴风雨抛掷的海浪：「恶人好像翻腾的海」（赛57:20）。神不需要用人的手来对付罪人；他的良心不断地追赶他，同时又是见证人、审判官和刽子手；它控告、定罪和折磨他。有时它在严肃的事务中追赶他，像大卫一样：「我终日行走悲痛，因我的罪过，我的骨头也不安宁」（诗38:6, 3）；有时在享乐中，像伯沙撒一样；有时在疾病的痛苦中，像安提阿古一样；几乎总是在沉默和孤独中，像该隐一样。对一些人来说，它指责他们用长期的悔改换取片刻的快乐：「这样，你们从前所羞耻的事，如今有什么益处呢？」（罗6:21）对另一些人来说，它显示了不义的全部苦涩：「你要知道，要看见，你离弃耶和华你的神，是恶事，是苦事」（耶2:19）。对一些人来说，它不断地使他们想起他们罪的忘恩负义和邪恶：「你自己的邪恶必责备你，你的背道必斥责你」（耶2:19）。对另一些人来说，它显示了神公义的剑悬在他们头上：「四面寻找刀剑」（伯15:22）。它使复仇的呼声在他们周围响起：「惊吓的声音常在他耳中」（伯15:21）。它用威胁性的异象扰乱他们的睡眠：「你必用梦惊骇我，用异象恐吓我」（伯7:14）。「哦，罪人，你的苦难何其大！如果你的良心如此追赶你，你是多么值得同情！然而，如果你的良心让你安宁，你就更值得同情了」（圣奥古斯丁）。因为有罪良心的这种平安是神大怒的确定标志。

灵魂是身体的生命，神是灵魂的生命。因此，罪通过使我们的灵魂与神分离而杀死我们的灵魂：「犯罪的，他必死亡」（结18:20）。看看那个致死冒犯了主的人；他行走，他看见，他说话，你以为他还活着。啊！在他里面活着的是身体，灵魂已经停止了生命。「最高贵的部分已经熄灭了；房子还在，但居民已经死了。哦，基督徒，如果你为灵魂离开的身体哭泣，却不为神离开的灵魂流一滴眼泪，那么你的心中就不再有任何虔诚的感觉了」（圣奥古斯丁）。

尸体和犯了致死罪的灵魂之间有什么区别呢？尸体失去了所有感官的功能。这难道不是罪人的真实写照吗？

一、死人不再看见。一切都应该触动罪人的眼睛——他灵魂的状态，为他准备好的坟墓——审判，地狱，永恒；而罪人什么也看不见！

二、死人不再听见。一切都在对罪人说话——良心，恩典，事件，宗教的仆人；而罪人什么也听不见！

三、死人没有感觉。无论是侮辱还是荣誉，无论是人的关注还是他们的蔑视，都不能触动他们。神感动天地来触动罪人；他努力唤醒他，有时通过恩惠，有时通过苦难；而罪人仍然没有感觉！

四、死人散发出一种传染性的气味。一具尸体，如果不放在坟墓里，就会在周围散布致命的传染病。罪人散发出腐败的气味；他丑闻的传染病在他周围散布死亡，他恶习的感染使他成为义人、天使和神恐惧的对象。

哦，致命的死亡！哦，剥夺我们自然生命而非恩典生命，也就是神生命的死亡！谁能给我们眼泪来哀悼你呢？「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣」（耶9:1）。

十字架脚下的情感

「我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠；……他医治你的一切疾病；他救赎你脱离死亡」（诗102:2-4）。

天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。把自己呈现在神面前，如同一个罪犯出现在审判庭，即将听到他的判决。

第二个前奏。「我在你面前呻吟，如同一个有罪的人；羞愧因我的罪而遮蔽了我的脸：我的神啊，饶恕我这个恳求者吧。」

一、童年的罪。从理智初开之时起，我想了些什么？我把心灵的最初感动给了谁？我如何利用我最初的自由时刻？唉，主啊，我徒然寻找任何时间、任何地点，能看到我没有不义！当我年幼的时候，我已在你面前是个罪人了（圣奥古斯丁）。

二、青年的罪。我在哪里找不到罪的记忆？我到处都能找到它们：在我父亲家的庇护下，在我求学的学校里，在我游戏和娱乐的各种场景中，在我周围因共同教育而形成的社团里，甚至在罪恶永不应进入的地方——在你的殿宇的圣所里，哦，我的神，甚至在你的祭坛脚下！

三、壮年的罪。哦，我的灵魂，审问那些紧随早年之后的岁月。哪一天没有它的罪呢？检查那些社团、那些事务、那些职业；它们除了严重而频繁的跌倒之外，还回忆起什么呢？检查主的所有律法；有哪一条你没有违背过吗？检查过去的诱惑；有多少诱惑你没有屈服呢？检查你所有的官能；哪一个没有罪过呢？检查你所有的感官；哪一个没有充当过罪的工具呢？哦，我的神，我承认我犯了无法估量的罪：「我向全能的神承认我犯了极大的罪。」

我的罪是何等的丑陋，哦，我的神！它们确实必定是无限丑陋的，因为它们与你——无限美丽的你，哦，主——相对立。

我的罪是何等的忘恩负义！我所有的一切都来自你，而我竟敢说，离开我；离开我的感官，它们只因你的能力而存在；离开我的嘴唇，它们只因赞美你而得到运动；离开我的思想，它只从你那里得到光明，也离开我的心，它只从你那里得到感觉，以便思想你和爱你；离开我的存在，你只赐予它，以便我可以用它来事奉你。

我的罪是何等的大胆！我竟敢说，我不顺服：我对你说了这话，而且是在坟墓的边缘，在地狱的边缘，你用我称之为生命的细线把我悬在那里。

我的罪是何等的愚蠢！我离开了你，我的父亲，我的至高福乐！为了谁？为了一个奸诈的主人，为了一个可憎的暴君，为了最残忍的刽子手，为了撒但。

最后，我的罪是何等的邪恶！我犯了罪，被情欲所驱使；我故意犯了罪；我公开地、带着丑闻地犯了罪；我犯了罪，并在我的罪中安然无恙，尽管有那么多的光照，那么多的好榜样，那么多次你的公义的例子，那么多次你的仆人的劝告；尽管有贤良父母的劝告和祈祷；尽管有良心和懊悔的呼唤。「我承认我犯了极大的罪。」

哦，我的神！如果一个人曾经像我每天对待你那样对待我，我会永远恨他——我说什么呢？如果我曾经像对待你那样对待一个人，我会恨我自己，我永远不会原谅我内心的邪恶。「我承认我犯了极大的罪。」

天使在神面前算什么？所有的人与天使相比又算什么？我与全人类相比又算什么？就像广阔森林中的一片叶子，溪流中的一滴水，海洋岸边的一粒沙子，宇宙浩瀚中的一个原子；而我，这卑贱无用的尘土，竟不惧怕向神宣告自己是叛逆者：「你说，我不事奉」（耶2:20）。

我犯罪的时候，我反抗了谁，哦，我的神？我，软弱本身，反抗了力量。我，卑微本身，反抗了至高的伟大。

我，邪恶本身，反抗了无限的良善。我，只是败坏和黑暗，反抗了智慧和圣洁本身。我，什么都不是，反抗了万有之有。「诸天哪，要因此惊奇；其中的门闩哪，要极其荒凉」（耶2:12）。

惊奇的是，在如此多的不义之后，所有受造物都没有武装起来反对你，它们仍然继续服侍你，而你却不断地侮辱它们的神和你的神。惊奇的是，神没有收回他对你的恩赐；他留给你这些财富、这些信誉、这些才能、这些思想、这些心灵、这些生命，而你却滥用它们来冒犯他。

然后，为你所冒犯的神的所有完美祈求赦免。赦免我，哦，我神的公义，因为我如此长久地蔑视你的雷霆！赦免我，哦，神的圣洁，因为我如此长久地用我的罪行玷污了你目光的纯洁！赦免我，哦，神的慈悲，因为我如此长久地藐视你的声音！「怜悯一个可怜的悔罪者吧，你如此长久地宽容他不悔改」（圣伯尔纳）。

交谈

感谢神的慈悲，并在耶稣基督脚下郑重承诺永不再冒犯他。

预备祈祷。

第一个前奏。想象地狱的高度、宽度和深度。

第二个前奏。祈求神赐予对地狱痛苦的强烈恐惧，以便，如果你不幸失去神的爱的恩典，至少对惩罚的恐惧可以阻止你犯罪。

这是地狱。但地狱是什么？圣灵称之为受苦的地方（路16:28）。一个监狱，被定罪的人将被神的公义囚禁在那里，世世代代受折磨：「他们必被关在监里」（赛24:22）。一个苦难的地区，一个永恒恐怖居住的黑暗之地：「幽暗死荫之地，毫无秩序，只有永远的惊骇」（伯10:22）。一个硫磺火湖：「他们的分就在烧着硫磺的火湖里」（启21:8）。一个深谷，硫磺的洪流在其中滚动，被主的呼吸点燃：「因为陀斐特早已预备好了，是君王所预备的，又深又宽；其中的柴堆是火与许多木柴；耶和华的气如硫磺的洪流，使它着起来」（赛30:33）。一个燃烧的火炉：「你必使他们如火的炉子」（诗21:9）。一个深渊的深处：「他开了无底坑」（启9:2）；从那里冒出的烟像从巨大的火炉冒出的烟一样使太阳变暗：「他开了无底坑，坑的烟往上冒，好像大火炉的烟」（启9:2）。最后，全能者的愤怒像一个压酒池，愤怒的神将在其中践踏和压碎他的敌人：「他踹全能神烈怒的压酒池」（启19:15）；「我发怒，将他们踹下，发烈怒，将他们践踏」（赛63:3）。

在地狱里，三重社会将构成被定罪者的折磨。

一、他身体的社会，它将尸体的传染性腐败与活生生躯体的所有敏感性结合起来，并且身体的每一个成员都将有其折磨和痛苦。

二、魔鬼的社会。「有些灵是为报复而被创造的，它们在愤怒中施加严厉的折磨」（训39:33）。它们自己被诅咒了，除了折磨被诅咒者之外，它们没有其他职业。由于无法向神报复它们的被弃，它们就向人——神的形象——报复；它们在被诅咒者中追逐神，并且它们以魔鬼心中所能容纳的所有仇恨和愤怒来追逐他。

三、无数像他一样被诅咒的可怜受造物的社会。想象一下一个如此丑陋的集会，即使在人类司法的苦役船和监狱中，你也找不到任何类似的东西；一个由地球上所有放荡的人、强盗、刺客、弑亲者组成的集会。想象一下所有这些可怜的人被捆绑在一起，正如圣灵所说，像一捆荆棘——「他们必像荆棘丛一样被火焚烧」（赛33:12），或者像一堆扔进火焰中的麻屑——「罪人的会众像堆积的麻屑，他们的结局是火焰」（训21:10）。想象一下在这个可怕的重聚中，被诅咒者的同谋或受害者与他捆绑在一起，在同一场火中燃烧：「他们自己被黑暗的锁链和漫长的夜晚所束缚」（智17:2）。对于这个不幸的人来说，无法与他被弃的同伴分开，这些同伴从不停止指责他他们的不幸，并在撕裂他中找到可怕的安慰，这是何等的折磨！「他们张口攻击我，责骂我，打我的脸颊；他们充满了我的痛苦」（伯16:11）。

一、想象的折磨。被诅咒者的想象力以令人难以置信的清晰度向他呈现他的苦难。它向他呈现他过去生活中所有的乐趣。看你在地上是多么幸福；你的生活只是快乐和喜悦的交织，所有这一切都过去了，永远不会回来：「所有这些事都过去了」（智5:9）。它向他展示他所遭受的一切，以及他将要遭受的一切。哦，你在地狱里燃烧了多少年，而你的永恒还没有开始！哦，多少个时代和数百万个时代将会过去，而你除了燃烧之外没有其他事情可做！它向他展示天堂及其所有的幸福。你在马利亚身边，在耶稣基督身边会多么幸福。聆听蒙福者的歌声；看那些永远爱戴和拥有神的灵魂。所有这一切对你来说都失去了。「恶人必看见而发怒，他必咬牙切齿而消亡；恶人的愿望必将落空」（诗112:10）。

二、记忆的折磨。被诅咒者的记忆会回忆起他所有的罪：「这样，你们从前所羞耻的事，如今有什么益处呢？」（罗6:21）它回忆起为在这个世界上取得进步而付出的所有努力：「这有什么益处呢？」（智5:8）。它回忆起所领受的所有恩典——信仰，基督徒教育，那么多有德行之人的榜样，耶稣基督仆人的教导，教会的圣事。「并且不能显出任何美德的标记」（智5:13）。它回忆起在地上所受的警告。他多少次没有听到过，落入永生神的手中是可怕的，地狱里没有怜悯！你为什么不听从这些明智的警告呢？「我岂没有奉耶和华的名嘱咐你，预先告诉你吗？」（王上2:42）。

三、理智的折磨。恶人的理智从不停止向他显示罪的丑陋，神的伟大和美丽，地狱惩罚的公义。你是为神而造的；你为什么拒绝把你的心献给他？神是如此伟大，他是如此完美，他是如此良善；谁像他一样值得你的爱和事奉呢？忘恩负义的人！你抛弃了你的恩人。背信弃义的人！你竟敢违背你的誓言。弑亲的人！你竟想杀死你的父亲。滚开！永远受苦；永恒的地狱也不足以惩罚你的罪行。「主啊，你是公义的，你的判断是正确的」（诗118:137）。

四、意志的折磨。想象一下被诅咒的灵魂是如何受到折磨的。因其遗憾：得救是如此容易。哦，我为什么滥用时间和神的恩典？因其懊悔：我有祸了！我疯了，一个可怜虫；我因自己的过错而迷失了。因其嫉妒：为什么那个人得救了？他犯的罪比我多；他领受的恩典比我少；他在天堂快乐，而我在地狱燃烧。因其欲望：哦，但愿我能回到地上，但愿我能再活几年；我会用我忏悔的严厉来吓唬世界。它对神的渴望：哦，但愿我还能见到你，主啊；但愿我能爱你，但愿我能拥有你！它的咒骂：那么，我的祈祷是无用的。咒诅我吧！愿我出生的那一天灭亡！愿我的身体，我的灵魂，被神的愤怒追赶，毁灭吧！愿这个无情的，除了报复之外什么也不给我的神灭亡吧！「恶人必咬牙切齿而消亡；恶人的愿望必将落空」（诗112:10）。

一、视觉的折磨。这个阴森监狱的景象——被诅咒者，他苦难的同伴——魔鬼，神报复的刽子手——印在拱顶上的耶稣基督的十字架——刻在地狱之门上的这些可怕的文字，「永远，永不」——那些在他周围咆哮的火焰。

二、听觉的折磨。无数被诅咒者的呻吟——他们绝望的嚎叫——他们对神和圣徒的亵渎——他们对自己的咒骂——他们愤怒的呼喊，因为他们祈求死亡或毁灭——他们对自己的责备——他们对同谋的咒骂——吞噬无数受害者的火焰的噪音。

三、嗅觉的折磨。从无数尸体散发出的可怕恶臭，这些尸体在地狱中保留着坟墓的所有腐败：「他们的尸首必发出臭气」（赛34:3）。

四、味觉的折磨。令人发狂的饥饿——「他们必像狗一样挨饿」（诗58:7）——其猛烈程度将迫使被诅咒者吞食自己的肉体：「各人必吃自己膀臂上的肉」（赛9:20）。一种吞噬一切的干渴，却没有一滴水来滋润他干裂的舌头——除了苦艾和胆汁之外没有饮料：「他们的酒是龙的毒，是虺蛇的恶毒，是无法医治的」（申32:33）。为了提神，一个被神的愤怒充满了火、硫磺和暴风雨之灵的杯子：「火焰、硫磺和暴风必作他们杯中的分」（诗10:6）。

五、触觉的折磨。被诅咒者将被火焰包裹，如同穿上一件衣服。火将渗透他身体的所有肢体——那是怎样的火啊！不是像地上的火，那是神圣仁慈的恩赐，而是由公义创造出来惩罚罪恶的火；不是由人点燃的火——然而，能使大理石煅烧、金属融化的火，其威力又是何等可怕！——而是由神的呼吸点燃并维持的火，他报复他的冒犯，毫不留情地报复它们，并根据他公义和能力的程度来报复它们；一种不消耗受害者，却同时耗尽并更新那种敏感性，从而使痛苦永恒的火；一种具有神属性的火——他的愤怒来惩罚，他的知识来区分最罪恶的感官，他的智慧来根据罪行的程度来衡量惩罚；一种如此具有穿透力的火，以至于它在某种程度上与它的受害者融为一体，以至于它在血管和骨髓中沸腾——以至于它从所有的毛孔中逸出并重新进入——以至于它使被诅咒者成为地狱熔炉中的一块燃烧的煤炭；一种将所有折磨和所有痛苦都集中在一起的火，它无限地超越了人所能承受的任何疾病的痛苦——所有暴君曾经让基督的忏悔者忍受的一切：「你们中间谁能与吞噬的火同住，你们中间谁能与永恒的燃烧同住」（赛33:14）。

被诅咒的人要在这个监狱里被锁链锁住多少年或多少世纪？永远。他要带着悔恨和绝望的眼泪呻吟多少年或多少世纪？永远。他要被判处与魔鬼为伍多少年或多少世纪？永远。他要在火焰中燃烧多少年或多少世纪？永远。

那么，神会永远怜悯他的苦难吗？永不。他的折磨会有任何中断吗？永不。他会在任何时候得到任何痛苦的减轻吗？永不；永远，永不。展开你的想象力——年复一年——时代复时代；像森林的叶子，海边的沙子，海洋浩瀚中的水滴一样将它们相乘——你仍然无法理解那两个词的含义，永远，永不。「多少年才能等于永恒，因为它没有尽头呢？」（圣奥古斯丁）。

交谈

将自己投身于耶稣基督的脚下。想象一下这无数因罪而坠入地狱的灵魂。感谢我们的救主，他使你免于这可怕的永恒，并一直以他的慈悲和爱跟随你。

天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一和第二个前奏。与上次相同。

感官的运用

一、视觉的运用。在你的脑海中思考地狱巨大的火焰；灵魂被关在火的身体里，如同在一个永恒的监狱里；邪恶的灵体不断地折磨着它们。

二、听觉的运用。聆听呻吟声、嚎叫声、愤怒的呼喊声、对基督及其圣徒的亵渎声、被诅咒者之间的相互咒骂声。

三、嗅觉的运用。想象你闻到火、硫磺以及从许多丑陋尸体散发出的恶臭。

四、味觉的运用。在灵里品尝所有被诅咒者的苦涩、眼泪、遗憾和懊悔。

五、触觉的运用。在想象中触摸那些吞噬一切的火焰，这些火焰在地狱中不仅吞噬被弃者的身体，也吞噬灵魂本身。你对它们有什么看法？你能在这些永恒的熔炉中居住几个小时吗？「你们中间谁能与永恒的燃烧同住？」（赛33:14）。

在十字架脚下，通过向自己提出以下问题来结束：

一、那些在地狱受苦的灵魂是什么？像你的灵魂一样，是为了爱和拥有神而被创造的灵魂，神曾为它们献出他的心、他的血、他的生命；他希望将他的荣耀永远赐给它们。

二、他们遭受什么？真正无限的痛苦；因为，除了罪人的存在之外，无限无处不在；在被报复的冒犯中，在发明痛苦的智慧中，在规定痛苦的公义中，在施加痛苦并使其永恒的能力中。

三、他们为什么受苦？因为致死的罪，也许没有你的罪那么严重或那么频繁。

四、是什么把他们带到地狱？也许是你直到今天所走的路——自爱之路，感官享乐之路，冷淡之路。

交谈

现在与耶稣交谈。在十字架脚下，回想所有被弃绝的人都是如此，要么是因为拒绝相信他作为救主的降临，要么是因为不遵守他的戒律；这是在他降临世间之前的人的罪行，是他那个时代被定罪的人的罪行，也是在他之后来的人的罪行。那么，要全心全意地依附于他，以便他能拯救你脱离永恒的死亡。最后，以生动的感恩之情结束，因为他没有让你坠入这个可怕的深渊，甚至到今天都跟随着你，不是用咒骂，而是用难以言喻的良善和无限的慈悲。

天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。在思想中把自己带到一个垂死之人的床边，一个准备接收棺材的敞开的坟墓旁边，或者一个墓地的中央。

第二个前奏。祈求我们的主赐予对死亡的有益恐惧，以及随时准备好的恩典。

一、死亡就是告别这个世界上的一切——告别你的财富；告别你的头衔和你的地位；告别你的快乐，你的朋友；告别你自己的一部分，你的身体；以及，最可悲的是，永远告别这个世界。

二、死亡就是被你留下的所有人抛弃；被你的朋友和熟人抛弃，他们不再想起你；被你的继承人抛弃，他们也许除了争夺你的财产之外，几乎不会提起你；被你最亲爱的亲戚抛弃，他们很快就会厌倦流泪，甚至不再想起你。

三、死亡就是离开你的房子，去一个又深又窄的坟墓；就是在石头下，在六英尺深的棺材里等待审判日，除了裹尸布之外没有任何衣服；除了爬行动物和蠕虫之外没有任何同伴；除了一个铭文之外没有任何头衔，很少有人会读它，时间很快就会抹去它。

四、死亡就是进入最屈辱的状态，最接近虚无的状态；就是去你的身体感官不再起作用的地方；在那里你什么也看不见，甚至看不见你自己的毁灭；在那里你再也听不见任何东西，甚至听不见吞噬你的蠕虫的工作；在那里你将成为腐败的猎物和最丑陋爬行动物的食物；在那里你将慢慢地分崩离析；在那里你将分解成一种传染性的腐败。「在你以下铺的是蛆，盖的是虫」（赛14:11）。「我对朽烂说，你是我的父；对虫说，你是我的母，我的姊妹」（伯17:14）。

五、最后，死亡对你的灵魂来说，就是一下子离开这个世界，片刻之间进入一个被称为永恒的未知领域；在那里，它将从主的口中听到它必须在哪个地方进行那将永远持续的伟大退省；无论是在天堂还是在地狱的深处。

当然。但什么能向我保证呢？理性告诉我，一个不断被时间侵蚀的身体最终必定会化为尘土。「山崩变为无有，磐石挪开原处。水磨去石头，地上的尘土被水冲去。何况住在土房、根基在尘土里、被蠹虫所毁坏的人呢？」（伯14:18, 19; 4:19）。信心告诉我，死亡的判决已经向所有的人宣告了：「按着定命，人人都有一死」（来9:27）。经验向他们展示了所有地方和所有时刻，人被那个被称为死亡的可怕君王击倒和践踏：「毁灭像君王一样践踏他」（伯18:14）。人对所有真理都提出了怀疑；但谁曾怀疑过死亡的确定性呢？「没有人长远活着，也没有人指望这事」（传9:4）。对于几乎所有可能问到你的问题，答案都是「也许」。你会有很多财富，很高的才能，很长的寿命吗？也许。你的最后一刻会发现你在神的友谊中吗？也许。这次退省之后，你会在恩典状态下活很久吗？也许。你会得救吗？也许。但你会死吗？是的，当然。会不会有一天，健康之后是疾病，然后是临终，然后是最后一口气？是的。会不会有一天，钟声会为你的葬礼而敲响，你的名字会被写在死者名册上，你的棺材和墓碑会被订购，你的仆人会把你从你的住所抬到你的坟墓？是的。你会被安放在大地的怀抱中腐烂，被虫子吃掉，化为尘土吗？当然，是的。「按着定命」（来9:27）。

采取你所希望的一切预防措施——食用最健康的食物，让自己周围充满最细致的关怀，咨询最有能力的医生——你都无法逃脱死亡的这道命令。说，那些在你之前的世代在哪里？那些统治你父亲的君主在哪里，那些指挥他们军队的将军在哪里，那些执行司法的官员在哪里？你的父亲在哪里？那些你拥有其姓名和头衔的人——他们在哪里？在坟墓里——在永恒里！要知道，你有一天也会有和他们一样的结局，也许明天，就轮到你倒在死亡的打击之下了：「昨天为我，今天为你」（训38:23）。

思考一下，你生命的尺度就是这段时间，它的日子、小时、时刻，相互挤压，仿佛相互吞噬。那么，当死亡已经为你开始的时候，你怎么能自欺欺人地说死亡还很遥远呢？从你出生的那一刻到此时此刻，你除了死亡之外还做了什么？数算所有那些构成你所谓的年龄的年、周、日、小时——它们除了通往坟墓的那么多步之外，还有什么呢？你就像蜡烛，在发光中消耗，在消耗中发光；像它一样，你在死亡中活着，在活着中死亡。一个不间断地持续的行动很快就会完成。所有其他人类的行动都有一些停止——事务、学习、娱乐、睡眠，事实上，一切都有一些间隔。只有一个行动从未中断，这个行动就是死亡；死亡从你的第一声叹息开始，并将以你的最后一声叹息结束。当你出生时就开始死亡，并且日夜每时每刻都在死亡的时候，你怎么能活很久才死呢？

你多大了？是二十岁、三十岁、四十岁，还是更老？这些过去的岁月——已经像海浪涌入海洋一样逝入永恒的岁月——在你看来是什么样的？它们过得多么快啊！相信你未来的岁月也会过得同样快，即使你面前还有岁月。死亡会像闪电一样迅速地从你身边夺走未来，就像它从你身边夺走过去一样。这就是所有人的生命；圣灵说它就像船在海洋上的航迹，鸟在空中的飞翔，或者一支强劲的手射出的箭；它就像溪流边缘的泡沫，平原上的一点尘土，一阵风永远吹散的蒸汽。

「父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的」（徒1:7）。「你们要警醒，因为那日子，那时辰，你们不知道」（太25:13）。我们不能洞察神的奥秘；但我们必须警醒，以免措手不及。因为死亡中存在多少可怕的不确定性啊！（一）你会在什么年龄去世？老年、中年还是青年？「警醒，因为你不知道。」（二）你会以何种方式去世？是猝死，没有时间准备吗？是在长期疾病之后，这将剥夺你感官的使用、时间的使用、恩典的使用、圣事的使用吗？是在剧烈疼痛之后，这将使你无法顾及你永恒的救恩吗？是因跌倒、火灾、敌人的武器而死吗？「警醒，因为你不知道。」（三）你会在什么地方去世？是在你自己的家里还是在陌生人的家里？在餐桌上、在玩耍时、在剧院里、在教堂里？是在你的床上、在监狱里还是在断头台上？「警醒，因为你不知道。」（四）你会在哪一天去世？是在十年后吗？为什么不是今年？为什么不是这个月、这个星期？为什么甚至不是今天？「警醒，因为你不知道。」（五）你会在什么行动中去世？没有任何一个行动不能成为你的最后一个行动。你祈祷——为什么死亡不应该在你祈祷时击打你？你学习——为什么死亡不应该在这项学习中击打你？你睡觉——为什么这种睡眠不应该是永恒的？你的任何一句话，你的任何一个动作，都可能随之而来的是死亡的沉默和静止。「警醒，因为你不知道。」（六）你会在什么状态下去世？是在恩典状态还是在罪恶状态？同样，同样的不确定性。我们所知道的一切是，死亡是生命的呼应，我们几乎总是像我们活着时那样死去。「警醒，因为你不知道。」

只有一次。「按着定命，人人都有一死」（来9:27）。这是死亡中最可怕的事情：在这个伟大而决定性的行动中，所有的错误都是无法弥补的；一次糟糕的死亡的不幸是永恒的不幸。如果你能死两次，你也许可以对你永恒救恩的风险感到安心。如果你第一次迷失了，你也许可以在第二次得救：但事实并非如此；你只有一次生命，一个灵魂，一次死亡。一旦迷失，你就永远迷失了。

而好的或坏的死亡取决于什么呢？取决于片刻！同意诱惑需要什么？片刻！致死冒犯主需要什么？仅仅一瞬间！仔细想想，决定你的永恒所需要的不过如此；片刻就足以确保你的沉沦。永恒取决于这一刻！

如果你在某年、某日、某时，当你还是神的敌人时死去，你现在会在哪里？你会迷失，永远迷失，因为经上记着：「树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处」（传11:3）。想到你自愿使你的灵魂面临的危险，你难道不感到恐惧吗？决心在未来更谨慎地生活，并赶紧通过你生活的圣洁来确保你死亡的圣洁。

情感

恐惧。「求你使我眼目光明，免得我沉睡至死；免得我的仇敌说：我胜了他」（诗13:3, 4）。

渴望。「愿你照你的旨意待我，并吩咐我的灵在平安中被接纳」（多3:6）。

决心。「我现今争战的日子，我都等候，直到我的改变来到。你呼叫我，我就回答你」（伯14:14, 15）。

交谈

想象我们的主死在十字架上，并将你死亡的时刻交托给他。

天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一和第二个前奏。与前面相同。

感官的运用

一、视觉的运用。默观——（一）你的房间被白日最后的余晖或微弱的灯光照亮；你的床，你永远不会离开它，除非被放进你的棺材；所有围绕你的物体，似乎都在说：「你永远离开我们了！」（二）将围绕你的人：你的仆人，悲伤而沉默；一个哭泣的家庭，向你作最后的告别；宗教的仆人，在你身边祈祷，并向你暗示虔诚的情感。（三）你自己躺在痛苦的床上，逐渐失去你的感官和能力的自由运用，与死亡激烈地搏斗，死亡来把你的灵魂从身体中撕裂出来，并把它拖到神的审判台前。（四）在你身边，魔鬼加倍努力地毁灭你；你的好天使，最后一次用他神圣的灵感帮助你。

二、听觉的运用。聆听那单调的时钟声，它衡量着你最后的时刻，并在每一次摆动时说，看哪，你离神的审判台又近了一秒；你痛苦而费力的呼吸声和那可怕的咯咯声，死亡的先兆；围绕你的人们压抑的啜泣声；在泪水中诵读的教会祈祷文：「主啊，求你救他脱离邪恶的死亡，脱离地狱的痛苦，脱离撒但的权势。」「基督徒的灵魂啊，奉全能神的名离开吧，他创造了你，奉永生神之子耶稣基督的名离开吧，他为你而死，奉圣灵的名离开吧，他圣化了你。主啊，求你救你仆人的灵魂脱离地狱的危险，如同你救挪亚脱离洪水，亚伯拉罕脱离迦勒底，约伯脱离他的苦难一样。」神父会不时地向你暗示这些话，教会把这些话放在他的口中：「主耶稣，接纳我的灵魂。恩典之母，慈悲之母马利亚，保护我们脱离敌人，并在我们死亡的时刻接纳我们。」现在好好默想这些话，因为疾病在你死亡的时刻不会允许你默想它们。

三、味觉的运用。想象一下临终痛苦的所有苦涩：「苦涩的死亡竟如此分离吗？」（撒上15:32）。目前，与你的财产、你的地位、你的快乐、你的朋友、你的亲戚、你的身体分离，是何等的苦涩；在最后的时刻之前的疲倦、悲伤、恐惧，是何等的苦涩！过去，你整个生活的回忆是何等的苦涩，在其中你察觉到那么多的不忠，那么多次没有回应的恩典，那么多严重的罪，那么多丑闻！未来，想到你必须经受的审判，当你必须为你所有的行为负责，当你将听到你永恒的决定性判决时，是何等的苦涩！「哦，死亡，你的记忆是何等的苦涩！」（训41:1）。

四、触觉的运用。想象你虚弱的手中握着神父递给你的十字架；想象你触摸着自己的身体，它很快就会变成一具尸体。你的脚多么冰冷！你的手臂，因疾病而萎缩，开始僵硬。你的胸膛多么痛苦地随着你不均匀的呼吸而起伏，这呼吸很快就会停止！你的心，以几乎察觉不到的搏动跳动着，你的脸因发烧而凹陷，并布满冷汗——你难道不是在这种状态下看到朋友、近亲垂死吗？你的朋友和亲戚很快就会在这种状态下看到你。今天就做这些反思吧，你的临终很快就会在那些目睹它的人心中激起这些反思。

以与垂死的主交谈结束：「主啊，我将我的灵魂交在你手中」（诗31:5）。

天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一和第二个前奏。相同。

视觉的运用。思考——一、你死后片刻。你的身体躺在灵床上，裹着裹尸布，脸上蒙着面纱；你旁边是十字架、圣水、朋友、亲戚，一位神父跪在你悲伤的遗体旁，诵读着神圣的祷文，「De profundis clamavi ad te, Domine」；一位公职人员在死者名册上写下你逝世的所有细节——某某死亡，某年某月某日某时——仆人们都忙于准备你的葬礼。

二、你死后的第二天。你毫无生气的身体被装在棺材里，盖着棺罩，从你的房间里抬出来，悲伤地抬到祭坛脚下，由耶稣基督的神父接收；安放在圣体龛中临在的主面前；然后，神圣的献祭结束，安放在它最后的家——坟墓里。仔细思考那片阴沉的田野，眼睛除了坟墓什么也看不见；这个敞开的坟墓，他们正在安放你的身体，最后一次为你祝福的神父，恐惧地注视着这一幕的你的亲戚和朋友，以及通过向你的棺材上扔土来结束这一幕的掘墓人。

三、你死后几个月。默观这块已经被时间染黑的石头，这块开始被抹去的铭文。在那块石头下，在那口一点一点腐朽的棺材里，默观你身体的悲惨状态：看蠕虫如何吞噬腐烂的肉体残骸；所有肢体如何分离；骨头如何被坟墓的腐败侵蚀！看你如此深爱的身体还剩下什么——一种在任何语言中都没有名称的东西，我们一想到它就会感到厌恶。

听觉的运用。再次回顾你作为景象的不同场景。聆听——（一）宣告你死亡的钟声的凄凉声音，以及为你的灵魂祈求信徒祈祷的声音。（二）他们在你床脚下诵读的祷文：「神的圣徒们，来帮助它。神的使者们，来帮助它；接纳他的灵魂。主啊，赐予他永恒的安息；愿永恒的光照耀他。」（三）谈论你的仆人们的言论。（四）你的朋友和亲戚，他们互相交流对你死亡的思考，并互相安慰失去你的悲伤。（五）被召来安排你葬礼的助手们，他们冷漠地谈论你。（六）葬礼期间教会的圣歌：「主啊，在那可怕的日子里，当天地颤抖，当你将用火审判世界时，救我脱离永恒的死亡——那一天，愤怒之日，灾难之日，苦难之日；那伟大而极其痛苦的日子。」（七）因职责、友谊或礼貌而参加你葬礼的人们的谈话。（八）你死后社会上对你的议论。仔细检查所有这些情况，并通过下定决心脱离受造物，只属于神来结束。

嗅觉和触觉的运用。想象你呼吸着灵魂离开后身体散发出的气味；如果在你死后几个月把它从棺材里取出来，它会散发出的恶臭。想象你触摸着他们安放你的潮湿的泥土；他们包裹你的裹尸布，现在已经破烂不堪；这个曾经是思想所在的光秃秃的头骨；这些曾经顺服你所有意志命令的肢解的肢体——总之，这堆被坟墓封闭了几个月，其景象令人恐惧的腐败物。面对这可怕的景象，问问自己，健康、财富、世俗的友谊、感官的快乐、生命本身是什么：「虚空的虚空，凡事都是虚空」（传1:2）。

以与垂死的救主交谈结束：「主啊，我将我的灵魂交在你手中。」

天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。想象耶稣基督的审判台，以及你的灵魂被带到其审判官面前，为它所有的行为负责。

第二个前奏。「最慈爱的耶稣啊，请记住，你为了我而屈尊降临到这凡俗的生命中。我恳求你，在那伟大的日子里，不要让我迷失。」「Recordare, Jesu pie, / Quod sum causa tuæ viæ; / Ne me perdas illa die。」

时间将是你咽下最后一口气的时候。想象你的亲戚和朋友检查你的嘴唇和心脏，以寻找可能仍然表明生命的呼吸或跳动。当他们还在问你属于时间还是永恒时，你已经站在你的审判官的审判台前了。这个审判台在哪里？在你刚刚去世的房间里，在你的临终床边，在你的尸体前，在那些围绕着你毫无生气的遗体并且在没有渴望甚至可能没有想到它的情况下目睹这可怕景象的人们面前。

这是你的灵魂，但只有你的灵魂和它的作为：

「他们的工作也随着他们」（启14:13）。你的灵魂突然被永恒的光照亮，一眼就看清了它义务的范围，它所领受恩典的所有后果，它所犯下罪行的所有情节：「在你的光中，我们必得见光」（诗36:9）。你的灵魂在神的面前，无法逃避这可怕的景象。对于罪人来说，这是何等的情景！一个世俗的人在他从未真正爱过的神面前；一个纵欲的人在一个至圣的神面前，他目睹了他所有的放纵，并将要惩罚它们；一个粗心的人在他几乎不曾想起的神面前，仿佛他不存在一样！

一、魔鬼。撒但将站在耶稣基督的审判台前，重复你奉献给主的誓言。他会回忆起你的洗礼誓言。他会说：「你被问到：『你弃绝世界、肉体和魔鬼吗？』你回答说：『我弃绝它们。』那么，你是如何遵守你的承诺的呢？」然后转向我们的主，「我没有为他流汗流血；我没有为他戴上荆棘冠冕；我从未为他流过一滴血；我从未为他被钉在十字架上一刻。然而他没有事奉你，而是事奉我。我从未为这个灵魂献出我的生命；然而他没有把自己献给你，而是献给了我。那么，宣布判决吧，让他因罪而属于我，因为他不愿因恩典而属于你。」

二、天使。你的守护天使会责备你拒绝他的灵感，藐视他的劝告，用他目睹的你的罪玷污他的目光：「神啊，求你起来，为自己伸诉」（诗74:22）。负责你弟兄灵魂的天使会责备你的丑闻，并为你致命的榜样要求报复，这榜样也许导致了他们的损失：「神啊，求你起来，审判。」在圣坛前守望的天使会责备你那种使你远离圣餐，甚至远离耶稣基督殿宇的冷漠；那些常常冒犯献祭或祈祷的圣洁的不敬；以世俗的心态聆听神的话语；因冷淡而使圣事变得无用，也许因亵渎而玷污圣事。「神啊，求你起来，审判。」

三、你自己的良心。你的良心会把你的一生都展现在你眼前；它会向你展示你所有的行为，这些行为会说：你认识我们吗？我们是你的行为：「是你做的；我们不会离开你」（圣伯尔纳）。在魔鬼或天使的每一次指控下，它都会作证反对你：「你确实犯了这个不义之罪；是在某一天，某一时刻，你犯了这个罪。」

他是耶稣基督，曾经是你的父亲、你的配偶、你的朋友、你的兄弟；但现在，他忘记了所有这些称呼，只是你的审判官——而且是怎样的审判官！一位无限圣洁的审判官；他对每一个罪，无论多么微小，都怀有无限的憎恶。一位彻底全知的审判官；没有任何罪是如此微小、如此隐秘，以至于他不知道并揭示它。一位无限公义的审判官；没有任何罪是他不报复的。一位没有上诉的审判官；他的判决是不可能撤销的。一位全能的审判官；人怎能逃脱他公义的惩罚呢？那么，看哪，你将出现在他面前，为他为你所流的恩典和宝血负责的审判官！在这样的审判官面前，你的灵魂会怎样呢？「神兴起审判的时候，我将怎样行呢？」（伯31:14）。

如果你带着致死的罪出现在神的审判台前，你将如何回答你的控告者？「一切不义的人，必都闭口无言」（诗107:42）。你会以你的无知为借口吗？但他们会用你良心和福音的光照，以及教会及其仆人的教导来反驳你。你会以你的软弱为借口吗？但他们会用恩典的力量来反驳你。你会以你的诱惑为借口吗？他们会用神赐给你克服诱惑的方法——祈祷、圣事等等——来反驳你。你会以引诱你偏离正道的丑闻为借口吗？他们会用所有本应在美德上坚固你的圣洁榜样来反驳你。最后，抛开所有借口，你会求助于圣马利亚和圣徒们的代祷，以及耶稣基督的慈悲吗？蒙福的童贞女，圣徒们，再也不能为你做任何事了，而耶稣现在是公义的神，而不是慈悲的神：「我的眼必不顾惜他们，也不可怜他们」（结8:18）。

对义人要说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。」对恶人要说：「你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去」（太25:34, 41）。离开：也就是说，我们之间的一切联系都断绝了；远离我，迷途的羊，我不再是你的牧人；远离我，不忠的配偶，我不再是你的配偶；远离我，不孝的孩子，我不再是你的父亲；离开，你在我的友谊中，在我的国度中，在我所属的任何事物中，都没有份。我的母亲不再是你的母亲；我的天使不再是你的守护者；我的圣徒不再是你的保护者。离开，你们这被咒诅的人，在各种意义上都被咒诅，每一种都有其惩罚——在你的思想中被咒诅，它将永远不会有一个好的念头；在你的心中被咒诅，它将陷入无尽的绝望。离开，进入永火，在那火中，你将以熔炉为居所，以火焰为食物，以燃烧的煤炭为床榻，以魔鬼为伴侣，以折磨为安息；进入那将持续到我还是神的时候的火。离开，进入为撒但预备的火。我以天地为证，它不是为你预备的。我在天使和人面前抗议，我没有忽略任何事情来拯救你脱离这永恒的火。看哪，我的天使，我把你的灵魂交托给他们照顾。看哪，我的母亲，我把她赐给你作你的母亲和主保。看哪，我的伤口和我的心，为你的救恩而敞开和刺穿。但既然你不愿接受我的恩典和我的友谊，就离开我，永远离开：「你们这被咒诅的人，离开我，进入永火里去。」

情感

交谈，首先，在被钉十字架的耶稣脚下：

「哦，最公义的审判官，我恳求你，在清算之日之前赐予我赦免的恩赐。看哪，我在你面前呻吟，如同一个有罪的人；羞愧因我的罪而遮蔽了我的脸。神啊，饶恕我这个向你呼求怜悯的人吧。」「Juste Judex ultionis, / Donum fac remissionis, / Ante diem rationis. / Ingemisco tamquam reus: / Culpa rubet vultus meus: / Supplicanti parce, Deus。」

其次，在马利亚像脚下：

「哦，马利亚，既是神的母亲，也是罪人的母亲，是审判官的母亲，也是罪犯的母亲，不要让你的儿子神谴责你的儿子罪人。」

天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。想象炼狱的火焰，以及一个灵魂在这些火焰中赎偿它在地上犯下的罪。

第二个前奏。祈求神赐予对轻罪的认识和憎恨。

轻罪本质上是对神的冒犯。因此，它是对神威严的藐视，对神良善的忘恩负义，对神旨意的抗拒，对神所有完美的伤害——如果与致死的罪对神的伤害相比，这是一种轻微的伤害，但如果就其本身而言，则是非常严重的；因为它是一个卑贱的受造物出于卑贱的动机对无限威严的冒犯。

那么，轻罪确实是神的邪恶。仔细默想这些话：一种针对神的邪恶；也就是说，一种如此巨大的邪恶，以至于它超越了受造物所有暂时的甚至永恒的邪恶。

全人类的毁灭，或者首先是沉沦，将是一个巨大的邪恶；然而，如果我们有能力，以一个轻罪的代价来拯救人类免于毁灭或地狱，那将是一个罪。

这是一种如此巨大的邪恶，以至于所有受造物的牺牲和美德所给予神的荣耀，都少于一个轻罪从他那里夺走的荣耀。

这是一种如此巨大的邪恶，以至于人的思想无法理解它，他的意志也无法像它应该被憎恨的那样憎恨它，他任何的赎罪也不足以修复它。因为它所需要的，无非是一个神的思想、意志和赎罪。

轻罪，诚然，并不会摧毁我们里面的习惯性恩典；但是，尽管如此，它在灵魂中的后果是多么可悲啊！

一、它印上一个玷污其美丽的污点。它对灵魂而言，就像溃疡对身体一样。

二、它削弱了灵的光照和意志的热忱；由此产生祈祷、使用圣事和实践基督徒美德时的倦怠。

三、它剥夺了灵魂过量的恩典——神只赐予心灵纯洁的精选恩典。

四、它剥夺了灵魂本应通过其忠诚而获得的更大程度的恩典和荣耀，而这些恩典和荣耀却因其过错而丧失了。一个在永恒中较少荣耀、较少被爱和较少拥有的神——这些就是轻罪对灵魂的后果。

五、它导致致死的罪，就像疾病导致死亡一样；因为轻罪的重复会不知不觉地削弱对神的敬畏，使良心麻木，形成邪恶的依恋和习惯，增强我们救恩之敌的诱惑力，滋养和发展情欲。因此，圣灵说：「轻看小事的，必渐渐堕落」（训19:1）；我们救主也说：「在最小的事上不义的，在大事上也不义」（路16:10）。

即使在今生，神也常常因轻罪而施以最严厉的报复。摩西和亚伦因轻微的不信任而被排除在应许之地之外；伯示麦人因不慎观看约柜而被击杀；七万以色列人因大卫在数点臣民时的虚荣自满而遭受毁灭性的灾祸。

但最重要的是，在来世，轻罪将受到最令人震惊的严厉惩罚。在灵里进入这个燃烧的监狱，神的公义在那里净化他的选民，并仔细默想以下情况：

一、在炼狱中受苦的受害者是什么？它是一个预定的灵魂；一个在恩典中得到坚固并且不会失去它的灵魂；一个如此蒙神所爱，以至于神迫不及待地要给它他爱最壮丽的见证，也就是说，拥有他自己。

二、它遭受什么？人无法想象的痛苦；也就是说，与吞噬被诅咒者的火焰毫无区别的火焰——这是圣奥古斯丁的观点，并得到圣托马斯的证实，「同样的火焰构成了被诅咒者的折磨和义人的净化」，以及神的剥夺，这使灵魂陷入遗憾和欲望中最痛苦的一切。

三、它为什么受苦？因为我们意志的软弱，几乎每时每刻都在犯下的一些过错。

最后审视你的良心。检查你灵魂的能力和身体的感官。回想一下，关于神、你的邻居和你自己，神圣的信心在多大程度上规范了它们的使用。检查你每天在这些不同方面因无知、轻率或软弱——甚至可能是出于恶意和反思——而犯下的所有轻罪。在神面前谦卑自己，并与先知一同说：「因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首。这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战。耶和华啊，求你开恩搭救我」（诗40:12, 13）。

与蒙福的童贞女和我们的救主交谈。

天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。想象浪子在长期流浪后回到他父亲身边。

第二个前奏。祈求我们的主赐予恩典，效法浪子的悔改，并像他一样，为过去的罪过获得赦免。

浪子的流浪

「一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：『父亲，请你把我应得的家业分给我。』他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。」（路15:11-16）

仔细思考这个故事的所有情节。

一、他年轻。青年的情欲：在这里我们看到了他错误的原因。青年是幻想的年龄：浪子在远离父家的地方，向自己许诺了一个幸福而辉煌的生活。青年对快乐充满热情：浪子向往世俗的欢乐；他羡慕同龄的其他青年人懒散的快乐，他们娱乐的喧闹喜悦，他们疯狂情欲的成功。青年尤其嫉妒它的独立性：浪子厌倦了他父亲的临在给他带来的约束；他希望成为自己自由的主人，自己命运的仲裁者。审视你自己：你错误的原因，如果不是世界的幻想，对快乐的热情，对独立性的致命热爱，又是什么呢？

二、「父亲，请你把我应得的家业分给我。」他向父亲索取属于他的那份遗产。多么忘恩负义！单单父亲这个名字，难道不应该使他想起父亲的慈爱所赐予的一切恩惠，围绕他童年的关怀，他每天都得到新的证明的深厚感情吗？多么不公正的要求！他声称的这份家产属于他的父亲，他的父亲从他的祖先那里继承而来，或者也许是由于长期的辛劳或审慎的节俭而得来的：他凭什么在他父亲在世时就拿走它呢？他又有什么资格要求分割一份尚未属于他的财产呢？多么愚蠢的鲁莽！这份财产一旦落入他的手中，会变成什么样子呢？他刚一掌握它，就会把它挥霍在奢侈和放荡之中。把这些反思应用到你自己身上。神难道不是你在自然秩序和恩典秩序中的父亲吗？当你离开他去事奉世界时，你难道不像浪子一样，要求你那份遗产，也就是说，自由地支配你自己，仿佛你不是创造你和救赎你的神的财产，仿佛你片刻之间就能成为自己的主人而不会使自己痛苦不堪吗？你离开神是多么忘恩负义！多么不公正！多么愚蠢！

三、「过了不多几日，他就往远方去了。」浪子现在掌握了自己的财产，就去了远方。如果他留在父亲家附近，太多的回忆会在他的享乐中困扰他；他会不断地害怕他父亲朋友的劝告，也许是他父亲本人的出现，他自己内心的责备。为了更少麻烦、更自由地沉溺于享乐，他去了远方。想象一下你沉溺于世界时的流浪。你害怕虔诚的操练、祈祷、勤领圣事；与好人交往；甚至害怕遇见耶稣基督的仆人，他们的热忱可能会把你带回他那里；你自己的反思和你自己良心的责备——所有这些你都害怕。你尽可能地远离自己，尽可能地远离神，生怕恩典会找到你，甚至违背你自己的意愿，把你带回你的父亲和神那里。

四、「在那里任意放荡，浪费资财。」远离父亲，浪子很快就挥霍了他的财产。他没有考虑到那是他父亲辛劳的成果；那是他未来唯一的依靠；这份财产，无论多么辉煌，都必定会在奢侈和罪恶的开销中耗尽。几个月几乎没有过去，他的财富就荡然无存，只剩下可怕的贫困：「他浪费了他的资财。」而你，远离神，又挥霍了多少恩典的宝藏！回想所有这些损失，并为它们流下血泪——失去了神的友谊；失去了你过去的功绩；失去了那些你不断藐视的神圣灵感；失去了那些变得无用的好榜样；失去了你已经背弃其原则的基督徒教育；失去了那些天生的良好性情，那种对美德的品味，那种正直的心灵，那种良心的敏锐，那些对虔诚的有利倾向；失去了你的才能，你把它们出卖给了享乐和罪恶的服务；失去了你的理性，你的信仰，你甚至可能扼杀了它们的光芒。多么可悲地使用了你神的恩赐！「他任意放荡，浪费资财。」

五、「他就穷苦起来，去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。」浪子挥霍和放荡的悲惨后果！——贫困、奴役、堕落和耻辱。

贫困。浪子所去的地方遭遇大饥荒；他的财富挥霍在奢侈品上，他陷入了可耻的贫困。他徒劳地向他放纵的同伴，向他曾给予快乐和财富的朋友求助；他孤身一人，毫无依靠，被迫向一个陌生人的怜悯乞讨面包。这个遭受饥荒的国家就是世界。这种饥饿是情欲吞噬一切的饥饿，它不断地从有罪的心灵深处呼喊：「拿来，拿来」（箴30:15）。这种贫困是一个被幸福的匮乏所折磨的灵魂的空虚，它徒劳地向受造物乞求幸福，而受造物只给他带来骚动、遗憾、厌恶、疲倦和无尽的苦难。哦，我的神，失去你，罪人就失去了一切，这是多么真实啊！「有什么比脱离神更失落呢？」（圣伯尔纳）「如果你不拥有神，你拥有什么呢？」（圣奥古斯丁）

奴役。多么可悲的改变！这个如此嫉妒自由的年轻人，被迫为一个严厉无情的地主服务！他曾是所有约束的敌人，却沦落到从事最低贱的工作！他如此傲慢，却与最卑贱的奴隶混为一谈！这难道不是罪人的屈辱状态吗？像浪子一样，他不是一个主人的奴隶，而是无数暴君的奴隶——撒但的奴隶，撒但统治着他的思想、他的想象力、他的心灵、他的感官；他倾向的奴隶，这些倾向每时每刻都要求牺牲他的安宁、他的良心、他的理性；世界的奴隶，因此必须尊重它的判断，赞扬它的格言，顾及它的敏感性，迎合它的反复无常，满足它的要求，毫无怨言地掩饰和忍受它所有的忘恩负义和不公正；习惯的奴隶，这些习惯变成了一种必然性和第二天性，并且蔑视恩典的所有努力，理性的所有反思，良心的所有懊悔。多么大的奴役！「凡拒绝他父亲的人，命运就是如此」（圣金口彼得）。

堕落。浪子沦落到喂养不洁的动物，甚至羡慕它们可鄙的食物。何等耻辱！这就是远离神的罪人的耻辱。没有任何快乐，无论多么粗俗和野蛮，他不去寻求幸福；他甚至沦落到羡慕最低贱的放荡者他们最可耻的放纵，他们最 monstruous 的淫乱。他甚至羡慕畜生的愚蠢状态，希望像它们一样，除了本能之外没有法律，除了感官的满足之外没有其他命运：「人在尊贵中，却不明白：他与无知的畜类相比，就和它们一样了」（诗49:12）。

预备祈祷。

第一个前奏。想象浪子在长期流浪后回到他父亲身边。

第二个前奏。祈求我们的救主赐予恩典，效法浪子的悔改，并从他那里获得对过去流浪的赦免。

浪子回头

浪子醒悟过来，说：「我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。父亲却吩咐仆人说：把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；因为我这个儿子是死而复活，失而又得的了。」（路15:17-24）

思考两件事：浪子的悔改和他从父亲那里得到的欢迎。

一、浪子的悔改。

（一）浪子的不幸是他悔改的开始。当他富有快乐的时候，他忘记了他的父亲；当他贫穷困苦的时候，他所有的思想都转向了这个被他不公正地抛弃的父亲。承认苦难的价值；神总是以他的恩典眷顾那些他以苦难眷顾的人。

（二）浪子就这样被世界抛弃，回到自己身边，开始反思自己的不幸和罪过。世界以不公、忘恩负义和背信弃义来回报我们的服务，难道这不会也使我们回到自己身边吗？一个为了受造物而离开神的灵魂，在自己里面找不到什么反思的题材呢！哦，神啊，离开你我得到了什么？我在世界上找到了什么安息，什么幸福？主啊，难道有必要从你那里夺走我的心，放弃你的恩典，失去我良心的平安，冒着我的救恩和我的永恒的风险，去追求那些如此短暂、如此空虚、如此堕落的快乐吗？

（三）浪子回到自己身边，将自己的处境与他父亲仆人的处境相比较：「我父亲家里有多少雇工，口粮有余，我倒在这里饿死！」不忠的灵魂啊，你的处境与神的仆人的处境有多么大的不同！他们的灵魂里是何等的平安！何等的内在喜乐！何等的安慰的丰满，即使在他们牺牲的当中！相反，在你的心里，是何等的烦恼！何等的苦涩！何等的痛苦！你和他们之间有多么大的不同！回想一下，即使你的心在神圣恩典的统治下是什么样子；看看它在罪的统治下变成了什么样子；并通过你目前处境的烦恼，学会惋惜你过去处境的幸福：「惟愿我的景况如从前的月份，如神保守我的日子」（伯29:2）。

（四）浪子以高尚而勇敢的决心武装自己：「我要起来，到我父亲那里去。」他不仅仅停留在言语和愿望上。他没有把他的改变推迟到遥远的未来。他不怕世人对这种改变的议论和嘲笑。他没有在牺牲他的依恋和他的情欲面前退缩。多么真实的悔改的榜样！

（五）最后，浪子希望通过谦卑地承认自己的过错来重新获得父亲的宠爱：「我要对他说，父亲，我得罪了天，也得罪了你。」让这也成为你悔改的第一步。去吧，把自己投在耶稣基督的脚下，他以神父的身份临在，对他说：「我得罪了天，也得罪了你；得罪了天，因为在光天化日之下犯下了那么多的不义之罪，造成了丑闻；得罪了你，因为那么多的秘密罪过，虽然埋藏在我的心里或隐藏在黑暗中，但在你无形的眼中却同样清晰可见。啊，我不配被称为你的孩子——如果你肯屈尊把我列入你的仆人之中，我就太幸福了：『我现在不配被称为你的儿子：把我当作你的一个雇工吧。』」

二、浪子从他父亲那里得到的欢迎。

（一）「相离还远，他父亲看见，就动了慈心。」他父亲远远地看见了他，立刻就动了慈心。所以，当你心中生出悔改之情时，神就怜悯地看着你。他忘记了一切——你对他旨意的反抗，你对他慈悲和公义的藐视，你对他恩典的抗拒，你在罪中的固执和顽梗；他不再记得你忘恩负义和叛逆，他只在你身上看到你的苦难和你的悔改。

（二）「他跑去，伏在他颈项上，与他亲嘴。」浪子的父亲难道不应该等候他的儿子；然后，克制他的温柔，让他在他脚下待一段时间，只因他祈祷的恳切才赐予赦免吗？远非如此，这位父亲跑去迎接他，伏在他颈项上，把他紧紧地抱在怀里。从这个描述中可以看出神的良善：你抛弃了他；现在受造物抛弃了你，他难道不应该反过来离开你吗？他难道不应该为了他的荣誉而像受造物一样拒绝你的心吗；为了他的圣洁，不应该通过如此轻易地宽恕像你这样的罪人来鼓励罪恶吗；为了他的公义，不应该像他对待那么多不幸的人一样对待你吗，他在地狱里毫不留情地惩罚他们，因为他们犯了和你一样大胆的罪行？然而他寻找你；他不等你请求赦免，他主动给你赦免；他不让你留在他的脚下，他拥抱你，把你紧紧地抱在他的圣心上：「这位父亲就是这样判断，就是这样惩罚，就是这样给他的迷途儿子，不是鞭子，而是一个吻。那么，我问你，哪里还有绝望的余地呢？」（圣金口约翰）。

（三）「快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上。」对这位慈爱的父亲来说，宽恕悔改的儿子似乎微不足道；他希望恢复他所有的标记，同时也恢复他最初身份的所有权利。对过去没有责备，对未来没有考验；他立即恢复了他所有的出生特权。主就是这样对待回到他身边的灵魂。在恢复他友谊的同时，他也恢复了罪恶所剥夺他的一切；而且他毫不迟延地恢复了这一切：「我们的天父不知道什么是让我们等待赦免」（圣金口彼得）。有了赦免，你还会失去什么呢？纯真、平安、你的功绩、你对天堂荣耀的权利、你对善人尊重的资格、你作为人和基督徒的所有尊严；所有这一切，你都在片刻之间重新获得：「就在此刻，如果我愿意，我可以成为神的朋友」（圣奥古斯丁）。

（四）「把那肥牛犊牵来，我们吃喝快乐。」最后，浪子的父亲吩咐摆设盛宴，庆祝儿子的归来；他希望他所有的朋友和仆人都参加这次宴会的喜乐；「因为，」他说，「我的儿子失而复得；他死而复活了。」所以，天父用隆重的节日来庆祝你的归来，在那里他把他的神圣儿子的身体赐给你，他每天都被献上，以便在圣餐桌上赐给我们。他邀请义人和天使为我们的属灵复活而欢喜；他希望我们悔改的日子成为整个家庭，也就是说，为他的教会的节日。此后，我们为什么还要迟延回到这位好父亲的怀抱和心中呢？

交谈

将自己投身于耶稣基督的脚下，如同浪子在他父亲的脚下一样，并郑重承诺永不再离弃他。

基督的灵魂

第一周的目的是要知道我们偏离了通往我们最终目的的道路有多远，哀悼如此巨大的错误，并怀着强烈的愿望回到这条道路上，永不再离开它。

第二周的目的是向我们自己提出耶稣基督是真正的道路，正如他自己所说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去」（约14:6）。事实上，耶稣基督是神圣的模范，他的榜样必须改革和规范我们的生活。由于我们救主的生活是圣洁的完美体现，因此我们越忠实地效法他，我们的生活就越完美；由于完美是我们的目的，越接近我们的目的，就越接近安息和幸福。因此，我们的生活越像耶稣基督的生活，就越幸福。

本周特有的建议是——

一、以极大的勇气和真诚的愿望来进行操练，以便遵循神的道路，正如它将向我们显明的那样。这种性情对于操练的成果是如此必要，以至于如果带着犹豫不决的意志继续下去，还不如中断它们。

二、默想之后，任何空闲时间都可以用来阅读一些有益的作品，但要选择那些更能滋养虔诚而不是引起好奇心的作品——例如圣伯尔纳的一些作品，格拉纳达的路易斯的作品，《师主篇》，《圣徒传》和神圣的福音书。然而，为了避免分心，必须注意的是，如果作品涉及我们救主的奥秘，我们绝不能停留在任何其他奥秘上，除了我们当时或当天要默想的那个奥秘。

三、在遵守附加规定时，必须有以下修改：

（一）醒来时，你必须回忆默想的主题，并在自己心中激起一种强烈的愿望，以便更具体地了解道成肉身的奥秘，从而更热切地爱他，更忠实地事奉他。

（二）在白天，你必须经常回忆我们救主生平中的一些事件，从他道成肉身到作为当前默想主题的奥秘的那个时刻。

（三）在默想的时候，要根据光明或黑暗哪一种更适合我们希望在自己心中激起的情感和感情，来使用光明或黑暗。关于身体的苦修，必须根据我们正在默想的奥秘来加以调节；因为有些奥秘应该激励我们悔改，有些则激励我们培养其他美德。

当默想的直接对象是耶稣基督的奥秘时，它自然会采取默观的形式。因此，这里有必要勾勒出默观的方法和感官的运用。

在这个操练中，我们救主的奥秘是对象，我们专注于人物，聆听话语，思考行为；并从每一个方面努力为灵魂汲取一些益处。

一、默观之前

与默想时一样，只是增加了一个前奏。这是一种对打算默想的奥秘的表述，在于简要地回顾历史。这个前奏应该放在预备祈祷之后，场景构建之前。

二、默观期间

一、首先思考人物，以及他们在自身中所呈现的善或恶。

二、内在或外在的话语、思想、情感。

三、值得称赞或应受指责的行为，追溯其原因，以便从中获得更多的属灵益处。

我们必须就我们自己来思考这些要点中的每一个，并应用由所默观的不同对象所暗示的反思。我们也可以默想这些奥秘，反思所有的情节、原因、目的、效果、时间、地点以及它们实现的方式。

以一次或多次交谈和天父经结束。

三、默观之后

与默想后相同的回顾。

默观

预备祈祷。

第一个前奏。想象犹太的会堂、村庄、城市，以及耶稣基督传道的不同地点和场景。

第二个前奏。祈求神赐予恩典，不要对他的神圣儿子的呼召充耳不闻，而是迅速地顺服他并跟随他。

让我们假设，上天的仁慈派遣了一位君主来到地上，他集所有道德和基督徒美德、所有英雄品质、所有合法性头衔、所有能使一位将军或国王令敌人畏惧并受臣民爱戴的勇武和幸运的恩赐于一身——一位比所罗门更聪明，比查理曼更伟大，比圣路易更虔诚，在战争中比拿破仑在其最繁荣时期更幸运的王子——一位主以真实的方式赐予他，并为所有基督徒人民所承认的普世君主头衔，亨利四世、查理五世和拿破仑都徒劳地渴望成为这样的君主；总之，一位欧洲所有君主都愿意向他进贡，并且对异教徒国家拥有无可争辩的权利的国王。此外，假设这位伟人，这位不可战胜的将军，这位至高无上的君主，有一天会召集所有这些王子——他们以前是独立的，但现在认为成为他的将军和军官更为幸运——并对他们这样说：「国王们，我的朋友和我的臣民，你们如此幸福地享受着遍布基督徒欧洲的和平，你们并非不知道仍然野蛮和未开化的一部分人类所承受的苦难。在一个地方，荒谬的神明要求并接受人祭，在另一个地方，食人族以敌人的心脏为食，甚至以他们父母尚存的肉体为食。在其他地方，不幸的寡妇被迫在丈夫的葬礼柴堆上自焚；军官和朝臣与他们死去的王子一起被活埋。有些部落首领会处死任何偶然越过他们影子或向他们投去一瞥的不幸者。几乎在所有地方，自然道德法则、人权法则、谦逊法则、人道法则都鲜为人知或遭到侵犯。没有任何地方有自由、安全、教育、秩序或真正的繁荣。仅仅通过我们临近的宣告，仅仅通过我们军队的景象，通过欧洲在世界上获得的知识、智慧和力量的声誉，这些不幸的人民就会感到他们的征服将是他们的幸福，并将不战而降地向我们屈服。由于他们是神圣权力的命令下的我们的臣民，我们必须像爱惜我们自己士兵的鲜血一样爱惜他们的鲜血。因此，我们必须采取更多的预防措施，冒更多的危险；但我将在你们前面，为你们树立仁慈和勇敢的榜样；在如此辉煌的事业中，我希望自己承担大部分的匮乏和苦难。军队中没有人会做或遭受任何我没有在他之前做过和遭受过的事情。那么，这就是我对那些希望参加这次伟大远征的人提出的条件；在危险和危难中陪伴我，或者更确切地说，跟随我进入其中，与我一起受苦，但总是比我自己少。看哪，我应许给征服者的奖赏，它将与所提供的服务成正比：我很快就会有大量的王冠可以分配；我将给予我勇敢而忠实的同伴的最小奖赏将是一个王位——一个为解放、文明、全体人民的幸福而占据的王位。」

这番话会受到何等热烈的欢迎！何等一致的掌声！这项事业如此光荣；提出的目标如此崇高，如此有益；君主的榜样如此鼓舞人心；应许的奖赏如此丰厚！何等慷慨的雄心会点燃每一个人的心，每一个人的嘴唇上又会怎样响起我们祖先向着征服圣墓进军时的呐喊：「神意如此，神意如此！」如果碰巧这些王子中有一个，宁愿选择卑鄙的安逸也不愿从事这光荣的劳动，竟敢面不改色地回答说：「至于我，我宁愿留在我的懒散之中，享受宫廷的乐趣」，那么，这种懦弱而懒惰的拒绝之后，将会是何等普遍的嘘声，何等不赞成和蔑视的惊叹！

现在，将这位伟大的君主和他的高贵远征，与另一位君主，万王之王耶稣基督，以及把他从天上带到地上的事业相比较。

一、神的儿子，全人类的创造者和救主，全世界的君王，他接受万国作为他的产业；他是道路、真理和生命，没有人能通过他以外的方式到达父那里；除了在他里面并通过他，凡人不可能得救。他充满恩典和真理，集所有美德、所有完美、神性和人性于一身。这是他对所有通过洗礼成为他的子民，通过坚振成为他的士兵的人所说的话：「我的旨意，所有旨意中最公义的旨意，是从我的十字架高处吸引所有人归向我；进入我对我的领域，即世界的占有；为了他们的救恩而征服我所有的敌人；并且作为一个和平的征服者和主人，被全世界普遍顺服，与我一起进入我父的荣耀，所有这些被我的血所救赎的人。那些愿意分享我的王冠的人，要陪伴我，跟随我；他们永恒的奖赏将与他们的辛劳和努力成正比。」

二、让我们推理并理解，拒绝向耶稣基督慷慨而热切地奉献我们整个自己是愚蠢的。此外，让我们不仅要想到我们必须奉献自己去跟随他从事身体的劳动和辛劳，而且我们还欠他一种更值得和更宝贵的服务——与我们的肉体、我们的感官、我们的自爱、对世界的爱作斗争并取得胜利。让我们权衡这个崇高呼召的所有情况，说：

（一）是谁在呼召我们？是一位对我们的顺服拥有所有权利的神。他无限完美的权利。我们不能属于自己；我们必须属于神或属于我们的情欲。我们只有选择这个轭或那个轭。哪一个看起来更光荣？创造的权利。我们是什么？我们拥有什么？我们所有的一切，我们拥有的一切，都来自神，因此属于神。难道我们仅仅对他否认、侵犯在人类社会中被理性和正义所神圣化的财产权吗？救赎的权利。如果我们用我们的钱购买一件东西，它就属于我们，如果我们通过长期艰苦的劳动购买它，它就更是如此；如果用我们的血购买它，它就更是如此。但是，关于耶稣基督，我们是什么？我们是他所有财富的代价，他所有苦难的代价，他宝血和他死亡的代价：「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的」（林前6:19, 20）。我们誓言和承诺的权利。有什么比感恩和正义所支配的誓言，在充分的自由和反思中宣誓，在天地面前如此频繁而庄严地重申的誓言更神圣呢？这就是把我们与耶稣基督联系在一起的誓言。

（二）耶稣基督呼召我们从事什么事业？从事所能提出的最高尚、最英雄的事业。在这项事业中，一切都是伟大的。思考：要与之战斗的敌人；魔鬼、世界、我们自己的心。武器；信心、祈祷、谦卑、耐心、克己、仁爱、热忱。我们在战斗中的同伴；世界上所见过的最杰出的人物；使徒、殉道者、悔罪者，总之，所有的圣徒。我们的领袖；耶稣基督自己；但是耶稣基督通过他的恩典在我们里面战斗，并且已经在那么多圣徒中取得了胜利，他希望在我们每个人里面，在全人类的心中取得胜利。最后，战斗的动机和目的；给予耶稣基督的所有俘虏自由、荣耀、幸福；使他们回到道路、真理和生命。

（三）这项事业的条件是什么？参与耶稣基督的辛劳，以便我们以后可以分享他的荣耀。但是，让我们好好注意，耶稣要求我们的牺牲，他自己首先完成了。

如果他要求我们谦卑，他首先谦卑了自己；如果他要求我们舍弃，他首先舍弃了自己。他做得更多，他超越了他对我们的要求；他谦卑自己甚至到了虚无；他舍弃自己甚至到了十字架。耶稣基督所要求的牺牲，因他恩典的膏抹而变得甘甜。十字架对他来说是毫无减轻的；对他的仆人，他用安慰来减轻重担。只有他才能用这些话的全部力量说：「我心里甚是忧伤，几乎要死」（太26:38）；他使他的仆人能够说：「我在我们一切的患难中，分外地喜乐」（林后7:4）。耶稣基督要求我们的牺牲只是暂时的。短暂的战斗时期，永恒的奖赏。如果他要求我们谦卑，他首先谦卑了自己；如果他要求我们舍弃，他首先舍弃了自己。他做得更多，他超越了他对我们的要求；他谦卑自己甚至到了虚无；他舍弃自己甚至到了十字架。

（四）让我们慷慨地献身于事奉如此伟大而辉煌的主，并对他说：「宇宙至高无上的君王啊，看哪，我在你脚下。毫无疑问，我不配跟随你；但我满怀对你恩典和保护的信心，毫无保留地把自己献给你。我所有的一切和我所拥有的一切，都顺服于你神圣的旨意。我在你无限的良善面前，在我的救主的童贞母亲和所有天庭的面前宣告，我的愿望，我不可改变的决心，我坚定的意志，是尽可能地紧紧跟随你，在灵里脱离世俗的事物，如果你愿意，就真正贫穷；谦卑的心，如果那也是你的旨意，就分享你所有的屈辱和你所有的耻辱；在我荣耀的利益、我的救恩和你神圣的呼召可能把我安置的岗位上生与死。」「我指着永生的耶和华起誓，又敢在王面前起誓，无论生死，王在哪里，仆人也必在哪里」（撒下15:21）。

交谈

一、与蒙福的童贞女。求她为你们从她的儿子那里获得恩典，以便被接纳并在他的旗帜下前进；首先，在爱中，或者，如果他屈尊呼召你们，甚至在贫穷的实践中；然后，在爱卑贱和谦卑中。万福马利亚。

二、与我们的救主。向他祈求同样的恩典。基督的灵魂。

三、与永恒的父。同样。天父经。

默想

预备祈祷。

第一个前奏。回忆奥秘——天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒，到一个童女那里，名叫马利亚。天使进去，对她说：蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。马利亚说：我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上（路1:26-38）。

第二个前奏。想象拿撒勒和马利亚卑微的住所，道成肉身的奥秘就在那里完成。

第三个前奏。祈求恩典，以便清楚地认识道成肉身的无限仁爱，从而更热切地爱他，更热忱地事奉他。

思考道成肉身之前人类的状况。除了少数忠信的灵魂之外，人们都生活在对自己最终目的的深刻遗忘之中。魔鬼在所有民族中都有祭坛；骄傲、淫欲、贪爱钱财，在所有人的心中盛行；对神的认识逐渐从他们的心中消失：「因为世人中间的忠信人没有了」（诗12:1）。犹太人自己，在大多数情况下，与拜偶像的民族相比，离神和救恩也差不了多少。

施洗约翰对他们提出的责备就是明证——「毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？」（太3:7）在他之后，我们的主说——「你们是出于你们的父魔鬼」（约8:44）。总之，神在地上几乎不再被认识、被爱或被事奉。灵魂每天都以如此巨大的数量坠入深渊，以至于地狱不得不扩大其范围——「故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口」（赛5:14）。

在这种堕落和苦难的状态下，人能合理地希望神会屈尊怜悯他并拯救他吗？因为至圣的神，无限公义的神，难道不应该带着恐惧转离人类吗？经上记着：「恶人和他的邪恶，神都恨恶」（智14:9）。「你的眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶」（哈1:13）。他难道不应该像对待叛逆的天使那样对待人，并永远把他交给他的报复的严酷吗？

无限伟大的神，难道不应该为了他的荣耀而不赦免罪犯吗？他预见到他们的忘恩负义，他们只会以冷漠、蔑视、抗拒和顽固来接受他的慈悲。如果神只考虑他伟大或他公义的利益，人类会在哪里，我们会在哪里？那么，让我们认识到我们对他的慈悲的无限需要，并感谢他没有在我们的苦难中抛弃我们。

思考永恒的道在道成肉身中的意图。他的计划是通过把人带回到他的目的——即对神的认识、爱和服务——来修复父的荣耀。

一、道成为人，为要引领人归向神的知识。思考道成肉身是神完美属性最清楚的证明。它向我们启示了神的伟大，这伟大除非由一位人神才能得到应有的敬拜；他的智慧，这智慧知道如何为他的荣耀和我们的救恩而发明神性与人性的奇妙结合；他的圣洁，对这圣洁的冒犯只能由一位神的满足来弥补；他的慈悲，这慈悲没有把有罪的人抛弃到永恒的沉沦中，而是怜悯他并拯救他；他的爱，这爱不满足于在创造秩序中赐予人的恩赐，也希望把一位神作为救主献给他。

二、道成肉身，为要呼召人归向神的爱。思考受造物非但没有引导人归向神，反而篡夺了他心中所有的情感。神圣的道做了什么来使这颗心恢复到仁爱的统治之下呢？因为人受感官的支配，所以他以可感的形式出现；因为人迷恋受造物的爱，所以他使自己成为它们中的一员——他成为人；为了更不可抗拒地吸引人心，他首先树立了他所要求的爱的榜样。回想仁爱的伟大诫命：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神」（可12:30）。也回想一下道成肉身在世上的整个生活。看他把所有的思想、所有的情感、所有的工作、他的人性、他整个的神性都奉献给我们的救赎——并说，他难道没有在对人的爱的全部范围内履行仁爱的诫命吗？

三、道成为人，为要呼召人归向神的事奉。思考诫命已不足以教导人如何事奉神。正因为如此，神圣的道才来教导我们，不仅通过言语，也通过榜样。他的一生只是对他父事奉的实践课。我们实际上在其中看到了什么？（一）一位人神，从他受孕的第一刻起，就将自己献给他的父。这是为了教导我们，我们生命中没有一刻不属于神。「所以基督到世上来的时候，就说：神啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。那时我说：神啊，我来了，为要照你的旨意行」（来10:5-9）。（二）一位神，他履行了律法的所有细节和规定，而这些律法并不能约束他。这是为了教导我们，他希望我们以对所有诫命的宗教顺服来事奉他。（三）一位神，他献身于每一次牺牲，甚至死在十字架上。这是为了教导我们，神值得我们事奉，无论这对本性来说代价有多大。

仔细默想道在道成肉身中为自己设定的伟大目标，并祈求他赐予恩典，以便忠实地与之相称。

思考道的道成肉身是如何完成的。一位天使被派往马利亚，一位童贞女，一位贫穷工匠的配偶。他来向她宣告，道已拣选她为他的母亲，并请求她同意在她身上完成的伟大奥秘。默想这些情节中的每一个。

一、一位道成肉身的神；也就是说，一位使自己成为人，使自己成为肉体，如此紧密地与这卑贱的肉体结合在一起的神，这肉体受制于如此多的软弱，是我们与野兽共有的，并且他在婴儿期的软弱和屈辱状态下承担了它。从神儿子的这种虚己中，学习谦卑的必要性和卓越性。

二、一位在童贞母亲腹中道成肉身的神。赞美童贞的特权：神所能给予受造物的最大荣耀，即神圣母性的荣耀，就授予了它。从神选择一位童贞女为他的母亲，而且是最纯洁的童贞女的这种行为中，学习纯洁的必要性和价值。

三、一位在贫穷母亲腹中道成肉身的神。神的儿子本可以选择一位富有的母亲，一位在世人看来地位高贵的母亲。他却选择了贫穷工匠的配偶。由于他的承诺，他要出生于大卫的后裔，他等到这个王室衰落到默默无闻，几乎一贫如洗的时候才出生于她。从中学习超脱的必要性和价值。

四、一位使其道成肉身取决于其受造物同意的神。从中学习马利亚的尊严和能力。神愿意人们，可以说，把耶稣基督，以及与耶稣基督一起的他们的救赎，归功于这位蒙福童贞女的自由意志。因此，对神的母亲怀有极大的尊敬和信心，并且永远不要忘记，道成肉身只是通过马利亚来到世界，我们也只能通过马利亚才能到他那里去。

与可敬的三位一体的三个位格交谈

敬拜神无限的仁爱，他尽管人不配和忘恩负义，却屈尊拯救人。感谢道成肉身。向马利亚说话，恳求她为你获得对她神圣儿子的温柔的爱和忠实的效法的恩典。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

默观

预备祈祷。

第一个前奏。回忆奥秘，「天使加百列」，等等，如同第一次默想。

第二和第三个前奏也如前。

一、默观人物

一、遍布全宇宙的人类，几乎所有人在习俗、性格、情欲、利益上都相互对立，然而几乎所有人在一点上却是一致的；那就是，忘记他们的最终目的，冒犯神，事奉魔鬼，像罪人和被弃绝者一样死去，并永远 précipiter 投入地狱

二、至圣三位一体，它本身就足够了；它在自身的完美中找到幸福，不需要受造物；并且，它没有用它的公义压倒有罪的人，而是向他们投以怜悯和慈悲的目光。

三、蒙福的童贞女马利亚，隐居在拿撒勒卑微的家中，专心祈祷。

四、天使加百列从天而降，向马利亚致敬，称她为神的母亲，充满恩典，在妇女中蒙福。

实践性的反思和情感。

二、聆听话语

二、在地上和在人间，仇恨、诽谤、咒骂、亵渎的话语。

二、在天上，仁慈和仁爱的话语；尊贵的三位一体，它决定了道的道成肉身；道，他为了父的荣耀和人的救恩而将自己献给父。

二、在拿撒勒，天使加百列对马利亚说的话：「万福马利亚，充满恩典；主与你同在；你在妇女中是有福的。圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者，必称为神的儿子」（路1:28, 35）。马利亚的回答，她谦卑地顺服主的旨意：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上」（路1:38）。

实践性的反思和情感。

三、思考行为

三、在地上。人类的各种罪行；对偶像和魔鬼的亵渎性崇拜；他们戏剧、宴会、享乐的混乱；他们互相排挤甚至互相毁灭的企图。

三、在天上。神圣三位一体对人的仁爱；父以何等的爱把他的独生子赐给我们；道同意道成肉身；圣灵形成神性与人性的结合。

三、在拿撒勒。天使在蒙福的童贞女面前的尊敬；马利亚听到加百列的话时的不安；她对童贞的热爱，她宁愿选择童贞也不愿接受神圣母性的荣耀；她对上天旨意的谦卑和顺服。

实践性的反思和情感。

与可敬的三位一体的三个位格交谈

敬拜神无限的仁爱，他尽管人不配和忘恩负义，却屈尊拯救人。感谢道成肉身。向马利亚说话，恳求她为你获得对她儿子的温柔的爱和忠实的效法的恩典。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。「当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。众人都各归各城，报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，要与马利亚一同报名上册。她就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里；因为客店里没有地方」（路2:1-7）。

第二个前奏。想象从拿撒勒到伯利恒的路——它的长度、它的蜿蜒、它的崎岖。然后是救主诞生的那个洞穴，根据你的想象来描绘它，或宽或窄，与路面齐平或在凹陷处，舒适或不舒适，等等。

第三个前奏。与前面的默想相同。

自从我们的本性因罪而堕落以来，三种混乱使人的心远离其最终目的——骄傲、贪爱钱财、依恋感官的快乐。耶稣基督的诞生以他的谦卑、他的贫穷、他的苦难来对抗这些混乱。

一、他谦卑自己，甚至承认自己是一个拜偶像君王的臣民。为了顺服奥古斯都的法令——一个由骄傲支配的法令——他愿意他的圣母把他带到一个陌生的国家，在那里他出生时将处于贫困和匮乏之中。

二、他是应许给世界的弥赛亚；许多世纪前就被先知预言；被人民期待；大地为他的降临而叹息，并向他呼喊：「哦，愿你裂天而降！」（赛64:1）而在他降临时，他却默默无闻；他允许他的人民像对待陌生人一样对待他，他自己的人民像对待乞求公共施舍的乞丐一样否认他：「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他」（约1:11）。

三、他有意隐藏他出生的伟大；他出身于王室，是大卫的血脉，却愿意像一个贫穷工匠的儿子一样出生；不仅如此，他还愿意像穷人的孩子甚至都不会那样出生——在马厩里，在马槽里，与卑贱的动物为伍。

四、他不仅以人性的外表隐藏他的神性，而且还将他的人性本身贬低到婴儿期的软弱和无力。何等的屈辱！这位神人变得像小孩子一样；像他们一样，不能说话，不能自由行动；在一切事情上都依赖于周围人的意愿！

让我们审视自己。世界的准则和我们败坏本性的准则，与耶稣基督的榜样是多么的对立！让我们祈求神圣的婴孩用他的恩典改变我们的心；让我们祈求他，使我们能够理解和热爱谦卑的道路。

一、他出生在一个陌生的国家，在他母亲的家以外，在那里他本可以找到即使是最被忽视的穷孩子也不会缺少的——一个遮风挡雨的屋顶和一个可以安息的摇篮。

二、他出生在伯利恒小城中最悲惨的地方。当他周围最贫穷的人都有一个避难所时，他却被放逐到一个破旧的建筑里，任凭风吹雨打。

三、他的摇篮是马槽里的一点稻草，所以他的出生就像最低贱的动物一样。他沦落到如此悲惨的境地，以至于他现在甚至可以真实地说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝；人子却没有枕头的地方」（路9:58）。

四、他周围的一切都与他的贫穷有关；他的父母，他们几乎只有几件粗布衣服给他穿；贫穷的牧羊人，他们听到天使的声音，就离开他们的羊群来朝拜他。

思考神的儿子的这种悲惨境遇并非像世上的穷人那样是必要和强制的；它是自由的，是他自己的选择。对这种贫穷怀有崇高的观念，这种贫穷对我们的主来说显得如此珍贵，以至于为了与它结合，他离开了天堂和他的荣耀。最重要的是，理解超脱的必要性，并相信脱离受造物是通往神的唯一真正道路。

思考耶稣的苦难从他出生就开始了；它们从他的摇篮开始，直到他在十字架上咽下最后一口气才离开他。

一、他神圣的身体受苦；因为他出生在严冬；在最寒冷刺骨的时刻；在一个他衣着单薄，暴露在恶劣天气之下的地方。

二、他首先在灵魂中受苦，他的灵魂充分发挥其能力。他因在他的部落，甚至在他自己的家庭中遭受的拒绝而受苦，在那里没有人认识他。他更因马利亚和约瑟的烦恼而受苦，他看到他们被伯利恒所有房屋轻蔑地拒绝，并且因为找不到除了马厩以外的任何避难所而无法安慰。

三、他受苦，意图在他的一生中受苦，劳苦、饥饿、干渴、永久的贫困、最深刻的屈辱、鞭打和十字架；所有这一切都是为了我。那么，让我努力去理解促使他为了爱我而受这么多苦的动机，并为我的教导，最重要的是为我的启发而寻求它。

与耶稣、马利亚和约瑟交谈

在耶稣基督的摇篮里敬拜他；恳求他在我们心中诞生；请求他带着他在马槽里教导我们的美德——谦卑、超脱、牺牲精神——来到我们这里。恳求马利亚和约瑟强有力的代祷来支持我们的祈祷。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。与前面的默想相同。

第二个前奏。想象一个破旧的马厩，在它的尽头有一个马槽，马利亚和约瑟正在那里朝拜躺在两只动物之间的神的儿子。

第三个前奏。根据当前的奥秘和你的属灵需要祈求恩典；例如，谦卑或超脱。

圣母、圣约瑟、刚出生的我们的主耶稣基督、围绕马槽的天使、赶到新生儿马槽边的牧羊人。想象救主神圣的美丽：马利亚脸上印着的谦逊、温柔和谦卑；约瑟的朴素和沉静；天使的狂喜；牧羊人的喜悦。想象你和马利亚、约瑟一起在马槽边，默观他，服侍他。思考你从这景象中应该汲取什么属灵的果实；为此，问问自己：「这个刚出生的是谁？他为什么为自己，为世界上所有他最亲爱的人——也就是马利亚和约瑟——选择屈辱、贫穷、痛苦？神在脱离万物中隐藏了什么恩典的宝藏？」

一、约瑟和马利亚从拿撒勒到伯利恒途中的谈话；他们如何在客店乞求住宿，以及他们如何被拒绝；他们在看到他们被迫栖身的马厩时的对话；他们在耶稣安息的马槽边的倾心吐意。

二、天使的话语。其中一位对牧羊人说：「我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主。」其他天使则齐声歌唱：「在至高之处荣耀归与神；在地上平安归与他所喜悦的人」（路2:10-14）。

三、牧羊人之间的谈话：「我们往伯利恒去，看看所成的事」（同上5:15）；他们在看到耶稣基督时的信心和钦佩的表达；他们与马利亚和约瑟的谈话。

一、在约瑟和马利亚身上：旅途的疲劳；他们在伯利恒遭受的蔑视和拒绝，他们为寻找避难所而焦虑不安；他们为神圣的婴孩提供一个更方便、更体面的摇篮而操心：在所有这一切中，他们实践了令人钦佩的美德；他们的耐心，他们内心的平安，他们与神的结合，他们对救主活泼的信心和热烈的爱。

二、在牧羊人身上：他们的顺从与伯利恒居民的顽固形成对比；他们对新生儿的崇拜和敬意。

三、最重要的是，在耶稣基督身上：他选择出生在极度贫困之中；从此以后，我们将看到他生活和死亡在这种贫困之中。如果我们再次问自己，神的儿子为什么会遭受这些贫困？啊！这是为了我们；为了我们的教导和我们的救恩。

与耶稣、马利亚和约瑟交谈，如同上次默想一样。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

初步说明这些说明或解释之所以放在这里，是因为圣依纳爵就是这样安排的，而且，虽然感官的运用在第一周会不时地使用，但在第二周就成为日常的操练了。

一、通过想象，灵魂可以使一个对象呈现出来，并且，可以说，看到它，听到它，品尝它等等。因此，将灵魂的这种能力和五种感官应用于宗教真理（根据其可感性），或应用于我们主耶稣基督的奥秘，这就是所谓的感官的运用。

二、感官的运用与默想的不同之处在于：在默想中，智力通过推理来进行，论述神的属性以及奥秘的原因和结果，而在感官的运用中，它仅限于可感对象——可以看见、听见、触摸等等的东西。这并不是说感官的运用，为了有用，不需要一些推理和反思，但它们应该是简短、简单和迅速的。

三、这项操练通常包含五个要点；或者只有四个要点，当嗅觉和味觉结合在一起时。方法如下：

第一点。想象不同的人物，以及他们所有的情节，并努力从每一个人物中汲取一些属灵的果实。

第二点。聆听他们的话语，或者可以推测他们所说的话。

第三点。在内心品尝你所思考的人物的甜蜜、苦涩或任何其他情感。

第四点。可以说，呼吸美德的芬芳，或恶习的腐臭，地狱的硫磺，尸体的腐烂等等。

第五点。在内心触摸物体；例如，永恒的火焰，我们救主的衣袍；亲吻他的脚印，马槽等等。

在两次默想或默观之后，通常会将两者一起重复两次，然后对同样的真理或奥秘进行感官的运用。

感官对耶稣基督诞生的运用

预备祈祷和三个前奏，如同前面的默想。

一、视觉。默观那正在倒塌的马厩；耶稣基督躺在一点稻草上的马槽；包裹他的粗糙襁褓；用气息温暖他的动物；神圣的婴孩自己，他注视着我们，向我们伸出双臂；马利亚和约瑟在马槽前祈祷；牧羊人前来朝拜天使向他们宣告的新生儿；整个天堂都在关注伯利恒正在发生的重大事件；同时，其余的人对神儿子的降临却表现出深刻的冷漠。实践性的反思和情感。

二、听觉。聆听前往伯利恒的陌生人的谈话；马利亚和约瑟在旅途中的谈话；伯利恒居民拒绝他们的话语；耶稣基督，他向他的天父说话，他通过他的哭声和眼泪向我们说话；天使在天上歌唱：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人」；牧羊人向圣家询问耶稣出生的事。实践性的反思和情感。

三、味觉。在内心品尝马利亚和约瑟心中的苦涩；他们灵魂的平安；他们看到新生神的喜悦。在灵里与我们救主诞生时的卑微、眼泪、贫穷、祈祷以及所有美德结合在一起。实践性的反思和情感。

四、触觉。恭敬地亲吻马厩的墙壁、马槽里的稻草、襁褓、耶稣基督神圣的手和脚。实践性的反思和情感。

交谈，如同前面的默观。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

默想

预备祈祷。

第一个前奏。耶稣被马利亚和约瑟在圣殿里找到后，离开耶路撒冷，和他们一同回到拿撒勒，并且顺服他们；他在神和人面前，智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长（路2:51, 52）。

第二个前奏。想象拿撒勒卑微的住所，圣约瑟的作坊等等。

第三个前奏。祈求神赐予符合当前奥秘和你需要的恩典；例如，热爱隐居生活、退省、劳动、祈祷、顺服等等。

福音书只教导我们关于耶稣在拿撒勒生活的三件事：——（一）他顺服：「他顺服他们」（路2:51）。（二）他亲手做工，并且做的是工匠的活：「这不是那木匠的儿子吗？」（可6:3）。（三）「他在智慧、年龄和在神与人面前的恩典上都增长了」（路2:52）。

思考耶稣基督在所有情况下的顺服。

一、顺服的是谁？是那位本质上就是理性的他；是那位意志至高明智且独立的他；是神的道。

二、他顺服谁？他的受造物。他顺服约瑟和马利亚，他在光照和圣洁上无限超越他们；他们从他那里获得，并且只能从他那里获得光照和圣洁。他甚至顺服像雇工一样命令他的陌生人；也就是说，他使他的意志，有史以来最高尚、最正直的意志，顺服于充满软弱、无知、反复无常的意志——那些只为顺服他而造的意志。

三、他在什么事上顺服？在他所受的一切命令上；因此在最琐碎的事情上，甚至在最卑微的事情上——例如，在一个贫困家庭和一个靠额头流汗挣面包的工匠的身份所需要的所有照料细节上。

四、他顺服多久？三十年，也就是说，不仅在他童年时期，那时顺服对人来说既是必要也是责任，而且在他壮年时期，那时，根据自然和社会的一般规律，每个人都到了有权管理自己的时候。

五、他如何顺服？以所能想象的最完美的方式。通过行动的顺服，即迅速而严格地执行；思想的顺服，即不对命令的动机或其性质进行推理；心灵的顺服，即以爱心顺服人的命令，如同顺服神的旨意一样。

让我们审视自己，我们的思想，我们的情感，我们关于顺服的行为。让我们祈求我们的主通过他的榜样教导我们这种美德的价值、必要性和实践。

想象一个贫困家庭里发生的事情。一个从事体力劳动的工匠；他的妻子从事最低贱的家务；一个孩子分担着父母双方的辛劳，首先帮助他的母亲，然后，随着年龄的增长，力气也随之增加，帮助他的父亲从事他手艺的劳动；这是拿撒勒发生的事情的真实写照。

仔细思考——

一、如此劳作之人的尊严。世界如何看待工人的处境？一个因命运逆转而被迫沦落到这种境地的人的不幸，会引起怎样的怜悯？由此推断，这样的处境对耶稣基督是多么不合适；对大卫的后裔；对弥赛亚，他本可以在公开场合如此成功地宣扬福音；对一位神。

二、这项工作的痛苦和屈辱的情节。这是木匠的工作，在木头上工作；使用粗糙的工具；他的时间和辛劳都雇给任何愿意付钱给他的主人；每天重复同样的疲劳，几乎没有匆忙的饭食和短暂的睡眠打断；像那些贫穷的工匠一样，默默无闻，受人鄙视，他们的命运从未受到怜悯，他们常常认为自己能找到雇主雇用他们的服务是幸运的。这就是耶稣基督的处境；先知论到他的话就这样应验了：「我自幼受苦，几乎死亡」（诗88:15）。

三、耶稣基督以何种方式工作。进入耶稣基督的心。祈祷在他心中不断地与手的工作结合在一起。在身体的疲劳中，耶稣祝福他父的公义，这公义谴责人用额头的汗水浇灌给他面包的土地（创3:19）。当他接受命令时，他在受造物中敬拜他父至高无上的统治；当他接受报酬时，他感谢他的眷顾，这眷顾供给所有人食物；当他遭受蔑视和拒绝时，他接受它们作为对他因罪而受辱的荣耀的补偿。

四、耶稣基督劳动的动机。在那么多不同的职业中，耶稣基督为什么选择一个如此辛劳和卑微的职业？这是为了教导人们，自从原罪以来，他们有两个主要的混乱需要克服——骄傲和奢侈——而达到他们最终目的的唯一途径就是通过屈辱和苦难的道路。

五、耶稣基督劳动的功绩；一种如此卓越的功绩，以至于吸引了他天父的目光和喜悦。当耶稣基督隐藏在拿撒勒的时候，世界上有著名的政治家、著名的演说家和诗人、声名显赫的将领；但是主的目光却从所有这些人身上移开，停留在拿撒勒，一个如此受鄙视的城市，人们曾说：「拿撒勒还能出什么好的吗？」（约1:46）。他的目光注视着木匠的儿子；只有他，天父才向他的天使指出，说：「看哪，我的爱子」——他如何顺服，如何谦卑自己，如何为了我的荣耀和我的爱而虚己。

耶稣基督在德行上不可能有内在的成长，因为从他受孕的第一刻起，恩典的丰满就住在他里面，因此福音书上的话语意味着他每天都产生新的行为，并显露出新的圣洁标记。

在灵里想象我们的救主，仿佛你用眼睛默观他；跟随他在这如此简单而普通的生活的所有细节中；研究所有随着年龄在他身上发展起来的美德——

一、谦卑，这使他宁愿选择默默无闻、隐退、在一个工匠作坊里的隐藏生活，也不愿选择使徒生活的辛劳。

二、超脱，这使他喜乐地忍受在他住所、衣着、食物中最痛苦的匮乏；总之，穷人所有的需要。

三、仁爱，这使他的心充满了对人类苦难的无限同情；最重要的是，充满了对他们救恩的炽热热忱。

四、谦逊，这令人钦佩地调节着他的目光、他的言语、他所有的动作、他所有的脚步。

五、收敛心神，这在谈话、工作或娱乐中，始终使他神圣的灵魂高举并与神性结合。

六、在最普通的行为中达到完美；以至于经上记着他「所做的事都好」（可7:37）。回想一下，生活的圣洁取决于普通行为的圣洁；因此，正是通过普通生活行为的完美或不完美，我们才接近或远离我们的目的。那么，以耶稣基督为你的榜样，并从他私生活的榜样中学习把所有事情都做好。

交谈

让我们敬拜耶稣基督为我们的导师和榜样；为我们如此少地效法他的榜样而谦卑自己；通过约瑟和马利亚的代祷，祈求他赐给我们理解的智慧和实践他教导我们的力量。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

默观

预备祈祷。

前奏，与默想中的相同，第181页。

（一）在这个世界上，人们只想着提升自己——学者、富人、伟人——都专注于财富、地位、名望的想法；穷人，他们嫉妒他们，不能甘于贫困和堕落。（二）在拿撒勒，马利亚在沉默和祈祷中，照料着一个贫困家庭的事务；约瑟在一个默默无闻的作坊里亲手工作；耶稣分担着他父母的烦恼和辛劳；恩典遍布他神圣的整个身体——「恩典倾倒在你的嘴唇上」（诗45:2）；他面容和举止的谦逊；使他的思想和心灵始终与他的父结合在一起的收敛心神。（三）最后，在天上，天使们带着钦佩的目光注视着这一幕；天父则带着喜悦的目光注视着他的爱子。

他们很少。只有仁爱或必要性偶尔会打断这个家庭的沉默，他们的谈话是在天上。他们总是受到谦卑、温柔、热忱，总之，受到神的灵的调节。他们总是圣洁和完美的。圣约瑟说话很少；马利亚更少；婴孩神几乎从不说话。在拿撒勒的圣家里，他们很少与人交谈，但他们不断地与天父交谈。深深地收敛心神，聆听这些令天使着迷的神圣谈话。

神的儿子自愿承受的痛苦辛劳——他如何帮助马利亚料理家务；他如何与约瑟分担木匠粗重卑微的手艺；他以何等的朴素和热忱顺服他父母最微小的愿望；他以何等的耐心忍受他处境的疲劳；他以何等的谦卑顺从陌生人的反复无常、拒绝、蔑视，他们像对待雇工一样命令他；他在与邻居的关系中的仁爱；他在祈祷中的热忱；他在最小的行为中的神圣完美，等等。

与圣家三位一体的三个位格交谈

在耶稣基督谦卑地实践他隐藏的美德时敬拜他，并祈求他用他的灵充满我们。通过约瑟和马利亚的代祷，祈求恩典，以便效法他们，效法神圣救主的榜样。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

感官的运用

预备祈祷。

前奏，如同前面的默观。

一、视觉。思考圣约瑟、圣母、我们的主耶稣基督，在他们的工作、他们的用餐、他们的祈祷、他们与邻居的交往中；天使们，他们带着爱意注视着这个圣洁的家；天父，他喜悦他的儿子；等等。

二、听觉。聆听耶稣、马利亚、约瑟的话语；他们的沉默，他们的收敛心神；他们的谈话，受到温柔、谦卑、谦逊等等的调节。

三、味觉。品尝充满他们灵魂的平安，他们内在的喜乐，他们的苦涩，等等。

四、嗅觉。呼吸他们美德的甜蜜，可以说，是他们美德的芬芳——顺服、仁爱、热忱、在小事上的细心、热爱隐藏的生活，等等。

五、触觉。在内心亲吻见证耶稣基督美德的墙壁；他手艺的粗糙工具；因他的脚步和他的辛劳而神圣化的土地。

交谈，如同前面的默观。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。想象我们的主耶稣基督向你显现，如同使徒和犹太居民看见他一样，并对你说：「看，照着山上指示你的样式作」（出25:40）。

第二个前奏。祈求恩典，忠实地效法你的神圣模范。

第三个前奏。把我们的主看作人所能为自己提出的，关于神、关于自己和关于邻居的最完美的模范。

向神祈祷，顺服神的旨意，为神的荣耀而劳作，是人对其创造者的主要义务。

思考耶稣基督在他的公开生活中如何履行这些义务。

一、耶稣基督顺服。他不顺服律法，因为他是律法的首创者，并且来用另一种更完美的律法来代替它；然而，由于他视其为神圣意志的表达，他以宗教般的精确性遵守其所有规则。回想福音书中关于他忠实地来到圣殿祈祷，遵守安息日，庆祝逾越节的记载。他对律法的尊重甚至达到了尊敬其执行者，即使是文士和法利赛人：「文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行」（太23:2, 3）。

二、耶稣基督为神的荣耀而劳苦。他公开传道的三年都致力于宣讲福音。赞美他以何等的热忱抓住一切机会向人讲述救恩和事奉神的义务。想象这位神圣的使徒在他的门徒中间，被无数的人群包围着。

他以何等的力量和温柔相结合来责备罪人！他以何等的耐心，用不同的形式向那些几乎无法理解的单纯而粗俗的心灵重复同样的真理！他以何等的舍己和舍弃自己的荣耀，以何等的辛劳和危险为代价，宣扬他天父的话语！

三、耶稣基督祈祷。虽然他只有三年时间用于传道，但他甚至从这短暂的时间中抽出整天的时间专门用于祈祷：「他就独自上山去祷告」（太14:23）；「他就往旷野地方去，在那里祷告」（可1:35）。在白天的疲劳之后，他没有沉睡，而是离开他的使徒，到山上去，或到某个旷野地方，在夜晚的寂静中祈祷。默想这神圣祈祷的所有情节。这是一个在独处中进行的祈祷；一个伴随着最深刻敬意的外在标记的祈祷——他跪着祈祷，或者脸伏于地；这是一个由最纯洁、最英雄的仁爱之情组成的祈祷——他把自己献为牺牲品，准备牺牲自己来修复他父的荣耀并拯救人类。

审视自己。你祈祷吗？你履行你宗教的戒律吗？你为神的荣耀而劳苦吗？

学习耶稣基督的榜样，以基督徒的方式履行你对神的责任。

思考我们的主——

一、在他使用受造物方面。赞美他的谦卑——他如何隐藏他的知识和他的美德；他如何禁止那些被他治愈的人宣扬他的奇迹；他如何躲避那些想拥立他为王的民众的热情。他的贫穷——他的匮乏如此之大，以至于他常常连一点面包都没有来维持他的体力，只有一个石头可以枕头；而且——哦，最令人钦佩的是！——当邻居需要时，他慷慨地施行奇迹，却拒绝为自己施行。他持续的克己——他在一切事上舍弃自己，钉死自己；他的生活是一连串的疲劳、禁食、守夜：「基督的一生不过是一个十字架和持续的殉道」（《师主篇》，第二卷第十二章）。

二、关于外表。默观他衣着的朴素；他举止的庄重；调节他仪态的谦逊；他言语和目光的含蓄；他目光的宁静和温柔，吸引所有人归向他——总之，在他身上认出先知们所宣告的：「看哪，我的仆人，我的选民；我的心喜悦他。我已将我的灵赐给他。他不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。他不忧愁，也不烦躁」（赛42:1, 2, 4）。

三、关于内心。深入耶稣基督神圣的灵魂：研究他令人钦佩的美德；他意图的纯洁，将一切都归于他的父；他的仁爱，只在他心中留下两种情感——为神的荣耀而热心和为人类的救恩而热心；他在成功时的超脱，当人们听到他讲话而欣喜若狂，高呼：「从来没有像这个人说话的」（约7:46）；当他的敌人想用石头打他时，他的顺服和深刻的平安；当他把商人赶出圣殿，或当他使法利赛人困惑时，他内心的平静。

实践性的反思和情感。

思考——

一、耶稣基督在与邻舍交往中的矜持。他的谈话很少而且简短；他仿佛害怕置身于人群之中。然而，他与他们交往有什么可怕的呢？相反，人们从拥有永生之道的那位身上，难道不能汲取什么恩典吗？然而，耶稣基督尽可能地避免与他们混杂，只要他的事工允许，他更喜欢沉默、祈祷和独处。

二、耶稣基督对邻舍的仁爱。他以神圣的温柔忍受法利赛人的仇恨和迫害，他门徒的粗鲁，他邻居的不当对待，他们想把他当作傻瓜和疯子捆绑起来。他亲切地，甚至带着某种偏爱地接待无知者和普通人：「他与正直人为密友」（箴3:32）；与穷人：「穷人有福音传给他们」（太11:5）；与小孩子：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人」（太19:14）；与罪人：见证撒该、撒马利亚妇人、淫妇、抹大拉的马利亚。当他们把一个被鬼附的、一个瘫痪的和其他人带到他面前时，他无法拒绝施行奇迹；因此经上记着他「周流四方行善事」（徒10:38）。

三、耶稣基督在与邻舍交往中为自己设定的目的。他唯一的目标是教导、转变、拯救人：因此，他从未说过空虚或好奇的事情；他只谈论神的国：「讲说神国的事」（徒1:3）；灵魂的价值：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」（太16:26）；爱神的义务：「你要爱主你的神」（太22:37）；舍己和战胜自己的必要性：「若有人要跟从我，就当舍己」（太16:24）；苦难和贫穷的幸福：「虚心的人有福了」（太5:3）。

实践性的反思和情感。

与我们的主交谈，祈求他赐予我们忠实效法他美德的恩典

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

「在你心中描绘耶稣基督的行为和整个生命。他在人前表现出何等的谦卑；对他的门徒何等的仁慈；对穷人何等的怜悯，他使自己凡事与他们相似，他们似乎是他家庭中最受珍视的部分。他如何不藐视也不唾弃任何人；他如何不奉承富人；他如何摆脱今生的忧虑，以及人们对世俗必需品的恐惧。他在侮辱下表现出何等的耐心；他在回答中何等的温柔。他如何不试图用尖刻或尖锐的言语为自己辩护，而是用温柔谦卑的回答战胜恶意；他如何愿意忍受劳苦和贫穷，对受苦的人何等富有同情心；他如何迁就软弱者的不完美；他如何避免一切丑闻；他如何不鄙视罪人，而是以无限的仁慈接纳悔改的人；他在所有言语、所有姿态中何等平静；他如何关心灵魂的救恩，为了爱他们，他屈尊降生成人并死去；他在祈祷中何等热切；他在服侍他人时何等迅速，正如他自己所说：『我在你们中间，如同服事人的。』」（路22:27）。

「因此，在你所有的行为中，在你所有的话语中——无论你行走或吃饭，无论你说话或保持沉默，无论你独自一人或与人同在——都要仰望他，以他为你的榜样。借此，你将点燃你的爱；你将增加你对他的信心，你将进入与他的神圣亲密关系，你将在各种美德上变得完美。让这成为你的智慧，你的学习，你的祈祷，总是在你的脑海中想着关于他的事情，以便你被激励去更爱他和效法他。因为我们越是在效法他的美德上与他相似，我们就越接近并在他天上的美丽和荣耀中与他相似。」（圣文德）

注意。更确切地说，从这个时候起，退省者必须认真考虑选择一种生活状态，或者如果已经确定，则在他现有的生活状态中进行改革。

我们的主，在拿撒勒顺服他的父母，向我们展示了那种在于遵守诫命的最初生活状态的榜样，这种生活状态被称为普通生活。

但是，从耶稣基督十二岁时离开他的养父和按本性是他的母亲的那位，前往圣殿照管他天父的事奉，正如他在他公开传道三年期间所做的那样，他似乎给了我们第二种状态的观念和榜样，那就是福音完美的境界。

因此，当我们默观基督的生平时，在这里适当地省察并恳切祈求恩典，以认识到在哪种生活方式和状态中，最能取悦他神圣的威严，使我们能够事奉他并促进他的荣耀。在这次探索中，我们将受到以下操练的指引，它将耶稣基督的思想和观点与他致命敌人的思想和观点并列对比。因此，我们将学习到我们应该具备怎样的性情，以便在神圣的良善可能劝告我们选择的任何状态中，无论它是什么，都能达到完美。

注意。这项操练是一种寓言，其中圣依纳爵将我们的主和路西法描绘成两位互相武装的统帅，号召所有人归顺他们的旗帜。其目的是将耶稣基督对我们服务的权利摆在我们眼前，并促使我们永远在他的旗帜下服务。

预备祈祷。

第一个前奏。一方面思考我们的救主，另一方面思考路西法，他们都邀请人们跟随他们的旗帜。

第二个前奏。地点构建。想象两个广阔的平原；一个在巴比伦附近，路西法将所有罪人聚集在他周围；另一个在耶路撒冷附近，我们的主被所有义人包围。

第三个前奏。祈求恩典，以便发现并避开路西法的陷阱，并认识和效法耶稣基督的美德。

一、想象在巴比伦广阔的平原上，被定罪者的王子坐在一座火焰的宝座上，周围浓烟弥漫，他丑陋的面容和可怕的目光使周围充满恐怖。默想这些形象的隐藏含义。这些广阔的平原象征着罪人行走的宽阔道路。巴比伦，混乱之城，象征着有罪良心的混乱。火焰的宝座是骄傲和像火一样吞噬灵魂的情欲的象征。浓烟是罪人盲目和其享乐虚荣的形象。路西法丑陋的面容和可怕的目光表达了罪的丑陋和邪灵在灵魂中的作为；也就是说，它的烦恼、它的激动、它的沮丧、它的悲伤。

二、思考路西法周围无数的追随者和仆役。这里聚集了各个时代的罪人——那些首先，甚至在天上，就举起反抗神的大旗的灵，堕落的存在，邪恶对他们来说已经成为一种本性；所有那些使自己成为他们情欲和罪恶奴隶的人——骄傲的人、不洁的人、强盗、杀人犯，所有那些在不同时期以其罪行震惊世界的恶人，其中没有一个在某种程度上不是令人厌恶和反感的对象。但是路西法为什么在他的旗帜下召集这些人呢？为了所能想象的最奸诈和最残酷的计划；他想引诱整个人类，并在引诱之后，把它拖入永恒的苦难。

三、在灵里聆听路西法对他的仆役讲话，命令他们在各处设下陷阱，以便使人沉沦：「来吧，我们埋伏流人的血，我们蹲伏害无辜的人，是无缘无故的。我们活活地吞下他，如同阴间。我们必得各样宝物，将所掳来的，装满房屋」（箴1:11-13）。注意他的诡计，以及诱惑的三个通常阶段——他首先如何用对财富的爱来抓住灵魂；其次，他如何把他们扔进野心的道路；然后，从野心到骄傲——一个无底的深渊，所有恶习都像从它们的源泉一样从中产生。看路西法的仆役以何等的耐心和积极的热忱执行他们主人交给他们的任务，他们如何使一切都服务于一个目的——灵魂的毁灭；理智的缺陷，心灵的倾向，性格，习惯，情欲，过错，甚至美德和神的恩典。最后，默观地狱在其事业中的成功——每天有多少傻瓜落入这些陷阱；有多少人盲目地投入其中；有多少人，不满足于让自己被引诱，还试图引诱他们的弟兄。审视自己。为你如此频繁而轻易地屈服于敌人的诱惑而感到惊讶；为你过去的愚蠢和软弱而哭泣，并决心在未来变得更聪明、更勇敢。

一、想象耶路撒冷附近一个美丽的平原，在那里，不是在宝座上，而是与他的子民混在一起，我们的主，以他目光的美丽和不可抗拒的魅力吸引着所有的心。默想这些形象的隐藏含义。这个平原象征着义人的道路，表面上崎岖，但实际上愉快而幸福。耶路撒冷，圣徒之城，和平的景象，是纯洁良心的象征。我们的主被描绘成没有宝座，并与他的子民混在一起，以表达他今世生活的卑微和自谦。他把自己显现为人类中最美丽的孩子——「你比世人更美」（诗45:3）；并且具有先知所描述的所有标记：「他不忧愁，也不烦躁」（赛42:4）；「他的谈话没有苦涩，他的陪伴也没有乏味，只有喜乐和快乐」（智8:16）；「压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭」（赛42:3）。这是美丽、美德和善灵在灵魂中作为的形象，即喜乐、平静、安慰等等。

二、思考我们救主周围的他的门徒和使徒。我们在哪里能找到一个更庄严的集会呢？那里聚集了各个时代的义人和圣徒——族长、先知、使徒、殉道者、悔罪者、童贞女、博士、圣洁的教宗；没有任何玷污人性的恶习或软弱；相反，所有的美德，而且这些美德甚至达到了英雄主义的程度。但是耶稣基督为什么在他的旗帜下召集他的门徒呢？为了最公正、最高尚、最慷慨的目的——召回人归向美德，并通过美德达到今世和永恒的幸福。

三、在灵里聆听我们的救主对他的门徒讲话，命令他们到世上去拯救人：「人子来，为要寻找拯救失丧的人」（路19:10）；「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛」（约10:10）；「我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？」（路12:49）；「你们往普天下去，传福音给万民听」（可16:15）；「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守」（太28:20）。观察耶稣基督以何种与路西法的诱惑完全相反的程度，引导灵魂达到完美。他希望他的使徒首先使他们对财富漠不关心，然后渴望卑贱，谦卑由此而生，如同从其源泉一样，并随之产生所有其他美德。看使徒们以何等的热忱、何等的恒心完成神的儿子托付给他们的使命。想象他们事工所带来的一切辛劳和牺牲：「我们在凡事上，都显明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食。廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心。真实的道理，神的大能，仁义的兵器，在左在右」（林后6:4-7）。最后，默观这项事业的成功——多少罪人从地狱中被夺回；多少门徒赢得了福音的贫穷和谦卑；多少使徒为拯救灵魂和神的荣耀而受训和预备。省察自己，并进行实践性的反思。

思考我们都处在耶稣基督和路西法之间，并且既不可能同时事奉两者——「一个人不能事奉两个主」（太6:24）——也不可能保持中立而不事奉其中一个，因为耶稣基督说：「不与我相合的，就是敌我的」（路11:23）。因此，有必要做出选择。为了明智地做出选择，让我们仔细审视——

一、两位领袖的品质。在耶稣基督里，有所有能吸引人心的东西；在路西法里，有所有值得厌恶和憎恨的东西。

二、他们为你做了什么。耶稣基督是最慷慨的恩人；路西法是最残忍的敌人。

三、他们的计划。耶稣基督的计划是让你分享他的辛劳，然后分享他的荣耀；路西法的计划是让你首先成为他罪行的同谋，然后成为他惩罚的同伴。

四、他们的承诺。耶稣基督应许你尊贵、可靠、无限、永恒的产业。问问蒙拣选的人；所有人都向他承诺的真实性致敬；所有人都承认，他们只是因为得到的幸福甚至超出了他们的希望而感到惊讶。路西法应许你一些不配你的、不确定的东西，这些东西会在你心中留下空虚，只会增加你的厌恶和不安，这些东西很快就会过去，并以永恒的惩罚告终。

五、他们的权利。耶稣基督对你的心拥有最神圣和无可争辩的权利。回想一下，作为一个人和一个基督徒，你欠他什么，你曾多少次如此自由而庄严地向他承诺过什么。路西法除了你的蔑视之外，没有任何权利。你在洗礼池前，在圣餐桌前，在天地面前弃绝了他；你不能把自己交给他而不犯伪誓。

交谈

一、与蒙福的童贞女。求她为你们从她的儿子那里获得恩典，以便被接纳并在他的旗帜下前进；首先，在爱中，或者，如果他屈尊呼召你们，甚至在贫穷的实践中；然后，在爱卑贱和谦卑中。万福马利亚。

二、与我们的救主。向他祈求同样的恩典。基督的灵魂。

三、与永恒的父。同样。天父经。

预备祈祷。

第一个前奏。想象三个人患了重病，他们都渴望健康。一个不肯接受任何治疗；第二个只接受他自己选择的某些治疗；第三个则愿意接受任何治愈他所必需的治疗。

第二个前奏。想象你身处神和他的圣徒面前，并向主献上真诚而热切的取悦他的愿望。

第三个前奏。祈求良好选择的恩典；也就是说，祈求选择最能取悦神圣威严，并且最有利于你救恩的事物的恩典。

初步观察

一、「两种旗帜」的操练指出了跟随耶稣基督的动机。「三个阶层」的操练指出了通过完全而毫无保留地将我们自己献给他来跟随他的动机。在「谦卑的三个等级」的操练中，我们将要思考这种将我们自己完美地献给耶稣基督包含什么。

二、这项操练首先被称为「三个等级」，因为它包含了基督徒完美的三个等级，它们包括（一）即使冒着生命危险，也坚决避免致死的罪；（二）不惜任何代价坚决避免故意的轻罪；以及（三）为了事奉神而自愿选择最完美的事物：其次，它之所以如此称呼，是因为这三个等级都以我们内在旧人的卑微，甚至可以说是虚无为前提。

经文。谦卑的第一层在于完全顺服神的律法，以至于我们宁愿拒绝整个世界的统治，甚至牺牲我们的生命，也不愿故意违背任何使我们承担致死罪责的戒律。

这第一层对于永恒的救恩是绝对必要的，并且可以说是第一周操练的成果。为了坚定地建立在这一层上，我们可以回想一下信仰教导我们的：（一）致死罪的无限邪恶，以及神的公义在今世和永恒中以何等可怕的报复来追究它；（二）神至高无上的统治权，以及他对每个受造物顺服的权利；（三）死亡的确定性和临近性，这将使罪人在活神的手中毫无依靠；（四）在永恒中等待着忠实遵守神律法之人的奖赏；（五）圣徒和殉道者的牺牲，他们为了逃避致死罪而放弃了一切——财富、享乐、自由、生命本身：「他们被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀」（来11:37）。

最后回到自己身上。省察你是否准备好牺牲一切，也不愿同意犯致死罪；这种必要的心态是否存在障碍，障碍是什么；以及你将来愿意采取什么方法，以便达到这第一层并加强自己。

经文。第二层更为完美；它在于灵魂对财富或贫穷、荣誉或羞辱、健康或疾病的漠不关心，只要神的荣耀和救恩在两方面都得到同等的保障；此外，任何利益或世俗耻辱的考虑，甚至立即死亡的考虑，都不能使我们陷入故意的轻罪。

这第二层是关于「受造物的目的」操练的结果。在那项操练中，我们看到，根据创造的秩序，受造物只是赐予人以引导他达到其真正目的的手段。理性告诉我们，在选择手段时，人只应考虑什么使他更接近或更远离这个目的。因此，人应该对贫穷或财富、荣誉或羞辱漠不关心；并且为了逃避羞辱或贫穷而犯轻罪，就是违背这种漠不关心，就是颠倒秩序，把手段本身变成了目的。

为了达到这第二层，我们可以默想——（一）轻罪的邪恶，它是仅次于致死罪的最大邪恶；（二）神对它的憎恨以及他在来世用以惩罚它的折磨；（三）它对灵魂的影响，它削弱仁爱并使人倾向于致死罪；（四）圣徒的榜样，其中一些人宁愿死也不愿同意犯一个轻微的过错；（五）最重要的是，耶稣基督的榜样。

省察你对轻罪的态度，如同第一点一样。

经文。第三层是基督徒完美的最高境界。它在于，仅仅为了爱耶稣基督，并且为了更像他，而宁愿选择贫穷胜过财富，羞辱胜过荣誉等等，即使在两方面你的救恩和神的荣耀都同样可以找到。

为了达到这第三层谦卑，我们可以思考——

一、它的卓越性。它包含了美德中最英雄的一切，以及对耶稣基督的完美效法，他为了爱我们而甘愿承受十字架的耻辱：「他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来12:2）。

二、它的幸福。与此程度相关的是（一）内心的平安，因为没有什么能扰乱一个宣称热爱所有本性所惧怕和憎恶之物的人；（二）与耶稣基督的亲密结合，他完全地把自己交通给那些毫无保留地把自己献给他的人；（三）神对我们为他的荣耀所做的一切事业的特殊恩典和祝福：「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」（林前1:27）。

三、它的功用。这个程度是最确定的救恩之路，因为它使我们摆脱了财富和荣誉所固有的所有危险；是最短的路，因为它使我们立刻摆脱罪恶，并把我们提升到各种美德；最后，是最有功绩的路，因为它是一条不间断的牺牲之路，因此也是永恒功绩之路。

交谈

一、与马利亚

二、与耶稣基督

三、与永恒的父——为获得达到谦卑第三层的恩典。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

第三周的目的是坚定灵魂过新生活的决心，以及更好地事奉神的决心。正是为了这个目的，它致力于默想我们主耶稣基督受难所提供的感人而令人钦佩的榜样。

本周特有的说明是——

一、必须遵循前面默想的顺序和方法。预备祈祷和三个前奏照常进行。然而，在第二个前奏，即场景构建中，默想者必须想象自己亲临一个为他完成的奥秘，正如使徒所说：「他爱我，为我舍己」（加2:20）；并且必须专注于思考他的罪是基督受苦的原因。

二、在默想中，我们将继续思考（一）人物，（二）话语，（三）行为。但必须加上另外三点：（四）我们的救主在他的人性中所受的苦难和渴望受的苦难；（五）他的神性如何隐藏自己，可以说，任凭他的敌人行事；（六）我们必须为一个因我们的罪而沦落到如此境地的神做什么和受什么苦。

在这些要点中的每一点上，我们都必须激发自己的悲伤、忧愁和眼泪。

虽然这前三点在一定程度上包含在后三点中，但圣依纳爵选择将它们分开呈现，以便灵魂能够特别专注于它们所表达的情感，这些情感将引导它达到谦卑的第三层。

在第四点中，将耶稣基督的苦难与在关于人的目的的默想中所谈到的各种痛苦进行比较将是有益的——软弱，他在身体和灵魂中所忍受的苦难，贫穷，与所有亲爱之人的持续分离，蔑视，侮辱，短暂的生命，他在十字架上所受的死亡。

第五点与以赛亚书（53:3）中的这些话有关：「他被献上，因为这是他自己的意愿。」耶稣基督本可以摧毁他的敌人，正如他的奇迹所证明的那样，但他却饶恕了他们，并自愿把自己交给了他们的仇恨。这种想法应该激励我们渴望与耶稣基督一起选择贫穷胜过财富，蔑视胜过名誉和人的尊重，只要两者都同样有助于神的荣耀。

第六点可以说是关于罪的第一次默想中交谈的缩写，不同之处在于，在一个默想中，我们思考我们应该为耶稣基督做什么，而在另一个默想中，我们思考我们应该为爱他而受什么苦。

最后，圣依纳爵希望，在这最后三点中，我们应该激发自己的悲伤、忧愁和眼泪；但这些情感不能停留在内心的感受上，它们首先必须趋向于效法受苦的耶稣基督。

三、交谈必须根据灵魂的状况进行；例如，根据它感到烦恼还是安慰，它渴望某种美德，或者希望做出某种决心。我们可以进行一次单独的交谈，对象是耶稣基督；或者我们可以进行三次交谈——一次对蒙福的童贞女，另一次对她神圣的儿子，第三次对永恒的父。

三、十项附加规定的遵守必须作如下修改：

（一）你一醒来，就必须回忆祈祷的概要；然后，在穿衣时，与受苦的耶稣基督联合，激发自己的悲伤和忧愁。

（二）抛开所有令人愉快和安慰的想法，即使它们本身是神圣的，也要把它们当作干扰，并通过回忆耶稣基督从出生到死亡所遭受的一切，来鼓励悲伤的情感。

（三）阅读一些与我们救主受难相关的圣经段落是有益的——例如，诗篇或以赛亚书，圣保罗或福音书——以便回忆我们主受难的伟大，或他的怜悯，或他为救赎人类而死的奇妙果效。

（四）你也可以按照第二种祈祷方式，有益地背诵「圣母哀悼曲」。

注意。虽然同情的情感是好的，虽然应该恳切地祈求，谦卑地渴望，并怀着感激之情接受，但还有其他一些情感，我们必须努力在自己身上激发，因为它们对我们的属灵进步更有益。这些情感是——（一）对罪的憎恨：这种憎恨必须通过思考罪对神的侮辱来在灵魂中激发——这种侮辱只有通过一位人神的苦难和死亡才能完全修复。（二）对神无限的良善和智慧的钦佩，他找到了如此有效的方法来触动和吸引人心归向他：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗5:8）。（三）信心：「因为，」圣奥古斯丁说，「那位把世界上最宝贵的东西，他独生子的血赐给我们的人，难道会拒绝我们永恒的荣耀吗？这荣耀肯定价值更低。」（四）爱；作为对神这种奇妙之爱的感激，他把自己赐给我们，并以这种方式把自己赐给我们。（五）效法基督：圣彼得说，他是为你受苦的，给你留下一个榜样，使你可以跟随他的脚步。（六）灵魂的救恩，神如此珍视，如此热爱，以至于他以如此大的痛苦和如此高的代价来救赎。

默想

预备祈祷。

第一个前奏。想象最后的晚餐，我们的救主与他的使徒同桌而坐，并用他全能的话语将饼变成他自己的身体，将酒变成他自己的血。

第二个前奏。祈求对圣餐奥秘的活泼信心，以及对临在于圣体龛中的耶稣的温柔之爱。

在灵里默观临在于我们祭坛上的我们的救主，并在以深刻的敬意朝拜他之后，问他为什么一千八百年来他一直被关在我们的圣体龛里，可以说，像一个囚犯一样。是为了救赎世界吗？但救赎已经在加略山上完成了。仅仅是为了赐予我们恩典吗？但从天上，耶稣基督可以使我们成圣，而无需他在地上的临在。那么，为什么要留在我们中间呢？因为他爱我们，他所有的喜乐就是与人子同在：「我的喜乐是与人子同在」（箴8:31）。他如何住在我们中间呢？他住在圣事的面纱之下，因为害怕他荣耀的光辉会使我们因恐惧或敬畏而远离他。他希望不仅住在一个城市或一个圣所里，而且住在公教会所有的教堂里，这样就不会有任何基督徒不能与他交谈。最后，他希望住在我们的教堂里，不仅在某些日子或某些庄严的节日，而且在所有的日子，所有的时间，所有的时刻，这样在他的家庭中就不会有任何人在任何时候都不能来到他面前，祈求并接受光明、力量和安慰。

你如此生活在耶稣基督的社群中是何等的幸福！那么，你没有什么可羡慕使徒、门徒、犹太居民——所有那些在他今世生活中拥有我们救主的人。他们和你之间只有一个区别，而且这个区别似乎对你有利。他们拥有耶稣基督，但处于他软弱的状态；你拥有他，处于他荣耀的状态。他们只是间歇地拥有他，因为耶稣基督经常从人群中退到独处的地方；你持续地拥有他，你可以在任何时候，只要你愿意，多久都可以享受他的临在。你的幸福如此之大，以至于可以与天上蒙拣选之人的幸福相比；因为这位耶稣，他的拥有构成了圣徒的福乐，正是你在地上拥有的那位；而且他居住在天上并不比他居住在我们的圣所里更真实。

思考我们的主在他的圣餐生活中重现了他今世生活的所有状态和所有美德。

一、他在祭坛上因祭司的声音而神秘地诞生，代表了他在伯利恒的诞生。在我们教堂的寂静中，你找到了马利亚把世界的救主带到世上的那个废弃的马厩；在圣事的种类中，包裹着神圣婴孩的襁褓；在人们对神圣之爱圣事的冷漠中，伯利恒居民对弥赛亚的行为。

二、圣体龛代表了拿撒勒卑微的住所。耶稣在拿撒勒的生活是怎样的？一种退隐、祈祷、顺服的生活。他在圣体龛里的生活是怎样的？默观它。他住在世界中间，却与它的社会和宴会保持着无限的距离。他祈祷，但用一种持续的祈祷，一千八百年来从未中断过一刻。他处于一种绝对依赖的状态，总是顺服于他的仆役，根据他们的意愿，同样准备好或者隐藏在圣体龛里，或者把自己呈现给信徒朝拜，或者把自己运送到房屋或医院，去探望他受苦的肢体。

三、回想一下福音书中关于神的儿子公开生活的记载。你仍然会在圣餐中遇到所有这些。在他公开的生活中，耶稣教导，并且他用奇迹来支持他的教导。在他的圣餐生活中，他做什么呢？他仍然教导，不再用他的话语，而是用他的榜样——用他的贫穷，用他的谦卑，用他逃离世界。他总是说：「虚心的人有福了。世界有祸了」（太5:3, 18:7）。他仍然行奇迹；他仍然使瞎子看见，使死人复活——也就是说，使那些行走在世界黑暗中的人获得信仰的光明，使那些埋葬在罪的坟墓中的人获得恩典的生命。

四、我们救主在加略山上受苦的生活在祭坛的圣事中得以延续。在祭坛上，如同在十字架上一样，同样的考验：耶稣基督的心因看到人的罪行而同样的悲伤；那些本应最忠实地依附于耶稣基督的灵魂同样的离弃他；犹太人在加略山上和异端分子及不虔诚的人在祭坛上同样的侮辱；他神圣身体同样的折磨，同样被他在加略山上的刽子手和在祭坛上的亵渎者钉在十字架上；最后，在加略山和祭坛上，同样的耐心、超脱、仁爱的榜样，总之，是最英雄的牺牲。

以活泼的信心默想耶稣基督圣体生活的奥秘，并激励自己效法他的美德。

思考圣餐，根据教父们的观点，是道成肉身奥秘的延伸。在道成肉身中，道，诚然，以一种不可言喻的方式与我们结合；但他在圣餐中与我们订立的结合则更为奇妙。在道成肉身中，他取了与我们相似的本性；他进入我们的家庭，他使自己成为我们中的一员——总之，我们的兄弟。在圣餐中，他走得更远；他不再与像我们这样的本性结合，他与我们每个人特别结合；他不再与我们的家庭结盟，而是与我们个人结盟。

进入耶稣基督仁爱的这个奥秘，并默想所有的情节。

一、他在圣餐中如何与我们结合？通过最亲近和最亲密的结合。教父们把它比作两块蜡融化并混合在一起的结合（亚历山大的圣区利罗）。我们的主把它比作存在于他的父和他自己之间的结合：「永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人，也要因我活着」（约6:58）。正如在三位一体中，父在不失去他无限存在的情况下，完全地把它交通给他的儿子，他的儿子就是他的道；所以，在圣餐中，道成肉身保留了他的人性和他的神性，却总是把两者都交通给领受他的人。

二、他以何种情感与我们结合？以最热烈的爱的情感；并且他通过他的渴望、他的应许、他的威胁来揭示这种爱：「人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。你们若不吃人子的肉，就不喝人子的血，就没有生命在你们里面」（约6:51, 53）。

三、他为与我们结合做了什么？他施行了许多奇迹，并颠覆了所有自然法则。他做得更多，他把自己暴露在所有的侮辱之下；例如，冷漠的基督徒的侮辱，他们把他独自留下，不来在他的圣体龛里朝拜他；亵渎者的侮辱，他们在他们的灵魂中与罪和魔鬼结合；异端分子和不虔诚的人的侮辱，他们曾多次把他践踏在脚下，把他扔进泥潭。

四、他在与我们结合时给了我们什么？他给了我们他所有的一切和他所是的一切——他的身体、他的灵魂、他的神性，以及所有恩典。他慷慨到筋疲力尽；最令人钦佩的是，他如此完全地把自己赐给我们，不仅一次，而且每天，如果我们愿意的话。每一次新的领圣餐都是耶稣基督把自己赐给我们的一个新的礼物。

实践性的反思和情感。与我们的主交谈。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

感官的运用

预备祈祷。

第一个前奏。想象在祭司的声音中天堂敞开，我们的主在天使的合唱中降临到祭坛上。

第二个前奏。祈求对圣餐奥秘的活泼信心，以及对临在于圣体龛中的耶稣基督的温柔之爱。

视觉的运用。凭着信心，穿透圣事的面纱。默观临在于圣体龛中的我们的救主，他迫不及待地要把自己赐给你。想象他可敬人性的荣耀；他面容的威严，同时又是温柔；从他伤口闪耀出的耀眼光芒；从他心中冒出的火焰。然后，在灵里深入他的神性，深入与父和圣灵同质的道，并与他们同为独一的神。思考这位神圣的救主以何等的良善注视着你，在他今世生活的日子里，他的一瞥就使罪人悔改；并在以活泼的信心、深刻的敬意和热烈的爱朝拜他之后，与先知一同对他说：「主啊，求你垂顾我，怜恤我的苦难。求你观看我，怜恤我」（诗119:132）。求你使你的脸光照你的仆人，因你的怜悯拯救我：「求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我」（诗31:16）。

实践性的反思和情感。

听觉的运用。聆听我们的救主，道成肉身的智慧，他对你说话。他对你说了什么？安慰的话语：「虚心的人有福了。哀恸的人有福了。为义受逼迫的人有福了」（太5:3, 4, 10）。也许是责备的话语，但却是温柔而亲切的责备：「我知道你的行为、劳碌、忍耐，然而我还有一件事要责备你，就是你把起初的爱心离弃了」（启2:2, 4）。劝告和邀请的话语：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（太11:29, 30）。鼓励的话语：「我知道你的患难，你的贫穷，你却是富足的……你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」（启2:9, 10）。渴望和爱的话语：「看哪，我站在门外叩门」（启3:20）。「我儿，要将你的心归我」（箴23:26）。

以神圣的专注收集我们救主的话语，并对他说：「主啊，请说，你的仆人敬听」（撒上3:9）。「你有永生之道」（约6:68）。「求你对我的灵魂说：我是你的拯救」（诗35:3）。

实践性的反思和情感。

嗅觉和味觉的应用。呼吸耶稣基督神性和人性的属天芬芳。在灵里品尝，有时是他圣心因人的冷漠、蔑视、侮辱、亵渎而遭受的苦涩；有时是他圣餐生活中实践的美德的甜蜜——他的耐心、他的仁爱、他的顺服、他的贫穷、他的谦卑、他的独处、他的祈祷等等。与他作为榜样联合起来，效法他的榜样；作为牺牲品，同情他的悲伤，并为他所受的凌辱作补赎。

实践性的反思和情感。

触觉的应用。回想福音书中那个摸了耶稣基督衣裳繸子就因信得医治的妇人；抹大拉的马利亚，她抱着他神圣的脚，用眼泪浇灌它们；圣托马斯，他把手指放在他的伤口里；圣约翰，他靠在他的胸膛上，等等。进入他们的情感，并根据你灵魂的不同状态，把自己放在他们的位置上。因此，有时像一个病人一样来到耶稣基督面前，在灵里触摸他的衣裳以获得你的医治；有时像一个悔罪者一样，抱着他神圣的脚，请求宽恕你的过错；有时像一个门徒一样，他的信心需要激励和加强，然后把你的手指放在他的伤口里，以使自己确信他的爱；有时像一个被允许亲密交往的朋友一样，然后想象我们的主把你紧紧地抱在怀里。

实践性的反思。与我们的主交谈。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。想象耶稣所爱的门徒靠在他的胸膛上，从他的心中汲取对他崇高教导的理解。

第二个前奏。祈求恩典，以便在你的默想中与他分享这个荣誉的地位。

一、彼得问他：「主往哪里去？」耶稣回答说：「我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。」彼得回答说：「主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。」耶稣回答说：「你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。」

二、托马斯对他说：「我们不知道你往哪里去；我们怎能知道那条路呢？」耶稣回答他说：「我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他了。」

三、腓力对他说：「主啊，求你将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？腓力，人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？你不信我在父里面，父在我里面吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的。乃是住在我里面的父作他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。即或不信，也当因我所作的事信我。我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求告我什么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他。你们却认识他。因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我。你们却看见我。因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」

四、犹大（不是加略人犹大）对他说：「主啊，为什么你向我们显现，却不向世人显现呢？」耶稣回答他说：「人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」

五、使徒们彼此议论耶稣刚才所说的话是什么意思：「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。」耶稣知道他们想要问他，就对他们说：「我因说：等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我，就彼此议论吗？我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐。你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。妇人生产的时候，就忧愁，因为她的时候到了。既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁。但我要再见你们，你们的心就喜乐了。这喜乐，也没有人能夺去。到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名，赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么。」

「求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」

耶稣宣告他的受难；劝勉仁爱、和平、与他及我们弟兄的亲密结合、在逼迫中的恒心：他应许圣灵。

一、他宣告他的受难。「如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神若在人子身上得了荣耀，神也要在自己身上荣耀他，并且要立刻荣耀他。小子们，我还有不多的时候与你们同在」（约13:31-33）。

二、他劝勉仁爱。「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了」（13:34, 35）。

三、和平。「你们心里不要忧愁。你们信神，也当信我。在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在哪里，叫你们也在哪里」（14:1-3）。

四、与他及我们弟兄的结合。「我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人；因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存；使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱」（15:1-17）。

五、在逼迫中的恒心。「世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。恨我的，也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话，说：他们无故的恨我。但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。这些事，我已经对你们说了，免得你们跌倒。人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了」（15:18至末尾，16:1-4）。

六、他应许圣灵。「然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来。他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我。为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。为审判，是因这世界的王受了审判。我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我。因为他要将受于我的，告诉你们。凡父所有的，都是我的。所以我说，他要将受于我的，告诉你们」（16:7-15）。

耶稣的祈祷

一、耶稣为自己祈祷。耶稣举目望天，说：「父啊，时候到了。愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀」（约17:1-5）。

二、耶稣为他的门徒祈祷。「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的。因为你所赐给我的道，我已经赐给他们。他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求。不为世人祈求，却为他们祈求，因为他们是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的。并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。现在我往你那里去。我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们。世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一。叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你。这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面」（16:6至末尾）。

十字架下的情感。

基督的灵魂。

预备祈祷。

第一个前奏。耶稣进入客西马尼园，带着彼得、雅各和约翰；他开始恐惧忧愁；他对他们说：「我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同儆醒。」稍往前走，「他就祷告说：父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。」他在极度痛苦中，祷告得更久。他的汗珠如血点滴在地上（可14:32；路22:40）。

第二个前奏。想象客西马尼园，我们的救主俯伏在地，为人类的救恩祈祷。

第三个前奏。祈求神赐予你悲伤的眼泪，与为爱我们而受苦的耶稣基督联合。在我们主受难的每一个场景中，我们都可以思考他所受的苦难，以及他如何受苦；也就是说，一位作为牺牲品的神，和一位作为榜样的神。作为前者，我们欠他爱；作为后者，我们欠他效法。

回想我们的主是人类中最圣洁的；他是永生神所爱的儿子；他自己是所有安慰之神，看见他就构成了天使和蒙拣选之人的福乐。因此，他不应该知道痛苦或苦难；然而他所受的苦难何其多！他忍受着灵魂最剧烈的内在考验——恐惧，「他开始恐惧」（可14:33）；疲倦，「并且沉重」（同上）；忧伤，「我心里甚是忧伤，几乎要死」（同上34）；最后，一种类似垂死的痛苦，「在极度痛苦中」（路22:43）。

为了充分理解耶稣基督苦难的程度，默想福音书作者所讲述的所有情节。耶稣基督抱怨；在此之前，他从未发过一句怨言。他向谁抱怨呢？向普通而几乎漠不关心的人，他们不知道如何安慰他，甚至不知道如何与他一同祈祷。他用什么措辞抱怨呢？用最强烈的措辞——他告诉他们他的灵魂忧伤到要死。而这样抱怨的耶稣，不久前还说，谈到他即将到来的受难：「我有一个当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢！」（路12:50）。总之，他的凄凉如此之深，以至于他的心似乎要破碎；他像一个垂死的人一样抽搐，猛烈地与死亡搏斗；这使他全身冒血汗：「他的汗珠如血点滴在地上」（路22:44）。

救主如此凄凉的原因是什么？罪为我们预备的永恒苦难；这是他恐惧的原因。罪对天父威严的无限伤害；这是他忧伤的原因。他的苦难对那么多执迷不悟、走向灭亡的可怜受造物来说是徒劳的；这是他疲倦的原因。

看到神被卑鄙地侮辱，看到那么多灵魂悲惨地被定罪，这是他痛苦的原因。回到你自己身上。你看到耶稣基督为你，为你的缘故受了什么苦：你会为他做什么？

回想圣彼得的这些话——耶稣基督为我们受苦，好叫我们可以行在他的脚踪里：「基督也为我们受过苦，给我们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行」（彼前2:21）。因此，思考这位神圣救主的所有榜样，并努力在你的生活中效法他。

一、耶稣基督预先知道在橄榄山园等待他的考验；但这并没有使他不那么忠实于退到独处祈祷的神圣习惯。他以何等的无畏和何等的平安走向他血腥受难的第一个舞台！从救主的这个榜样中，学习在障碍和考验面前忠于美好的决心。

二、耶稣基督把他的门徒留在园子门口；他只带了三个使徒，彼得、雅各和约翰；然而，如果他让他们参与他祈祷和忧伤的秘密，那更多的是为了他们的教导，而不是他自己的安慰。从救主的这个榜样中，学习在苦难中超脱于人的安慰。

三、耶稣基督，沉浸在内心的所有激动和苦涩之中，求助于祈祷。在这祈祷中，对基督徒来说是何等的教训！一个收敛心神和独处的教训：「离开他们约有扔一块石头那么远」（路22:41）；一个谦卑的教训：「跪下祷告」（同上）；一个信靠神的教训：「阿爸，父啊，在你凡事都能；求你将这杯撤去」（可14:36）；一个顺服的教训：「然而不要从我的意思，只要从你的意思」（同上）；一个热忱的教训：「又离开他们去了，第三次祷告」（太26:44）；最后，一个英雄般恒心的教训：「在极度痛苦中，他祷告得更久」（路22:43）。

实践性的反思和情感。与在橄榄山园受苦的我们的主交谈；然后与神父交谈。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。回想福音书作者的记述。耶稣基督被叛徒犹大出卖，被他的门徒抛弃，被士兵用绳索捆绑，被拖到该亚法的审判台，然后到彼拉多和希律的审判台；再次被送回罗马总督面前，并奉他的命令受到残酷的鞭打，在审判厅被戴上荆棘冠冕；最后，背负着他的十字架被带到加略山，在那里遭受最后的苦难。（太26, 27；可14, 15；路22, 23；约18, 19）

第二个前奏。想象我们救主受难的不同场景：橄榄山园、该亚法的审判台、彼拉多的审判台、希律的宫殿、审判厅、加略山之路。

第三个前奏。祈求对你的罪孽有活泼的痛悔，以及对为我们受苦的耶稣基督有温柔的爱。在橄榄山园，你默观了耶稣基督牺牲他内心的安慰。在耶路撒冷默观他，也牺牲了所有外在的事物，这些事物包括以下五样——他的自由、他的朋友、他的名誉、他的幸福、他自己的身体。在这些牺牲的每一个中，都把救主看作一个牺牲品和一个榜样；默想他所受的苦难以及他如何受苦。

作为牺牲品的耶稣基督

思考——

一、我们的主在他的自由中所受的苦难。他以最不公正、最暴力、最可耻的方式被剥夺了自由。他在他的门徒中间被法利赛人和他们的追随者抓住。他像一个卑鄙的罪犯一样被捆绑。他在同一个城市，在那些曾多次见证他讲道和奇迹的同一些人中间，被从一个审判庭拖到另一个审判庭。他被交给士兵和最卑鄙的民众的残暴对待。最后，他的捆绑被解开，只是为了让他被钉在十字架上，在那里他将死去。

二、他从他的朋友那里所受的苦难。他从被否认和背叛的友谊中遭受了所有最残酷的事情。他所有的使徒都离弃了他；其中一个三次否认他，并且是在一个仆人的声音下；另一个以三十块钱把他卖给了他的敌人。他的朋友们在什么时候让他的心受到这些痛苦的考验呢？在一个最痛苦的时刻，在他最需要安慰的时候；在他最无情的敌人掌握他的人身的时候；在他受苦和死亡的时刻。这些如此对待他的朋友是谁呢？是他允许亲密交往的人；是他秘密的保管人；是他刚刚赐予圣餐制度的人，这是他爱最辉煌的见证：「我的朋友和我的邻居，以及那些靠近我的人，都远远地站着」（诗37:12, 13）。「我的心期待着责备和苦难，我寻找一个会与我一同悲伤的人，却没有；寻找一个会安慰我的人，我也没有找到」（诗68:21）。

三、他在他的名誉中所受的苦难。有什么名誉比耶稣基督的名誉更普遍或更荣耀呢！在整个犹太，人们只谈论他的智慧、他的能力、他的圣洁。现在他们只在他身上看到一个无知、愚蠢的人，不知道如何回答那些最粗俗、最容易反驳的指控：「你什么也不回答吗？耶稣一言不发」（太26:62, 63）。一个骗子，用幻觉欺骗了人民，并且尽管他拥有所有的能力，却无法使自己脱离敌人的手：「他救了别人，让他救自己吧」（路23:35）。一个煽动性的不虔诚的人，应该受到最大的惩罚：「所有人都定了他的死罪」（可14:64）。

四、他在他的荣誉中所受的苦难。没有任何一种侮辱能幸免于他。在该亚法的审判庭上，他因对大祭司不敬而被打了脸。在这位教宗的家里，士兵们蒙住他的眼睛，轮流打他，并喊道：「基督啊，预言吧！说出是谁打了你」（路22:64）。在希律的宫廷里，他被羞辱地穿上白袍，像个疯子一样。在彼拉多的审判庭上，他与巴拉巴相提并论，人民一致选择巴拉巴而不是他。在审判厅里，他们给他穿上紫色的破布，给他戴上荆棘冠冕，把一根芦苇放在他手里，并在他面前弯腰嘲弄地说：「犹太人的王，万岁！」

五、他在他的身体中所受的苦难。想象一下鞭打、戴荆棘冠冕、钉十字架的残酷场面。默观我们主被鞭打者撕裂的神圣身体，只向眼睛呈现一个流血的伤口：「他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他——一个多受痛苦，常经忧患的人；我们想他如被神击打苦待了的人」（赛53:2-4）。他的头被锋利的荆棘刺穿，士兵们每时每刻都通过打他来使他更痛苦；他的肩膀被他背负到加略山的十字架的沉重重量压伤；最后，他的脚和手被钉在十字架上，神经受到可怕的折磨，他整个身体悬挂着，可以说，被他的伤口支撑着。然后问问自己，你神的这一切苦难是为了什么，并以活泼的痛悔说：「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治」（赛53:5）。

作为榜样的耶稣基督

默想我们的救主在他受难的不同情况下给我们的美德榜样。

一、在他失去自由时，他给你一个完全顺服他父旨意的榜样，他在他敌人罪恶的旨意中敬拜他父的旨意。他预先知道他们的计划，因为他曾向他的使徒预言过，然而他既不通过奇迹也不通过逃跑来摆脱自己。他通过去迎接法利赛人和士兵来抢先他们一步；他自愿把自己交到他们手中；他允许自己被捆绑，然后从一个审判庭被带到另一个审判庭，最后被钉在十字架上，而且没有丝毫反抗，没有一句怨言。从如此伟大的榜样中学习完全顺服神旨意的特征——即顺从、迅速和恒心。

二、在他朋友的离弃中，他给你一个最慷慨仁爱的榜样。对他门徒的冷漠，他报以活泼而温柔的友谊；他看顾他们的危险，忘记自己的危险；当他毫无防备地把自己交到他最残忍的敌人手中时，他却迫使他们尊重他使徒的自由。「我已经告诉你们，我就是他。你们若找我，就让这些人去吧。好应验他说过的话：你所赐给我的人，我没有失落一个」（约18:8, 9）。对于否认他的彼得，他甚至没有一句责备，只用一个充满温柔的眼神回应他的伪誓，这个眼神使不忠的使徒悔改了：「主转过身来看彼得，彼得就出去痛哭」（路22:61, 62）。至于犹大，他没有拒绝他奸诈的拥抱；他只满足于说，与其说是为了使他困惑，不如说是为了使他悔改：「朋友，你来做什么？」（太26:50）。「犹大，你用亲嘴卖人子吗？」（路22:48）。

三、在他失去名誉时，他给你一个完全超脱的榜样。他很容易就能使他的敌人困惑，并比以往任何时候都更辉煌地重建他智慧、圣洁和能力的声誉。为此，一个奇迹甚至几句话就足够了。耶稣基督做了什么？他拒绝为自己施行他慷慨地施予他人的奇迹，如果他说话，那也只是为了真理的利益。你是神的儿子吗？你已经说了。是的，我是。那么，从你神圣的导师那里学习鄙视人的意见和尊重。如果你得到主的认可，世界的蔑视又算得了什么呢？「那些在我受你责备时称赞我的人，在你定我罪时能救我吗？」（圣奥古斯丁）。

四、在耶稣基督所忍受的耻辱和侮辱中，他给你一个深刻谦卑的榜样。对于诽谤，他只以沉默回应：「他闭口不言，一言不发」（可14:61）。然而，似乎他的教义、他的使命、他的教会的利益，甚至他父的荣耀，都要求他至少为自己的辩护说几句话。但耶稣沉默不语：「我如聋子不听；又如哑巴不开口，口中也没有责备的话」（诗37:14, 15）。对于嘲笑和侮辱，他只以温柔回应；他完全应验了关于他的记载：「我任凭打我的人打我的背；我任凭拔我腮颊胡须的人拔我的腮颊；人辱我吐我，我并不掩面」（赛50:6）；「他被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口」（赛53:7）。

五、在他神圣身体的各种折磨中，他给你一个英雄般补赎的榜样。仔细默想以下情节：（一）受苦的是谁？一位本质上圣洁的神。（二）他受了什么苦？人所能承受的一切。（三）他从谁那里受苦？从那些他曾施恩的人那里。（四）他为什么受苦？为了你的罪。（五）他如何受苦？以无限的爱。简而言之，这些是补赎的动机和实践。

交谈

一、与蒙福的童贞女。例如，背诵《圣母哀悼曲》的一些诗句。

二、与我们的主。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。他们把耶稣钉在十字架上，把他钉在两个强盗中间，一个在他右边，另一个在他左边。这样就应验了经上的话：「他被列在罪犯之中」（可15:28）。

第二个前奏。想象加略山，以及在那里被钉在十字架上的我们的主耶稣基督。

第三个前奏。让我们祈求对我们的罪孽有活泼的痛悔，以及对为我们而死的耶稣基督有温柔的爱。

一、聚集在我们的救主周围的陌生人和耶路撒冷居民。是什么动机把他们带到加略山？有些人是出于同情；但有很多人是出于好奇；还有更多的人是出于仇恨。二、罗马士兵、法利赛人、祭司长，他们侮辱神的儿子，并因他的苦难和死亡而感到恶毒的喜悦。三、与耶稣基督一同被钉十字架的两个罪犯。四、蒙福的童贞女、革罗罢的妻子马利亚、抹大拉的马利亚和蒙爱的门徒，聚集在十字架脚下。五、十字架上的我们的主；他的头戴着荆棘冠冕，他的眼睛被从额头滴下的血蒙蔽，他的手臂被猛烈地伸展，他的手和脚被锋利的钉子刺穿，他的身体被撕裂，以至于可以通过他鞭打后仍在流血的伤口数点骨头。

实践性的反思和情感。

一、民众的话语。那些经过的人用咒骂辱骂他，摇着头说：「你这拆毁圣殿，三日又建造起来的，可以救自己吧！你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！」（太27:40）。

二、祭司长和文士的话语。他们说：「他救了别人，不能救自己。他若是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他。因为他曾说：我是神的儿子」（太27:42, 43）。

三、士兵的话语，他们来到他面前，给他醋喝，说：「你若是犹太人的王，可以救自己吧！」（路23:37）。

四、两个罪犯的话语。其中一个亵渎他，说：「你若是基督，可以救自己和我们吧！」（同上39）。另一个斥责他说：「你既是一样受刑的，还不怕神吗？我们是应该的，因我们所受的，与我们所作的相称。但这个人没有作过一件不好的事。就对耶稣说：主啊，你得国降临的时候，求你记念我」（同上40-42）。

五、马利亚、圣妇、圣约翰的内心话语，以及他们与耶稣圣心的共融。

六、耶稣基督在十字架上的七言。（一）对他的天父：「父啊，赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得」（路23:34）。（二）对好盗贼：「今日你要同我在乐园里了」（同上43）。（三）对马利亚和约翰：「妇人，看你的儿子；儿子，看你的母亲」（约19:26）。（四）「我的神，我的神，为什么离弃我？」（太27:46）。（五）「我渴了」（约19:28）。（六）「成了」（同上30）。（七）「父啊，我将我的灵魂交在你手里」（路23:46）。

实践性的反思和情感。

（一）在犹太人中，是冷漠，或者更确切地说是仇恨。（二）在祭司和法利赛人中，是看到他们的敌人垂死时的野蛮喜悦。（三）在士兵中，是凶残的残忍：他们在十字架脚下瓜分耶稣的衣服，并给他醋喝，以解他抱怨的口渴。（四）在其中一个盗贼中，是一种抗拒一切恩典的顽固不化。（五）在另一个盗贼中，是信心、谦卑、痛悔、对神的信赖。（六）在圣妇和圣约翰中，是忠诚和奉献的英雄主义。（七）在马利亚中，是她的心与耶稣基督的苦难、耐心、谦卑、仁爱的结合。（八）在耶稣基督中，是所有美德的完美：谦卑的完美——他在最可耻的苦难的耻辱下死去：贫穷的完美——他在最完全的匮乏状态下死去：舍己的完美——他牺牲了他所有的自由、他的荣誉、他的情感；他的身体，其中每个感官都遭受折磨；他的灵魂，其中每个官能都有其痛苦。

实践性的反思和情感。

以以下三个思考结束：

一、我们的救主在他的人性中所受的苦难。

二、他的神性如何隐藏自己，并允许他的敌人行动，而不是打击他们并消灭他们。

三、我们应该为一个因我们的罪而沦落到这种境地的神做什么和受什么苦。

与被钉十字架的我们的救主交谈

在你心中激发第三周建议中指出的情感：（一）对罪的憎恨；（二）对神的良善和智慧的钦佩；（三）信赖；（四）爱；（五）效法救主；（六）为灵魂的救恩而热心。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

前奏与上次相同。

一、视觉的应用。默观加略山血腥的场面；因同情、好奇或仇恨而聚集的陌生人和耶路撒冷居民；侮辱神的儿子痛苦的士兵和法利赛人；在他旁边被钉十字架的两个罪犯；十字架脚下的蒙福童贞女、圣妇和蒙爱的门徒；以及十字架上的耶稣基督，刚刚发出最后的信号，他的脚和手被猛烈地伸展，他的头戴着荆棘冠冕，他的眼睛昏暗，他整个身体被撕裂，并允许通过布满伤痕的伤口看到骨头。

实践性的反思和情感。

二、听觉的应用。聆听民众的谈话；士兵的亵渎；侮辱耶稣基督的坏盗贼的话语，以及承认他为神的好盗贼的话语；马利亚、圣妇、圣约翰的内心话语；耶稣基督的七言。

实践性的反思和情感。

三、味觉的应用。品尝马利亚的心因看见她的儿子被钉在十字架上，并在最残酷和最可耻的折磨中死去而感到的苦涩。尤其要品尝耶稣的心的苦涩，他同时遭受着自己的悲伤和母亲的悲伤，以及似乎离弃了他的父的严厉。实践性的反思和情感。

三、嗅觉的应用。呼吸垂死的耶稣基督美德的芬芳；他的贫穷、他的谦卑、他的耐心、他的仁爱。实践性的反思和情感。

三、触觉的应用。在内心亲吻耶稣基督的十字架和流血的伤口。

实践性的反思和情感。

与我们的主交谈

缓慢地背诵《基督的灵魂》，在每一句停顿。

天父经。圣母祷文。

在第四周，灵魂完全专注于对神的爱和对蒙福永生的渴望，耶稣基督的复活为此提供了保证。

以下是本周特有的指示：

一、在默想的第一、第二和第三点，你必须像前一周一样，默观人物、话语和行为。

在第四点，你必须思考耶稣基督的神性，在他受难期间可以说被隐藏起来了，如何在他的复活中显现出来，并随后通过各种奇迹宣告自己。

在第五点，你必须注意到耶稣基督以何等的迅速、何等的温柔、何等的心灵倾注，屈尊安慰他忠实的追随者。

为了富有成效地默想这些要点中的每一点，你必须回想一下，我们将按照我们分担他苦难的程度来分享神的儿子的胜利和幸福，正如在默观耶稣基督的统治时已经说过的那样。正是为了这个目的，圣依纳爵向我们提出——

（一）耶稣基督在他复活后是荣耀和胜利的，正如他在死亡中被贬低和羞辱一样；（二）使徒和门徒受到我们救主的安慰，与他们过去的考验和苦难成正比。

二、在本周，必须对前几周遵守的「附加规定」进行一些更改。因此：（一）你一醒来，就必须在回忆默想主题时，努力与复活后与门徒同在的我们救主的喜乐联合起来。（二）你必须专注于所有能激发你属灵喜乐的思想，例如天上的荣耀。（三）不再剥夺自己的光明或天堂的景象，而是利用季节所提供的任何令人愉快的东西，以便我们可以与我们的造物主和救主一同喜乐：在春天，欣赏绿意、鲜花和新鲜肥沃的田野；在冬天，享受阳光或火炉的温暖；总之，享受大自然纯洁的乐趣。也要戒除身体的克己，并在用餐时满足于节制，除非教会规定了某些斋戒或禁食，其戒律必须始终遵守，除非有某些合法的理由可以免除它们。

默想

预备祈祷。

第一个前奏。我们的主咽下最后一口气后，他的身体从十字架上取下，安放在坟墓里：他的灵魂降到灵薄狱去拯救义人的灵魂；然后在第三天回到坟墓，并从坟墓中取回他的身体，身体随后与灵魂结合，永不再分离。复活的救主首先显现给他的蒙福母亲，然后显现给圣妇，并在不同的时间显现给门徒和使徒。

第二个前奏。想象耶稣基督复活的坟墓，以及一些见证他显现的地方——例如，往以马忤斯的路上。

第三个前奏。祈求恩典，以便分享耶稣基督和他蒙福母亲的喜乐。

思考救主在他复活中的荣耀，以及他的父如何忠实地回报他受苦生活的所有牺牲。

一、在他的受难中，耶稣基督牺牲了他的身体。我们已经看到这个神圣的身体被鞭打，并在十字架上，只向眼睛呈现一个流血的伤口，几乎认不出人子的面容：「从脚掌到头顶，没有一处完全」（赛1:6）；「他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌」（赛53:2）。在复活中，耶稣基督的身体获得了一个新的生命——一个不朽的生命。他以一种方式提升到灵的本性；像它们一样，他被赋予了敏捷和不受感性。取代了他刽子手所摧毁的美丽，他披上了超越太阳的光辉。耶稣基督身体的这种荣耀也应许给我们的身体，但条件是，效法耶稣基督的榜样，我们通过补赎献上自己：「若是与他一同受苦，也必与他一同得荣耀」（罗8:17）。让我们勇敢地拥抱基督徒的克己，其主要的三个等级如下：（一）耐心忍受所有独立于我们意志的考验——例如，疾病、虚弱、季节的恶劣等等；（二）不允许我们的感官有任何罪恶的享受；（三）抵抗我们的感官，或者通过给它们施加自愿的痛苦，或者通过拒绝它们允许的享受。

二、在他的受难中，耶稣基督牺牲了他的荣誉和荣耀。在审判庭和加略山上，我们看到他，根据先知的神谕，被当作最低贱的人对待，受到人类的责备：「最卑贱的人」（赛53:3）；「人类的责备」（诗21:7）。与恶人同列：「并与恶人同列」（赛53:12）。身负耻辱；像地上的虫子一样被践踏，「虫子而不是人」（诗21:7）。现在，在复活中，一切都得到了修复：耶路撒冷充满了他的胜利的消息；定他罪的审判官们感到困惑；那些侮辱他为诱惑者和疯子的士兵们，是他荣耀的最初见证人；那些到处抛弃他的门徒和使徒们，宣扬他的复活；他从灵薄狱中拯救出来的天使和圣洁的灵魂们，祝福他为死亡和地狱的征服者：「你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神。曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的」（启5:9-12）。对人的意见和尊重抱有神圣的蔑视；把你的荣誉交在神的手中，并在他要求时知道如何为他牺牲它，确信他会忠实地百倍地把它还给你：「我也受苦；但我并不以为耻。因为我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日」（提后1:12）。

三、在他的受难中，耶稣基督牺牲了他内心的安慰。他的灵魂沉浸在苦涩之中：在橄榄山园，我们听到他呼喊：「我心里甚是忧伤，几乎要死」（太26:38）；在十字架上，「我的神，我的神，为什么离弃我？」（可15:34）。现在，凄凉的时刻已经过去，永不复返；他的灵魂进入了永无止境的幸福之中；它充满了天堂的喜乐，充满了与他结合的神性的所有喜乐。用你的信心激励你的希望。回想一下，你被呼召有一天在天堂分享神的儿子的这种幸福。当牺牲使你惊恐或考验使你沮丧时，用使徒的话对自己说：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀」（林后4:17）。

耶稣基督复活后的显现

思考耶稣基督向谁显现，他如何显现以及他为什么显现。

一、耶稣基督向谁显现。（一）根据普遍的观点，他显现给他的蒙福母亲——不仅因为马利亚无与伦比的尊严，而且最重要的是因为没有人像她那样分担他的悲伤和他受难的耻辱。所以耶稣基督教导你，你只有按照你在效法他和为他受苦的恒心程度，才能分享他的安慰。

（二）他其次显现，不是给使徒，而是给抹大拉的马利亚和圣妇。为什么给这些圣妇呢？为了奖赏她们的纯朴和热忱，并教导你，他乐于向纯朴而热忱的灵魂交通自己：「他与正直人为密友」（箴3:32）。

（三）最后，他显现给使徒；但这是在彼得和约翰到过坟墓，并因他们寻找的热忱而配得看见我们救主的恩典之后。由此学习，要找到耶稣基督，我们必须通过祈祷和渴望长久地寻找他。那些知道如何吸引耶稣基督到他们那里的人是有福的！那些知道如何留住耶稣基督与他们同在的人是有福的！「知道如何与耶稣交谈是一门伟大的艺术，知道如何留住耶稣是一种伟大的审慎」（《师主篇》，第二卷第八章）。

二、耶稣如何显现。救主所有的显现都给他们的灵魂带来了喜乐和安慰。他显现给马利亚；谁能表达他以何等属灵喜乐的洪流淹没了她的心呢？他显现给抹大拉的马利亚，对她说：「马利亚」；单单这个词，就使他为人所知，使抹大拉的马利亚的灵魂欣喜若狂。他显现给使徒，对他们说：「愿你们平安；他又对他们说，愿你们平安」（约20:19, 21）。看见他和这些话语使他们所有人的心都充满了喜乐：「门徒看见主，就喜乐了」（约20:20）。

让我们学习通过这些标记来认识耶稣基督的临在，以及区分他灵在我们灵魂中的作为与邪灵作为的特征。前者以黑暗、烦恼、沮丧和激动来宣告自己；后者则相反，以光明、平安、内心的安慰来宣告自己。最重要的是，让我们知道如何利用耶稣基督的探访；让我们不要忘记，要失去他可感知的恩典和他临在的安慰，只需要把我们太多的思想放在外在的事物上：「如果你过多地沉溺于外在的事物，你很容易就会赶走耶稣并失去他的恩典」（《师主篇》，第二卷第八章）。

三、耶稣基督为什么显现。福音书向我们指出了三个原因——加强使徒们仍然犹豫不决的信心；为他们即将到来的长期分离做准备；激励他们为他即将要求的牺牲而努力。耶稣基督恩待灵魂的内心探访是为了以下目的。如果他以光明和安慰来尊重我们，那总是为了给我们的信心留下更深刻的印象——为我们准备好内心的凄凉和考验——激励我们为他不久将在实践美德中向我们要求的牺牲而努力。

交谈

一、与圣母。祝贺她的幸福，并分享她的喜乐。

天后喜乐经。

二、与我们的主耶稣基督。在他复活的荣耀中朝拜他，并重新把自己献给他，作为你的救主和你的君王。

祈祷文——《Suscipe》，第181页。

默观

预备祈祷。

前奏。与上次相同。

想象耶稣基督荣耀地从坟墓中复活；天使坐在坟墓的石头上，福音书中说他「面貌如同闪电，衣服洁白如雪」（太28:3）；卫兵惊恐万状，四散奔逃；圣妇们，然后是使徒彼得和约翰，来到坟墓；耶稣基督向圣妇们显现；门徒们拒绝相信；耶稣基督多次向他们显现。

听天使对圣妇们说：「你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣。他已经复活了；他不在这里」，等等。听耶稣基督向他的门徒显现，并对他们说安慰的话：「愿你们平安。是我；不要怕」，等等；然后向他们解释他受难和人类救赎的奥秘：「基督必须这样受害，并且复活……那些没有看见而信的人是有福的……你们受圣灵……天上地下所有的权柄都赐给我了……凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑……去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗」（太28；路24）。

耶稣基督，在将义人的灵魂从灵薄狱中拯救出来之后，从封闭入口的巨石中从坟墓里复活。大地颤抖。一位光芒四射的天使从天而降，在推翻坟墓的石头后坐在上面；惊恐的卫兵跑去告诉祭司们，祭司们贿赂他们，让他们说门徒们偷走了他们主人的尸体。圣妇们来到坟墓，看到天使时惊恐万状；天上的灵安慰她们。救主向她们以及彼得显现；不久，他向他的使徒们显现，安慰他们，教导他们，坚固他们：他赐予他们他的平安。

思考耶稣基督的神性，在他受难期间可以说被隐藏起来了，如何在他的复活中显现出来，并被各种奇迹所宣告。

思考耶稣基督以何等慈爱的温柔，何等的心灵倾注，屈尊安慰他的使徒——就像一个朋友，知道一个深爱朋友的苦难，便赶紧去安慰他。以实践性的反思结束，并对自己说：「如果我现在被提升到恩典之中，我就必须像耶稣基督一样，使我的复活为神的荣耀和我弟兄的造就而闪耀。复活的耶稣基督不再死；那么，我就必须不再因罪而死于恩典。复活的耶稣基督只作短暂的显现；那么，我就必须只因必要、因仁爱、因礼貌而出现在世界上」，等等。

交谈

一、与圣母。祝贺她的幸福，并分享她的喜乐。

天后喜乐经。

二、与我们的主耶稣基督。在他复活的荣耀中朝拜他，并重新向他奉献自己，作为你的救主和你的君王。

祈祷文——《Suscipe》，第181页。天父经。圣母祷文。

预备祈祷。

第一个前奏。想象我们的主坐在他父右边的宝座上；在他旁边是蒙福的童贞女；宝座周围是天使和蒙拣选的人。

第二个前奏。祈求对天堂的热切渴望，以及在地上与耶稣基督一同受苦的勇气，以便有一天你能在永恒中与他一同作王。

思考我们的主在天堂里摆脱了他在今世生活中所经历的一切考验和痛苦。他的身体，自从他复活以来，就脱离了软弱和死亡的统治。他的灵魂，充满了与他结合的神性的喜乐，从此与悲伤和凄凉无缘。

在天堂里，基督徒，像他神圣的元首一样，将永远摆脱所有身体的痛苦和所有灵魂的苦难。

一、在天堂里不再有疾病。身体，披上耶稣基督的荣耀，将像救主的身体一样，提升到不受感性的状态：「他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似」（腓3:21）。在这个完美福乐的居所里，蒙福的人不再知道什么是受苦和死亡：「不再有死亡」（启21:4）。

二、在天堂里不再有悲伤或忧愁。「也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了」（启21:4）。在地上，生命除了是一场漫长而持续不断的苦难之外，还有什么呢？在天堂里，所有的眼泪都被擦干：「神要擦去他们一切的眼泪」（启7:17）。他们记得过去的悲伤，但这种记忆对蒙拣选的人来说是他们福乐的一部分。他们中的每一个人，都像先知一样，为自己过去的考验而喝彩。他们中的每一个人都说，幸福的苦难，现在得到了无比荣耀的报偿：「求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐」（诗90:15）。

三、在天堂里不再有分离。在地上，要毒害友谊的甜蜜，单单这个想法就足够了：「这些如此深爱的朋友、亲戚的陪伴还能持续多久呢？」但一旦进入神的怀抱，蒙拣选的人相遇就不再分离。一个基督徒家庭在坟墓漫长而悲伤的分离之后再次相遇，这是何等的喜乐！能够满怀信心地说：「我们再次团聚了，而且是永远的！」这是何等的喜乐！

四、在天堂里不再有试探。在地上，对基督徒来说，每一天每一刻都是一场斗争；在这场斗争中，随时都有失去神的恩典、他的灵魂和永恒的危险。因此，圣徒们呻吟，他们从不像先知那样停止呼喊：「我寄居米设，住在基达帐棚之中，有祸了！」（诗120:5）；或者像使徒那样：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗7:24）。在这个国度里，永远听不到流亡者的哀叹。不再有任何东西需要害怕，无论是世界，它不再有幻想；还是地狱，它已经被征服；还是我们自己的心，它只为神的爱而活。在那里，一切都像从前圣洁的大卫王那样说：「他救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。我必在活人之地，在耶和华面前行走」（诗116:8-9）。

五、在天堂里，最重要的是，不再有罪。回想你默想过的罪的邪恶。它是至高无上的邪恶，是时间和永恒中唯一的邪恶；是受造物唯一的邪恶，是针对神所犯的巨大邪恶。被放逐到地狱的罪，无法渗透到仁爱的国度。哦，那一日的幸福，当蒙拣选的人进入天堂时，他们会说，我的神现在是我的，我也是他的！「我的良人属我，我也属他」（歌2:16）。我永远与他结合，罪永远不能使我与他分离：「我拉住他，不容他走」（歌3:4）。

我们的主向他父所求的已经成就：「父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀」（约17:5）。我们救主神圣的人性得了荣耀，他的荣耀就是对神的这种蒙福的拥有，在他的灵魂中，它在所有良善的丰满中迷失了自己。

拥有神，并在神里面拥有所有良善——这也是在天堂等待我们的福乐；一种至高无上和普世的福乐，这将是整个人完全的满足。

一、感官的福乐。在末日复活并与灵魂结合的身体，曾是灵魂的仆人，将分享灵魂的幸福。耳朵将不会厌倦聆听蒙拣选之人的神圣歌声；眼睛将永远不会厌倦默观天堂的光明、荣耀圣徒的光辉、马利亚在她宝座上的甜蜜威严、耶稣基督可敬人性的光彩——所有感官都将沉醉于这些纯洁和属灵的快乐之中，这些快乐似乎只属于天上的智慧体：「他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水」（诗36:8）。

二、记忆的福乐。圣徒们将以何等的喜乐回忆他们从神那里领受的恩典，以及他们在地上实践的美德！殉道者将如何为他的苦难而庆贺自己，使徒将如何为他的劳苦而庆贺自己，宣信者将如何为他的牺牲而庆贺自己！蒙拣选的每一个人将如何为神的怜悯而感谢神！他们将以何等感激和幸福的心情对自己说：「在某一天，神激励我只事奉他；正是这种激励把我带到了天堂：在某一天，神保守我脱离了这个试探，使我摆脱了这个罪的场合或习惯！他的天意为我的救恩付出了何等的关怀！我做了什么，配得他优先拯救我，而不是那么多永远失丧的人呢？」

三、理智的福乐。与神紧密结合，蒙拣选之人的理智像在镜子里一样在他里面看到所有真理。假设世界上最粗鲁的人，最无知于科学的人，进入天堂；那一刻，他的灵魂充满了如此生动的亮光，以至于在这些亮光面前，最伟大的天才的亮光也只是黑暗：他毫无遮掩地面对面地看到神；并在神里面看到万物——统治世界的奇妙法则；天意的奥秘；人类救赎和蒙拣选之人预定的秘密；神性的属性——智慧、能力、良善、无限、永恒；三位一体的三个位格，以及它们的关系和不可言喻的运作。灵魂看到神，这种看见，在某种程度上，把它转变成神自己，正如圣约翰所说：「我们知道他若显现，我们必要像他。因为我们必得见他的真体」（约壹3:2）。

四、意志的福乐。这种福乐将是爱和拥有神。爱神是我们内心的真正目标。但在这里，这种爱是多么软弱，它与卑劣和不完美混杂在一起，它是多么容易改变和反复无常！在天堂里，神一向灵魂显现，就立刻征服它，永远使它欣喜若狂——统治所有情感的至高无上的爱；如此纯洁的爱，以至于蒙福的人忘记自己而迷失在神里面；如此热烈和强烈的爱，以至于它吸收并耗尽所有爱的能力；如此令人灵魂超拔的爱，以至于灵魂走出自己，完全进入神里面，与他合而为一。这是我们主的话：「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一一样」（约17:22）。

「哦，神啊！什么时候我才能看见你国度的荣耀？什么时候那一天才会到来，你将成为我的一切？什么时候我才能与你同在你为你的挚爱永远预备的居所里？」（《师主篇》，第三卷第四十八章）。

耶稣基督在天上的统治不受任何变迁的影响：它将永无止境。他将在他父的右边永远作王，永远胜利，永远至高无上，永远是圣徒和天使爱慕的对象，也是他父最甜蜜认可的对象：Cujus regni non erit finis，「他的国度将永无止境。」

圣徒的福乐，如同神的儿子一样，是不可改变的。世俗财富不可分割的条件是伴随着恐惧或厌恶，有时两者兼而有之：恐惧，因为它们随时可能溜走；厌恶，因为我们无法长久地享受它们而不认识和感受到它们的虚空。永恒的财富则不然。这些财富是不可改变的，因此没有尽头或减少。把岁月加在岁月上；把它们乘以等于海洋的沙粒或天上的星星；如果你能的话，耗尽所有的数字，超越人类智慧所能想象的范围，对于蒙拣选的人来说，仍然会有同样的永恒幸福。它们是不可改变的，这种不可改变性排除了厌倦和厌恶。蒙拣选灵魂的生命是一连串永无止境的、不断产生又不断满足的欲望，但这些欲望没有烦恼、饱足或疲倦。蒙拣选的人将永远看见神、爱神、拥有神，并且永远希望更多地看见他、爱他和拥有他。

这种福乐是为所有人预定的结局；神只给我们时间来赚取它，只给我们存在和生命来拥有它。认真思考这个伟大的真理，并在十字架脚下问自己这三个问题。

迄今为止，我为天堂做了什么？我应该为天堂做什么？今后我将为天堂做什么？

与在天堂荣耀的蒙福童贞女和我们的主交谈。

基督的灵魂。天父经。圣母祷文。

第一个备注。真爱在于果实和效果，而不在于言语：「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上。总要在行为和诚实话上」（约壹3:18）。

第二个备注。真爱的效果是相爱的人之间所有美好事物的相互交流；由此可见，仁爱离不开牺牲。因此，不要满足于温柔和深情的情感；「因为，」圣贵格利说，「爱的证明在于行为：哪里有爱，哪里就有伟大的作为，但当它停止行动时，它就不复存在了。」

默观

预备祈祷。

第一个前奏。在灵里把自己置于神的面前，并想象你站在他的宝座前，在圣徒和天使中间，他们为你向主代求。

第二个前奏。祈求神赐予恩典，让你理解他恩惠的伟大，并毫无保留地献身于他的爱和服务。

回想神的恩惠。这些恩惠主要有三类：创造的恩惠、救赎的恩惠、特殊的恩惠。第一类包括所有自然的恩赐——灵魂及其能力，身体及其感官，生命及其伴随的美好事物。第二类包括所有超自然的恩典、耶稣基督的苦难和死亡、圣事等等。第三类是我们每天每时从神的眷顾中领受的所有恩典。

仔细思考这三类神的恩惠，并在每一类中默想圣依纳爵向我们展示的真爱的这三个特征。在每一类中，你都会发现：

一、一种通过行为行动并显现自身的爱。在人的创造、保存和救赎中，有什么比神的仁爱更积极呢？

二、一种给予、慷慨施予其财富的爱。神有什么东西没有分给人的吗？他难道没有在十字架上为榜样，并在圣餐中，把他的身体、他的血、他的神性、他的生命和他所有的存在都赐给我们吗？

三、一种永不满足于所给予的，并且总是想给予更多的爱。这难道不是神对我们的爱吗？他最大的恩赐难道不能耗尽他内心的慷慨吗？他里面难道没有一种想为我们行善的愿望，直到他在天堂里完全而永远地把自己赐给我们，这种愿望才会得到满足吗？

默想了神圣仁爱的这些特征之后，回到你自己身上，问问自己，对于如此奇妙的慷慨，感恩和公义要求什么回报。你一无所有：你所有的一切都来自神；那么，除了把你所有的一切和你所是的一切都献给他之外，你还能做什么呢？因此，用你内心所有的情感对他说：

Suscipe, Domine：「主啊，请接受我全部的自由、我的记忆、我的理智和我的全部意志。我所有的一切，我所拥有的一切，都是你赐给我的，我把它再次交还给你，任凭你随你的美意处置。只求你赐给我你的爱和你的恩典：有了这些，我就足够富足了。」或者，正如祈祷文可以解释的那样，「主啊，请接受，因为这是你的——作为奉献接受，因为如果不是你的，我也会给予——我所珍视的一切；我所有的自由，我所有的记忆、意志和理智。我所有的一切，我所拥有的一切，都是你白白赐给我的；我把这些交还给你，好让你随你的美意处置一切。现在，主啊，请赐给我一份礼物。赐给我你的爱和你的恩典，没有这些，我就无法在那份爱中坚持下去。有了这些，我就足够富足了，我别无所求。」

思考神，你的恩主，临在于所有受造物和你自己里面。如果你审视可见创造的每一步，你都会在所有事物中遇见神。他在元素中，他赋予它们存在；在植物中，他赋予它们生命；在动物中，他赋予它们感觉。他在你里面；并且收集所有这些散布在他其余创造物中的存在等级，他在你里面把它们联合起来，并给它们加上理智。这位伟大的神在你里面是怎样的呢？以最高贵、最卓越的方式。他在你里面，如同在他的殿宇里，如同在一个他看见自己形象的圣所里，在那里他找到一个能够认识和爱他的理智。因此，你的恩主永远与你同在；他比你的灵魂与你的身体更亲密地结合在一起。因此，你应该——这是爱的第二个等级——你应该尽可能地不要忽视他。你应该在他的临在中思考和行动，像一个孩子在一个深爱的父亲面前一样，研究他意志和愿望的丝毫迹象。通过重新奉献你自己来结束这第二点，如果可能的话，要更加深情和毫无保留。

不仅要思考你的恩主神是临在的，而且还要思考他不断地在他所有的受造物中行动。这种持续的行动，这种神在自然界中的工作，是为了谁呢？为了你。因此，他用白天的光照亮你；他用大地的出产滋养你；总之，他通过你使用的每一个受造物来服事你；所以可以说，在每一刻，神的恩惠、智慧和能力都在为你服务，并在世界上为你的需要或快乐而运用。神对人的这种行为应该是你对神行为的榜样。你看到神在他受造物中的临在从来都不是懒散的；它不断地行动，它保存，它统治。因此，要警惕停留在对临在于你自身的神的贫瘠默观上。在默观中加入行动；在看见神的临在中加入对神旨意的忠实履行。仔细默想神在世界上行动的两个特征，以便尽可能地在你自己的行为中再现它们。有什么比神更积极，同时又有什么比神更平静安宁呢？他不断地忙于照顾他的受造物；然而他从未从对他本质和属性的内在默观中分心。在实践神的临在中，学习联合运动和静止，工作和收敛心神。总是想着神，但要以一种不停止行动的方式；行动，但要以一种不停止想着神的方式。为了达到这种高度的完美，即使在你的各种事务中，也要努力只寻求一个目标；那就是神的喜悦和神圣的旨意。像在前面的几点中一样，通过奉献自己来结束。

回想你在第一点默想的内容，那就是，神里面有一种热切的渴望，可以说，有一种需要，要把他所有的完美都交通给你，就像无限可以交通给有限一样。思考你在受造物中找到了这些完美的微弱而粗糙的形象。受造物中所有美好和美丽的东西，除了是神性的流露之外，又是什么呢？人的能力、智慧、良善，如果不是来自神，如同光线来自太阳，溪流来自泉源，它们又从何而来呢？

由此思考产生了一个双重的结果，这是神之爱的第四个也是最后一个等级：对受造物的超脱和对我们自身的超脱。

一、对受造物的超脱；因为它们只有非常有限的完美，而且是借给它们的；而神则拥有所有的完美，并且是无限的程度。

二、对我们自身的超脱；因为我们所有的存在和我们所有的幸福，都不取决于我们，而取决于神，如同光线的亮光取决于太阳，溪流的水取决于泉源。根据我们主的话，找到我们自己就是失去我们自己，因为在我们里面和我们自己里面只有虚无：「爱惜自己生命的，就失丧生命」（约12:25）；相反，憎恨我们自己，离开我们自己，失去我们自己就是找到我们自己，因为那时我们在神里面找到我们自己，只有神才是我们的生命、我们的幸福和我们的存在：「恨恶自己生命的，就要保守生命到永生」（同上）。

从这种双重超脱中产生了真正的灵的自由，它在于不再受制于受造物或我们自己，而在于完全而唯一地依赖于神的爱。在这种状态下，灵魂对所有不是神的事物都绝对漠不关心。因为如果只有一个思想——在所有行动中取悦神；只有一个愿望——很快离开这个世界，以便在天堂里完全拥有神。

像在前面的几点中一样结束。

总结一下，以便更好地从中获益，圣依纳爵向我们提出的神之爱的四个等级。

一、一位我从他那里得到一切的神；那么，我就应该把一切都归还给他。因此，完全奉献我自己。

二、一位临在于每一个受造物和我自己里面的神；那么，我就应该通过不断而快乐地纪念他的临在而活在神里面。

三、一位在每一个受造物中为我服务而行动，但却不失去他无限安息的神；那么，我就应该在神里面为他的服务而行动，却永不忽视他的临在。

四、一位希望把他所有的完美都交通给我，并且事先在他的受造物中以微弱的程度向我展示它们的形象的神；那么，我就应该离开受造物和我自己，以便只依附于神，我在神里面，如同在它们的源头一样，并且以无限的程度，找到所有的完美。

按照惯常的方法进行交谈。

《Suscipe》或《主祷文》。《圣母祷文》。

预备祈祷。

第一个前奏。与天使加百列一同向神之母马利亚致敬。

第二个前奏。祈求耶稣基督赐予对他的母亲高度的尊重和极大的敬奉。

思考——

一、神圣的母性在耶稣和马利亚之间建立了怎样的联系。

二、这个尊贵的头衔在她身上预设了怎样的美德。

三、它赋予了她怎样的权柄。

马利亚不仅是天父特选的女儿，圣灵挚爱的净配，她也是神子的母亲。

一、以此身份，她在永恒的旨意中，以及在万世之初救主所作的应许中，与耶稣联合。正是藉着她，蛇的头要被击碎（创3:13）。她在先知的神谕中与她的神子联合。以赛亚宣告耶西的这根枝条和她将要结出的蒙福果实（赛11:1）；童贞女母亲和她的儿子以马内利（赛7:14）；耶利米预言这位奇妙的妇人，一位完美之人的母亲（耶31:22）；大卫歌颂这位坐在天国君王右边的王后（诗44:10）。智慧书描述了智慧为其居所选择的圣殿的奇迹（智9等）。

二、她在古老律法的预表中与耶稣联合。圣奥古斯丁说，夏娃在不止一点的相似或对立上，都是马利亚的预表。夏娃是从亚当的肋旁取出的；马利亚所有的功绩都来自她的神子。夏娃被黑暗的天使诱惑，是我们毁灭的最初原因；马利亚被来自天堂的天使说服，开始了我们救赎的工作。她的代祷和能力，由以斯帖为她的人民求得恩典，由友弟德战胜敖罗斐乃所预表；她的无玷始胎，由火焰环绕却未触及的燃烧荆棘，由广阔平原上唯一接受天露的奇妙羊毛所预表。

三、她与神的儿子联合，尤其是在道成肉身的时刻。那时她的创造者成了她的孩子（德训篇24:12）。马利亚的血成了耶稣的血；耶稣是她肉中的肉；他与她同生，与她同呼吸；他完全在她里面，属于她，来自她。因此天使说：「主与你同在」（路1:28）。伊利沙伯说：「看哪，我主的母亲」（同上，44）。而教会，在第三次大公会议上宣布：「如果有人拒绝称马利亚为神之母，愿他受咒诅」（以弗所公会议法案）。

四、但是，最重要的是，马利亚圣洁的灵魂与耶稣可敬的灵魂联合。圣伯尔纳铎说，她在怀胎之前就在心里怀了他。她通过最活泼的信心，最热烈的仁爱，通过我们每天三次在「三钟经」中敬奉的同意和记忆，与他联合，这使她与她整个命运联系在一起。所以马利亚在伯利恒、在埃及、在拿撒勒、在耶路撒冷，尤其是在加略山，都与耶稣同在，在那里，当长矛刺穿她神子的心时，悲伤的利剑刺穿了她的灵魂。

五、耶稣升天，马利亚不久就被安置在他的右边，也就是说，与他在拯救世界中的荣耀和他全能的作为联系在一起；与天国之王以一种不可言喻的结合联合在一起。在地上，圣子和圣母在教父的赞美中，在基督徒礼仪的祈祷中，在公会议的定义中，在教会的庄严庆典中联合在一起。我们看到基督徒总是联合地尊荣耶稣的道成肉身，马利亚的始胎；耶稣的诞生，马利亚的诞生；耶稣的奉献，马利亚的奉献；耶稣的洗礼，马利亚的取洁；耶稣的苦难，马利亚的痛苦；耶稣的升天，马利亚的升天；耶稣的圣心，马利亚的圣心。耶稣和马利亚的名字总是联合地活在信徒的心中和歌声中；他们的圣殿和祭坛总是彼此靠近，在他们虔诚的纪念、他们的信心、他们的呼求、他们的爱中，没有什么比耶稣和马利亚更不可分割的了。

还有什么受造物比马利亚更像耶稣呢？

自然法则规定儿子应该像母亲；恩典法则预先规定母亲应该拥有所有适合儿子的特征。在此，以深刻的敬意回想——

一、她的无玷始胎，使她与罪及其后果以及所有导致罪的场合无关。单单这个特权，就把马利亚从我们都来自的罪恶群体中分离出来，使她高出所有圣徒，如同天高过地一样。

二、她属天的童贞，天使的临近使她惊恐；如果神之母不能继续是童贞女，她就会回避神圣的母性；圣灵通过一个不可言喻的奇迹使她多产并成为母亲。

三、她深刻的谦卑，一位圣父说，这使她配得神圣的母性：「看哪，」她说，「主的婢女。他垂顾了他婢女的卑微。他高举了谦卑的人。他用美物充满了饥饿的人」（路1:38, 48, 52, 53）。

四、她完美的仁爱，使她如此迅速地探望伊利沙伯，如此忠实地在她心中保存生命的话语，如此细心地在迦拿的婚筵上，如此献身，如此英雄般地在她儿子的劳苦和悲伤中，如此有益于使徒，如此为初生教会所珍爱。

这种神圣的母性不赋予马利亚怎样的权柄呢？神的儿子耶稣基督，他自己就是神，顺服了她三十年；三十年来，他执行她的旨意，咨询并预先满足她的愿望。这位真子的顺从，对我们这些因收养而成为儿子的人，对我们这些亚当的儿子，神的儿子的顺从，是何等的教训啊！（圣伯尔纳铎）

耶稣基督在十字架上把她赐给我们作我们的母亲。那么，神之母就是我们的母亲，在她所有的意义和范围内，对我们行使母性的权柄。

圣父们说，天上的耶稣基督仍然听从马利亚谦卑的祈祷。他使她的代祷变得无所不能；他立她为恩典的分配者、基督徒的援助者、教会对抗不忠和异端的捍卫者。通过马利亚把耶稣赐给我们，就是通过马利亚把一切都赐给我们。从耶稣受孕开始，道路就这样被规划好了：「我们从赐给我们耶稣的那一位那里领受一切」（圣伯尔纳铎）。

那么，天后之权威何其伟大，神之母之权能何其广阔！那些忘记她或侮辱她的人，处境何其危险！那些受她保护的人，何其安全！

交谈

与天使一同对她说：「万福马利亚，充满恩典者」，等等；或者，与大公会议的神谕圣区利罗一同说：「荣耀归于你，神圣的神之母，宇宙的杰作，灿烂的星辰，童贞的荣耀，信仰的权杖，坚不可摧的圣殿，居住着无限无法容纳的那一位。童贞女母亲，永远蒙福的那一位，奉主的名来到我们这里，藉着你，三位一体得到荣耀，神圣的十字架在整个宇宙中受到庆祝和朝拜，诸天喜乐，天使因喜乐而颤抖，魔鬼被赶走，人从奴役走向天堂。藉着你，偶像崇拜的受造物认识了道成肉身的真理，信徒领受了洗礼，教会在全世界建立起来；藉着你的帮助，外邦人被引向悔改。最后，藉着你，神唯一的儿子，所有光明的源泉，照亮了坐在死亡阴影中的盲人的眼睛。但是，哦，童贞女母亲，谁能述说你的赞美！然而，让我们尽我们所能来庆祝它们，同时朝拜你的儿子神，教会贞洁的净配，一切尊贵和荣耀现在和直到永永远远都归于他。阿们」（圣区利罗反对聂斯脱里派的讲道）。

预备祈祷。

第一个前奏。看见马利亚在十字架脚下；听见耶稣对你说：「看你的母亲！」

第二个前奏。祈求耶稣赐予对你的母亲马利亚的孝爱。

思考——

一、马利亚被赐给你作你的母亲。

二、她确实向你显明了自己是一位母亲。

三、你应该成为她一个信赖和忠诚的儿子。

那么，在你心中思考这份礼物的所有情节。

一、她是由耶稣基督，神和所有受造物的主宰赐给你的，所有父权和母权都源于他；由神救主耶稣基督赐给你的，他已经为你牺牲了身体，并慷慨地献出了他从马利亚那里得到的血。他除了她之外，再也没有什么可以给你的了，他把她赐给你，作为他所有恩赐的补充。

二、她以最清晰、最有力、最精确的措辞赐给你，使你能够理解它们的含义：「看你的母亲。」耶稣指着饼说：「这是我的身体」；饼就成了他的身体。指着他的母亲，他说：「看你的母亲」；马利亚立刻成了我们的母亲。

三、她是在最严肃和最庄严的情况下赐给你的。耶稣垂死之际，作了他最后的安排，并表明了他最后的意愿。在所有门徒中，只有蒙爱的约翰在场，以所有基督徒的名义接受他们神圣导师赐给他们的最后一份礼物。教会所有的教父和博士都是这样理解的。

四、她被赐给你「作你的母亲」。在你内心深处感受这些话语。回想一下，人不仅靠饼而活；他的灵魂和他的身体一样，都有一个生命需要接受和维持。正是在这个超自然的秩序中，马利亚是你的母亲；如果你活在恩典中，那是通过她。这种属灵生命的本源在耶稣里面；但马利亚是怀抱你的胸膛，滋养你的乳汁，即使在忘恩负义的时候也总是爱着自己孩子的母性之心。

五、为什么赐给你一位恩典的母亲？为什么这位母亲是神的母亲？在内心深处收敛心神，质问耶稣。他希望通过父亲和母亲都成为你的兄弟；他希望你们之间一切都共有；他希望如果他神性的无限高度使你这个受造物感到恐惧，他的母亲和你的母亲，应该成为你在他面前的辩护者、你的避难所和你的中保；他希望鼓励最胆怯的人，打开那些被恐惧压迫最深的心灵，向所有人提供最甜蜜的信赖动机，这种信赖总是建立在坚实的基础上，永远不会过分；因为母亲总是爱她的孩子；而马利亚的儿子耶稣，也总是爱他的母亲。

一、当耶稣把你赐给她作她的孩子时，她就把你接纳到她的心里；所以圣经称耶稣基督为她的长子（太1:25）。你应当在他之后，在她里面，并通过她而生。

二、她不仅通过她的祈祷为你获得的恩典滋养了你，而且还以一种真实的方式，通过在圣餐中赐给你的她儿子的身体和血滋养了你。

三、她预先关怀你，照顾你，用恩惠厚待你。你从主那里领受的所有恩典都是由她祈求和获得的。所以，你蒙召信主，基督徒教育的恩典，初领圣餐的恩典；悔改和退省的恩典，现在引导你完全献身于神的恩典——所有这些都通过马利亚从耶稣那里临到你（圣伯尔纳铎）。

四、在需要的时候，马利亚为她的孩子们获得非凡的恩典和奇妙的奇迹，以保卫和拯救他们。 какие чудеса вызвали, поддержали, распространили повсюду доверие среди христианского народа! Какие поразительные доказательства ее покровительства Церковь напоминает нашей памяти торжественными праздниками и благочестивыми обычаями, обогащенными драгоценными индульгенциями! Какие титулы христиане дают ей, чтобы засвидетельствовать свою благодарность: «Помощь христиан, здоровье больных, утешение скорбящих, прибежище грешников, врата небесные, наша жизнь, наша сладость, наша надежда!» Какое стечение народа в места, где ее больше всего почитают, где она больше всего помогает тем, кто взывает к ней! Какие молитвы и благодарения у подножия ее алтарей! И в наши дни какие завоевания совершила Богоматерь Побед! Какие милости оказаны всем сердцам, преданным сердцу Марии!

五、她的保护，「强如军队」（歌6），保守她忠实的儿女脱离一切危险；她对他们来说是预定的可靠保证。因此，教会的博士们相信，「马利亚的仆人不能灭亡」。

一、爱她，她是我们的主所爱的；感谢她，她曾用恩惠厚待我们，对我们的母亲怀有孝顺之情。

二、信赖。她的能力和她母亲的头衔是赐给她的，为的是使我们对她的信赖是无限的，使我们知道她将永远能够并且愿意帮助我们。

三、效法。她期望我们以此证明真爱。孩子难道不自然地像母亲吗？让我们身上的这种相似之处成为我们努力的结果，成为我们仔细研究和实践她美德的结果。童贞女的儿子们，让我们纯洁；忧苦之母的儿子们，让我们忠于耶稣，直到十字架。

四、传播对她的敬礼的热忱。真诚的爱会产生这种热忱。我们必须赞扬和捍卫教会授权的所有做法；她的画像必须受到敬奉和分发；我们必须喜爱佩戴她的徽章，参观她受尊荣的地方；乐于歌颂她的赞美，通过补赎来迎接她的节日，并通过领受神圣的圣餐来使它们圣化。让我们尊荣马利亚的圣心，并通过特别的敬礼来尊荣它。

交谈

让我们与马利亚一同背诵《尊主颂》，或者对自己说圣伯尔纳铎的这些话：「哦，你，在这世界的暗礁中被风暴抛掷的人，如果你想避免沉船，就不要把你的眼睛从海星上移开。如果试探的风吹起，如果苦难像岩石一样在你面前升起，看一眼星星，向马利亚叹息一声。如果骄傲、野心、诽谤、嫉妒的浪潮试图吞噬你的灵魂，看一眼星星，向马利亚祈祷。如果愤怒、贪婪、享乐的爱，使你脆弱的小船颤抖，寻找马利亚的眼睛。如果对你的罪孽的恐惧，良心的困扰，对神审判的恐惧，开始把你投入悲伤的深渊，绝望的深渊，把你的心依附于马利亚。在你的危险中，你的痛苦中，你的怀疑中，想着马利亚，呼求马利亚。让马利亚在你的嘴唇上，在你的心中，为了她祈祷的帮助，不要忽视她美德的榜样。跟随她，你就不会迷路；当你向她祈祷时，你就不会没有希望；只要你想着她，你就会在正道上；当她扶持你时，你就不会跌倒；当她保护你时，你就没有什么可害怕的；如果她眷顾你的航行，你就会毫不疲倦地到达安全的港湾。」

一、从温暖的地方到寒冷或潮湿的地方的人，如果不小心，很容易受到空气变化的影响。因此，从退省回到日常生活的人，有在短时间内失去神操的光明和热忱的危险。因为恩典的印象尚未因习惯而加强，除非非常小心，否则几乎可以肯定，它们很快就会减弱，最终完全消散。

二、从神操出来时，不要忘记感谢我们的主在退省期间所赐的恩典。在他面前回想你所领受的所有光明和所有灵感，并把它们看作是我们主对你特别的爱的许多见证。重申你的决心，采取一切必要的手段来完成你所知道的他对你的神圣旨意。恐怕如此大的恩典，如果不能使你变得更好，反而会使你更有罪，并成为在神的审判台前招致更严厉谴责的原因。

三、重新进入世界时，要小心防备罪和犯罪的机会。一方面，你必须预料到黑暗的灵会不遗余力地引诱你；另一方面，你不能向自己隐瞒，你对自己的软弱一无所知：因为在你内心深处，有像一棵被砍伐但根部仍然存活的树一样的倾向；或者像一根刚刚熄灭但一靠近火焰就重新点燃的火炬。因此，你既需要一种恐惧的精神，以免被魔鬼和你自己的心所欺骗，同时也需要巨大的勇气来与两者作斗争。

四、如果在退省之后，你甚至犯了一些严重的过错，不要以为神操的成果已经丧失，从而灰心丧气。这是邪恶者的惯用伎俩，它会把灵魂重新拖入旧的过错之中，并从这些过错中陷入沮丧和绝望；它 таким образом пытается сделать упорство невозможным; и, наконец, навсегда отвратить душу от служения Богу. После каждой ошибки смиряйтесь перед Господом, как можно скорее прибегайте к Таинствам, полностью доверяйте Божественному милосердию и с новым рвением начинайте идти по пути добродетели.

五、以下是保存退省成果最有效的方法：

（一）每天花半小时，如果可能的话，一小时进行默想，并花十五分钟按照神操中规划的方法进行特殊和普遍的省察。

（二）每周领受忏悔圣事和圣餐圣事。

（三）为你的日常行为制定规则，认真遵守，并在每一个行动中尽可能地通过意向的纯洁来使其圣化，意向的纯洁在于除了神的荣耀和美意外，不给自己设定任何其他动机。

（四）选择一位有见识的忏悔神师，他将成为你在美德道路上的向导，你可以与他谈论所有与你灵魂有关的事情。

（五）经常阅读虔诚的书籍，与善人交往，并小心避免与恶人交谈。

（六）持之以恒地致力于获得某种坚实的德行，尤其是谦卑和仁爱。

（七）把自己置于马利亚的保护之下，对这位好母亲怀有温柔的虔诚，并且绝不允许一天不向她献上某种敬意。

（八）最后，如果可能的话，每年花一周时间进行一次灵修退省；如果不可能，至少在复活节对过去一年所有的过错进行一次回顾或总告解。