圣依纳爵原文：人被造是为了赞美和敬拜他的主神，并在事奉祂中拯救自己。这是他的目的。

这次默想包含三个伟大的真理，它们是操练的基础：我来自神——我属于神——我注定归于神；也就是说，神同时是我的最初开端、我的至高主宰、我的最终目的。

一百年前我在哪里？我一无所有。哦，有多少个世纪，没有人想到我！因为，虚无能成为思想的对象吗？有多少个时代，一只昆虫，一个原子都比我更有存在感，因为它拥有存在！

然而我今天存在；我拥有智慧、心灵、感官、身体、灵魂。谁赐予我这一切？难道不是神，唯独神吗？

1. 神，是我的创造者。我的受造是多么奇妙！

神创造了我；这纯粹是出于祂爱的冲动；因为我的存在对祂的幸福或荣耀来说并非必要。

神创造了我；我受造的旨意像祂一样是永恒的。因此，在永恒中，祂一直关注着我；祂一直在想着我；祂爱着我这个当时还不存在的虚无。

神创造了我；在创造我时，祂选择了我，而不是无数同样可能存在但祂永远不会使其存在的受造物。

神创造了我；在创造我时，祂使我成为可见世界中最尊贵的受造物。我的一切存在都带有祂神圣完美的印记。

最后，神创造了我；并且在我的存在中的每一刻，祂都在持续并更新祂的工作。我生命中有多少个时刻，祂就多少次将生命赐予我。

1. 我来自神，因此我属于神。我的一切都来自祂；那么，我所拥有的都属于祂。否认这个结果，难道不是否认理性本身吗？

2. 我如何看待主人对仆人、父亲对孩子、工匠对自己手作之物的所有权利？神对我难道不拥有最高程度、最神圣的权利，如同人对受造物的所有权利吗？因为我里面没有一样不是祂自己资源的成果，因此都是祂自己的财产。

3. 因此，神拥有对我的主权。本质的主权：如果神作为我的创造者，不再是我的主宰和主人，祂就不再是神。至高无上的主权：人对我没有任何权利，除非是主赐予他们的；因此，他们的权利必须顺服神的权利。绝对的主权：神可以随心所欲地处置我；我的职责就是顺服地从祂手中接受一切。永恒的主权：它将持续到我存在为止。不可抗拒的主权：无论我愿意与否，我都必须通过自由的顺服或不可避免的惩罚来荣耀祂。

1. 一位无限智慧的神在创造我时，必定为自己设定了某个目的。一位无限完美的神只能为祂的荣耀而创造我；也就是说，为了认识祂、爱祂和事奉祂。

2. 我内外的一切都一致地向我揭示这个伟大的真理。我的信仰——它所有的奥秘、所有的诫命、所有的应许，都只提醒我的目的，那就是神。我的理性告诉我，唯有神无限的完美才能成为一个渴望认识和爱的心灵的对象。受造物以它们的虚无向我宣告，它们太微不足道，不足以成为我存在的目的。我的心寻求一种没有杂质、没有限制的幸福；也就是说，它所求的无非是神自己。我的经验也说着同样的语言。远离神，我发现了什么？烦恼、悔恨、因违反秩序而受到的惩罚。忠于神，我发现了什么？内心的平安，那是忠实遵守秩序的果实和报偿。

3. 因此，认识、爱和事奉神——这就是我的最终目的；根据同样的法则，这也是我的职责、我的伟大和我的幸福。

情感

对神，我的创造者的感恩之情。

对神，我的主宰和主人的顺服之情。

对神，我的最终目的的爱慕之情。

主祷文。圣母祷文。

原文：地上所有其他事物都是为人而造，即为了帮助他达到他被造的目的。

受造物与我有着相同的开端。它们像我一样从虚无中被造，而将它们从虚无中造出的就是神。它们不可能与我有着相同的开端，却没有相同的主人。因此，它们来自神，并属于神。由此可知，我应当使用受造物——

1. 带着依赖的精神，按照神的秩序和旨意，不是作为随心所欲的主人，而是作为必须交账的管家。

2. 带着感恩的精神；就像一个穷人，他本身无权使用这世上的事物，而一切都来自神的慷慨，因为一切都属于神。

3. 带着敬畏的精神；因为一方面，堕落的本性不断地驱使我们滥用受造之物；另一方面，神将严厉惩罚这种滥用，因为它颠覆了创造的全部秩序。

我迄今为止使用受造物是否秉持着这种精神？

像我一样，受造物也有一个目的，那就是神的荣耀；因为神除了为了祂的荣耀，不可能创造任何事物。没有理智的受造物无法与神建立联系或被带入与神的关系中。因此，它们不是为了直接荣耀神而造的；它们是为了服侍人而造的，而人为了它们的服务，必须借出他的理智和心灵来赞美和爱神，从而将它们归于它们共同创造者的荣耀。

那么，这就是我与神和受造物之间联系的秩序：我为神，受造物为我。因此，如果我将我的目的置于受造物中，我就会变得有罪和悲惨。

(1) 有罪：对我自己有罪——那将是贬低自己；对受造物有罪——那将是使它们偏离其目的并暴力对待它们的本性；对神有罪——那将是篡夺祂的主权。(2) 悲惨：在永恒中悲惨——我将立即失去神，我将永远与祂分离，而受造物将永远成为我的折磨；在时间中——受造物能为我的幸福做些什么？它们的生命如此有限！它们会在我心中留下多大的空虚！它们充满了不完美！多么令人厌恶的源泉！如此脆弱！多么令人遗憾的源泉！如此反复无常！多么令人不信任的源泉！

我被造是为了认识、爱、事奉、拥有神；而受造物教导我——

1. 认识神。因此，世界的秩序向我揭示了祂的智慧，穹苍揭示了祂的能力。

2. 爱神。是神的恩慈将受造物赐予我；是祂的爱在每一个受造物中服侍我。这是多么爱祂的动机啊！

3. 事奉神。哦，我的灵魂，想想所有受造物如何顺服它们创造者的旨意；多么迅速！难道我将是唯一拒绝事奉神的人吗？难道我将是祂最不忠实的仆人，因为我是最蒙恩的吗？

4. 赢得拥有神的资格。因为没有什么不能成为某种美德的契机，并因此成为某种功劳的主题。有些受造物的使用是必要的，例如那些旨在维持我生命的存在。这是多么实践节制和超脱的机会啊！

有些是我们必须顺从使用而本性却退缩的；例如，疾病和贫困。这是多么实践忍耐和谦卑的机会啊！

有些本质上能引导我们归向神，例如超自然秩序的帮助。这是多么实践虔诚和信心的机会啊！

最后，有些会使我偏离神。这是多么牺牲的机会啊！

情感

奉祂受造物的名赞美神。为迄今为止如此滥用它们而悲伤。决心只依附于神。

主祷文。圣母祷文。

原文：我们必须使用或戒绝受造之物，视其是否引导我们亲近神或使我们远离神。这就是为什么我们必须对所有其使用取决于我们自由意志的受造物保持一种无差别的状态；这样，就我们而言，我们不会偏爱健康或财富，而排斥疾病或贫困，而是在一切事上寻求最能确实引导我们达到目的的事物。

所有受造物都是赐予人类的，以引导他们达到其目的。那么，为什么它们常常使我们远离神呢？这是因为我们的本性，因原罪而堕落，会根据它们是否迎合或克制我们堕落的情欲来寻求或拒绝它们。这次默想的目的是通过在我们心中建立完美的无差别心来纠正我们依恋和厌恶的无序状态。这种无差别心在于，我们不为受造物本身而自由而审慎地寻求或拒绝任何受造物，而仅仅是根据它是否使我们更接近或更远离神。

1. 神的至高主权。没有这种无差别心，我就会按照自己的意愿，而不是按照神的旨意来支配我的情感。在不同的境况中，我选择的不是神为我预定的，而是我自己喜欢的；我把自己立为自己的仲裁者和主人。这难道不是侵犯神的权利吗？

2. 神的至高完美。爱神胜过一切，并且只为祂而爱一切，这是神无限完美所要求的。而没有这种无差别心，我就会为受造物本身，为它们给我带来的快乐而爱它们；也许很快我就会爱它们胜过爱神。这难道不是我过去生活中最大的混乱吗？难道不是这种缺乏无差别心，常常使爱心萎靡不振，甚至在我心中熄灭吗？

3. 神的护理。神为自己创造了我，祂通过祂的护理不断地引导我达到我的最终目的。我难道会害怕这种无限良善、智慧、大能的护理，不愿或不能为我谋求最大的益处吗？不，当然不会。但没有这种无差别心，我就会扰乱祂所有的计划。也许神会夺走我的健康、荣誉、财富；也许祂会用疾病、贫困或苦难来考验我。拒绝接受祂赐予我的，并偏离祂为我救恩所规划的道路，这难道不是对神的护理犯下罪过吗？

这种无差别心对我来说是必要的，以便——

1. 获得坚实的德行。什么是德行？它实际上是牺牲的精神——舍己：「若有人要跟从我，就当舍己」（路9:23）。没有无差别心，能有牺牲的精神吗？

2. 获得内心的平安。没有这种无差别心，会有多少恐惧、厌恶、悔恨！相反，有了这种无差别心，会有多么甜蜜的保证！「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏」（诗22:1）。即使在苦难中，也有何等喜乐！「我们在一切患难中，分外地快乐」（林后7:4）。在内心深处，有何等丰盛的平安！「甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪」（赛48:18）。

3. 确保我的救恩。有多少危险威胁着我灵魂的救恩！来自世界的危险；来自魔鬼的危险；来自我内在的危险——我的心、想象、记忆、感官；来自外在的危险——友谊、事务、享乐、工作、独处、社交。所有这些危险都归结为一点，那就是滥用受造物。让我努力达到完美的无差别心；我就没有什么可害怕的了，我的救恩也将得到保证。

实践无差别心的规则

1. 在使用受造物时，只珍视和渴望那些能引导我们归向神的事物。

2. 在使用受造物时，要坚定地决心远离神所禁止的一切，即罪和犯罪的机会。

3. 在使用无差别的受造物时——即那些既不直接使我们更接近神也不使我们更远离神的事物——只根据神的旨意和祂的美意来对它们保持无差别心。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

祈求神赐予恩典，使你灵魂的一切能力和活动都归于祂的荣耀和事奉。

第一个前奏。在第一点中，想象路西法从天庭高处坠入深渊；在第二点中，想象亚当被逐出地上乐园，进入这泪谷；在第三点中，想象一个失丧的灵魂在炼狱的火焰中。

第二个前奏。祈求神赐予羞愧和悔改之情，因为看到如此多的灵魂因你频繁犯下的罪而遭受永恒的痛苦。

思考——

1. 天使犯罪之前。他们存在的卓越性；他们智慧的光芒；他们意志的正直和纯洁；他们的居所，即天堂，在那里，他们虽然尚未面对面地看见主，但除了思想祂和爱祂之外，别无他求；他们命运的幸福——即短暂的考验，然后是永恒地看见和拥有神。

2. 天使的罪。这些高贵的灵是他们自由的主人，而自由却成了他们的毁灭；神赐予他们自由，是为了让他们可以获得功劳，而他们却滥用自由来毁灭自己。路西法，所有天使中最高的，竟敢拒绝向神献上应有的顺服；他将三分之一的天使卷入他的叛乱。仔细默想这罪的境况，看看你是否在自己的罪中大部分都能找到它们；一个在天上犯的罪；一个在极大的光照下犯的罪；一个在神恩赐予巨大恩惠之后犯的罪；一个导致丑闻的罪。

3. 叛逆天使的惩罚。神的公义像闪电般降临在他们身上。他们被投入地狱深处，在火焰中，他们以永恒的折磨来偿还一瞬间的罪。仔细默想神这可怕的报复，它既不顾及罪犯的众多，也不顾及受害者的尊严；既不顾及天使的等级，也不顾及他们在神友谊中所占据的高位；既不顾及这些天使若悔改并恢复恩典可能为祂提供的服务，也不顾及他们罪的性质；这是他们的第一个罪，也是一瞬间的罪。「列国的王啊，谁不敬畏你呢？」（耶10:7）。「祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！」（罗11:33）。

思考——

1. 亚当犯罪之前。他存在的卓越性；按神的形象被造；真理在他的理智中掌权，公义在他的心中掌权；他对情欲和感官的掌控；他灵魂深沉的平安；神将他安置的地上乐园的喜悦。

2. 亚当的罪。神曾禁止他触碰善恶知识树。亚当没有顺从。夏娃受蛇引诱，又引诱她的丈夫，丈夫因致命的顺从而成为罪人。默想这罪的特征——轻率、肉欲、懦弱、盲目、藐视神。在你始祖的堕落中，你难道没有认出你过去所有的堕落吗？

3. 亚当犯罪后的惩罚。失去原义和恩典；他整个存在，包括他的理智、他的心、他的感官，都陷入混乱；自然界的改变——季节的严酷、土地的贫瘠、动物的反叛；亚当一生中的苦难——劳苦、疾病、亚伯之死带来的悲痛、他心灵和思想的一切烦恼；以及，在九百年忏悔之后，死亡。最后，思考神对第一个罪人所有后代的第一个罪所施行的愤怒报复：瘟疫、战争、饥荒、大地的荒凉；如此多的灾难，如此多的暴力死亡，如此多的眼泪，如此多的罪行，如此多的孩子永远被剥夺了看见神的权利，如此多的灵魂被投入地狱。一个罪带来了何等后果和何等惩罚！

最后，回顾你自己的状况，并将亚当的罪与你自己的本罪进行比较。

在亚当方面。一个罪，在道成肉身之前犯下，在他经历神的公义之前；最重要的是，他以九百年的忏悔来赎罪。

在你这边。如此众多的罪，是由一个被耶稣基督圣化了的本性所犯，面对十字架和地狱，而且也许是尚未赎清的罪，你对此只感到微弱的悔改。

思考一下，当你此刻在地上默想致死的罪的邪恶时，也许在地狱深处，有一个灵魂，神因其一次所犯的某个致死的罪，或至少是比你的罪数量更少、程度更轻的罪，而永远地定罪了它。

想象这个灵魂永远被剥夺了看见和拥有神的权利，被投入地狱，与魔鬼为伍，被悔恨、绝望和火焰所吞噬，直到永恒。

问问自己，这位以这种方式惩罚一个致死的罪的神是怎样的神。祂是无限智慧、无限公义、无限慈悲的神——一位如此爱这个灵魂以至于为它而死的神。那么，一个致死的罪是何等邪恶啊！

最后，反省你自己。你第一次犯致死的罪是多久以前的事了？为什么神在你犯下第一个罪后没有立刻击杀你？为什么神至今仍宽恕你，而一切都要求你被定罪？你所冒犯的祂的完美，你所践踏的祂的恩典，你因丑闻而导致失丧的灵魂。如果神在某一天、某一刻、在某个过错之后，把你召到祂的审判台前，你此刻会在哪里，处于何种状态？「我们不致消灭，是出于耶和华的慈悲」（哀3:22）。

在十字架下的对祷

向你面前被钉十字架的耶稣基督说话。问你的神，祂为何屈尊道成肉身，为你受苦，为你而死。问问自己，你至今为祂做了什么值得一提的事；你将来会为祂做什么，以及你应当为祂做什么。注视着十字架，把你心中所想的一切都告诉祂。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个前奏。将自己呈现在神面前，如同一个罪犯出现在祂的审判台前，即将听候宣判。

第二个前奏。「我在你面前呻吟，如同一个有罪之人；因我的罪，羞愧遮盖了我的脸；我的神啊，求你怜悯我这恳求者。」

婴孩时的罪，青少年时的罪，更成熟年龄时的罪。省察你所有的岁月；哪一天没有罪呢？审问你曾居住过的不同地方，你曾参与的社团，你曾从事的职业，你所有享乐的场景；哪里没有罪的记忆呢？询问神所有的律法；哪一条你没有违犯过？询问你过去所有的试探；有多少次你没有跌倒？询问你所有的官能；哪一个没有犯罪？询问你所有的感官；哪一个没有成为不义的工具？

1. 何等丑陋！它们必然是丑陋本身，因为它们无限地与至高美善——神——对立。

2. 何等忘恩负义！你的一切都来自神，然而你竟敢对祂说：「离开我：从我的感官中退去，它们只靠你的能力而活；从我的心中退去，它只为爱你而获得感受；从我整个存在中退去，我只为事奉你而获得它。」

3. 何等大胆！你竟敢对神说：「我不会事奉，我不会顺从」；你当着神的面说这话，在坟墓的边缘，在地狱的边缘，祂用一根细线——生命——将你悬在那里。

4. 何等愚蠢！你离开了神，你的父神，你至高的福乐；为了什么？为了一个奸诈的主人，一个残忍的暴君，为了撒但。

5. 何等邪恶！你犯了罪，而且是如此热切和激情地，如此深思熟虑和自由地，如此炫耀和造成丑闻地。你却安然地留在罪中，尽管有如此多的光照，如此多的恩典催促；尽管有良心和悔恨的声音。

在神面前，所有的天使算什么？所有的人与天使相比又算什么？我与全人类相比又算什么？我不过是浩瀚森林中的一片叶子，溪流中的一滴水，海滨的一粒沙，宇宙浩瀚中的一个原子！而我，卑微无用的尘土，竟然不怕向神宣战！

我的神啊，当我犯罪时，我反叛的是谁？我，软弱本身，反叛了力量！我，卑贱本身，反叛了至高伟大！我，邪恶本身，反叛了至高良善！我，只是腐败和黑暗，反叛了本质的智慧和圣洁！我，一个虚无，反叛了万有的存在！

你当惊奇，在如此多的不义之后，受造物竟没有武装起来对抗你，它们继续服侍你，而你却从未停止侮辱它们的神和你的神。

你当惊奇，神没有收回祂的恩赐，祂仍让你拥有这财富、这信誉、这些才能、这思想、这心、这生命，而你却滥用它们来冒犯祂。然后，向你所冒犯的神的所有完美之处请求宽恕：「我的神啊，你的公义啊，求你宽恕我，因我如此长久地蔑视你的雷霆！我的神啊，你的圣洁啊，求你宽恕我，因我如此长久地用我的罪行玷污你的纯洁！我的神啊，你的慈悲啊，求你宽恕我，因我如此长久地忘记你的声音！」

对祷

感谢神的慈悲，并在耶稣基督脚前声明你永不再冒犯祂。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告和前奏。同前。

仔细思考——

1. 被冒犯的神的伟大。神是什么？谁能在伟大、能力、圣洁、公义、智慧、良善上与祂相比？谁能像神？祂的年岁是永恒，祂的帝国是万有，祂的宫殿是光，祂的衣裳是美丽和荣耀，祂的臣民和仆役是天使。而这正是罪人敢于冒犯的祂！

2. 罪人的虚无。人是什么？充满污秽的肉体，随时可能被镰刀割倒的枯草，随风飘荡的叶子，刚形成就已消散在空气中的蒸汽，一点点尘土和灰烬。而正是这个人，竟敢对神说：「我不会顺从。」「你竟敢自高，攻击天上的主，说：我不会事奉」（但5:23；耶2:20）。

3. 罪的本质。一条神的律法被违犯了；一条无限美好、无限智慧的律法，它的成就如此容易，却附带着如此安慰人心的应许和如此可怕的威胁。

4. 罪的动机。主说：「你们将谁与我相比？」（赛46:5）。与你羞于启齿的激情相比；与一些低微的利益相比；与转瞬即逝的快乐相比：「为此惊奇吧。他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿了池子，却是破裂不能存水的池子」（耶2:12, 13）。

当你如此不幸地犯下致死的罪时，你做了什么？你仅凭一个罪行，就冒犯了神所有的名号和所有的完美。你冒犯了圣父。你亵渎了祂在圣洗中赐予你的超自然生命。你冒犯了道成肉身的道；你打破了与祂联合的纽带；你在心中重演了祂的苦难；你使祂的血和死亡归于无用。你冒犯了圣灵——你使祂忧伤，你抵挡祂，你熄灭了祂在你里面的光。

你冒犯了神所有的名号。作为创造者，你反叛了祂至高无上的主权；作为立法者，作为救赎者，作为你的朋友，作为你的君王，作为你的父亲。

你冒犯了神所有的完美。在祂的独一性上：你崇拜的偶像与你拥有的激情一样多。在祂的无限完美上：你宁愿选择卑贱的受造物而不是祂。在祂的智慧上：你颠覆了祂所建立的秩序，使受造物偏离了它们的终极目的。在祂的无限性上：你竟敢在祂面前、在祂眼皮底下犯罪而不脸红。在祂的公义上，你蔑视祂。在祂的慈悲上，这慈悲只会鼓励你顽固不化。一言以蔽之，你犯下了弑神之罪！

有多少理由应该促使你顺服神！

1. 你对同胞的尊重。你在君主、保护者、强大的敌人面前是如此麻木地顺从。为什么你只敢对抗神，这位至高的君主？

2. 你对别人的要求。你对自己的权威、荣誉、权利、情感、意志是如此执着。那么，为什么你对神的权威、荣誉、权利却如此缺乏尊重？

3. 你为世界所做的牺牲。当世界说话时，你是否不惜任何代价——以你的安宁、你的快乐、你的自由，有时甚至以你的生命为代价——去顺从？为什么当主命令时，祂却得不到这样的顺从？为什么只有在那时，牺牲才变得痛苦和看似不可能？

4. 你对神的誓愿。你以尊重自己的承诺为荣；你宁死也不愿违背誓言。但是，神难道没有在洗礼中、在圣事法庭上、在圣餐桌上千百次地接受你的誓愿吗？难道约束人与人之间关系的誓言，就没有约束人与神之间关系的力量吗？

5. 从神那里得到的恩惠。你的一切都来自神——才能、财富、生命。你只能借着祂的恩惠犯罪。那么，这是一种怎样的忘恩负义啊，不仅忘记了这样的施恩者，反而以恶报善！利用祂的恩赐来侮辱祂！强迫祂与自己作对，将祂自己的良善和祂自己的能力（它们保守着你）转而对抗祂的荣耀！

对祷

将自己置于十字架下，如同一个叛逆的臣民，一个背信弃义的朋友，一个弑父的儿子；谦卑地向我们的主祈求赦免你的罪。

基督的灵魂。主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个前奏。将自己呈现在神面前，如同一个戴着镣铐的罪犯，从地牢中被带到法官的审判台前。

第二个前奏。恳求我们的主，祂会俯允向你展示一个犯了致死的罪的灵魂的悲惨状态。

当你处于恩典状态时，神住在你的灵魂里；最庄严的纽带将你与祂联合；祂称你为祂的子民、祂的朋友、祂的孩子、另一个自己。但自从致死的罪进入你的灵魂后，发生了怎样的变化！神已从你那里撤回；将你与祂联合的纽带已被打破；随着祂的友谊，你失去了什么！

1. 它摧毁了灵魂的美丽。在犯罪之前，这个灵魂是如此美丽，令神的心喜悦；自从犯罪之后，它仿佛被丑陋的麻风病毁容，使它成为主和祂的天使所憎恶的对象。

2. 它剥夺了灵魂所有的功劳：施舍、祷告、牺牲、善行；一个致死的罪就足以摧毁所有。

3. 它甚至剥夺了灵魂获得功劳的能力。只要你处于致死的罪的状态，你所有的善行对天堂都是无用的。施舍你的财物；接受最严厉的苦修；如果可能，改变宇宙；将你的身体付诸火刑——圣保罗向你保证，如果你的心中有一个致死的罪，所有这些对救恩都是无用的：「我若没有爱，我就算不得什么」（林前13:2）。

你是在神的恩典中吗？你是自由的：「主的灵在哪里，哪里就得以自由」（林后3:17）；最甜蜜的自由，最尊贵的自由，唯一人类力量无法夺走的自由。但你是否有不幸犯下致死的罪？你就是奴隶：「凡犯罪的，就是罪的奴仆」（约8:34）。你的一切都被奴役——你灵魂的能力、你的感官、你的才能、你的财富。魔鬼对待你，就像福音书中的百夫长对待他的仆人一样：「我对这个说：去！他就去；对那个说：来！他就来；对我的仆人说：做这个！他就做」（路7:8）。他不断地向你喊叫：「给，给」（箴30:15）。再来这种激情，再来这种罪；他总是被顺从。这是多么可耻的奴役！

罪人无论走到哪里，都带着一颗颤抖的心，一个被烦恼和悲伤所困扰的灵魂。悔恨就像一支带刺的箭刺在他的心里，像一条啃噬的虫子；他的良心总是追逐着他；有时在最严重的忧虑中，像大卫一样；有时在享乐中，像伯沙撒一样；有时在病痛中，像安提阿古一样；几乎总是在孤独的寂静中，像该隐一样。有时它会责备他，说他以长久的悔改换取了片刻的快乐；有时它会提醒他的忘恩负义，他罪恶的邪恶；有时它会向他展现悬在他头顶上神的公义之剑。哦，罪人啊，如果良心以这种方式追逐你，你该多么可怜！但如果它让你安息，你又该多么可怜！因为有罪良心的平安是神大怒的确实标志。

灵魂是身体的生命，神是灵魂的生命。那么，罪通过将灵魂与神分离而杀死灵魂。一个尸体和一个处于致死的罪中的灵魂有什么区别呢？死人不再看见。一切都应该触动罪人的眼睛——他灵魂的状态、临近的死亡、审判、地狱；但他什么也看不见。死人不再听见。一切都向罪人说话——良心、恩典、事件、宗教的仆人；但他什么也听不见。死人没有感觉。神动摇天地来触动罪人，而罪人仍然没有感觉。死人散发出传染性的气味；同样，罪人通过他丑闻的传染在他周围散布死亡。哦，致命的死亡！谁能赐给我们眼泪来为你哭泣？

在十字架下的情感。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个前奏。在想象中描绘地狱的长度、宽度和深度。

第二个前奏。求神赐予你对地狱痛苦的强烈恐惧，这样，即使你有一天不幸失去了对神的爱的感觉，至少对折磨的恐惧也能阻止你犯罪。

思考

1. 被定罪者的居所。那就是地狱。但地狱是什么？圣灵称之为折磨之地；一个充满悲惨和黑暗的区域，那里混乱不堪；神愤怒的湖；一个燃烧的炉子；深渊的深处；全能者愤怒的压酒池，神将在其下践踏和粉碎祂的敌人。

2. 被定罪者的社会。在地狱里，三重社会将构成被定罪灵魂的折磨。(1) 他身体的社会，它将尸体的感染性腐败与活体的一切敏感性结合起来，其所有肢体都有其折磨和痛苦。(2) 魔鬼的陪伴，它们唯一的任务就是折磨被定罪者；它们无法向神报复它们的被弃，便向人——神的形象——报复，并以恶魔心中所能容纳的一切狂怒追逐被定罪者。(3) 无数像他自己一样的被弃者的社会。想象一下这个集会，它是如此丑陋，在人类司法的地牢和苦役船中都找不到类似的东西；想象一下这些可怜的生物像一捆荆棘一样捆在一起，或像一堆被扔进火焰中的麻絮一样，互相指责、咒骂、撕裂。

3. 被定罪者灵魂能力中的折磨。他的想象力，以不可抗拒的清晰度向他展现他在世上过去生活的乐趣；他现在在地狱中受苦的恐怖；他未来受苦的永恒；他本可以分享却永远失去的选民的幸福。他的记忆，回忆起他所有的罪，他在世时所接受的所有恩典，他一生中得到的所有警告。他的理解力，不断向他展示罪的丑陋，神的伟大和美丽，地狱惩罚的公义。他的意志，同时被悔恨、自责、嫉妒、欲望、对神和对自己的憎恨所撕裂。

4. 被定罪者所有感官中的折磨。视觉的折磨：火焰、魔鬼、被定罪者、他受折磨的同伴、印在地狱顶部的耶稣基督的十字架。听觉的折磨：亵渎、咒骂、责备、呼唤死亡和毁灭的愤怒叫喊。嗅觉的折磨：从如此多的身体中散发出的感染，这些身体在地狱中保留了坟墓的所有腐败。味觉的折磨：一种令人发狂的饥饿，其猛烈程度将迫使被定罪者吞噬自己的肉体；一种吞噬性的口渴，而解渴的却是苦艾和胆汁。触觉的折磨：这火，像一件衣服一样围绕着被定罪者，并渗透他所有的肢体——由神自己的气息点燃的火；这火保存着它的受害者，同时每时每刻耗尽并更新他的敏感性，以使他的痛苦永恒；这火带着神的所有属性，以向被定罪者复仇；这火与被定罪者融为一体，在他的血管中沸腾，从每一个毛孔进出，使他的身体在炼狱的炉火中只是一块燃烧的煤炭。

5. 永恒的折磨。「永远」、「从不」。永远的悔恨和绝望，永远与魔鬼为伴，永远的火焰；永无止境，永无中断，永无痛苦和折磨的减免。「你们中间谁能与吞灭的火同住？你们中间谁能与永火同居呢？」（赛33:14）。

对祷

向耶稣基督说话；在祂脚前回想，这些人被定罪的原因，要么是因为拒绝相信祂的降临，要么是因为没有遵守祂的诫命。这是在祂降临世上之前被定罪的人的罪，是那些生活在祂时代的人的罪，也是那些在祂之后来到世上的人的罪。然后，在思想和心灵上永远依附于祂，愿祂将你从永恒的死亡中拯救出来。最后，向祂献上最热烈的感谢，感谢祂没有让你坠入这可怕的深渊，而是直到今天仍在追寻你，不是以祂的报复，而是以祂无限的良善和无限的怜悯。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个前奏。在思想中将自己带到垂死者的床边，或一个准备接收棺材的坟墓旁，或墓地中央。

第二个前奏。求主赐予你对死亡有益的敬畏，以及每天为死亡做好准备的恩典。

1. 死亡是什么？它是告别世间的一切——财富、享乐、朋友、家人；一个悲伤的告别，令人心碎，不可挽回。它意味着离开我的家，被投入一个深而窄的坑里，除了裹尸布别无他物，除了爬虫和蠕虫别无伴侣。它意味着进入最屈辱的状态，最接近虚无，在那里我将成为腐朽的猎物，在那里我将支离破碎，在那里我将分解成恶臭的腐烂物。它意味着我的灵魂在一瞬间进入一个被称为永恒的未知领域，在那里我将从神口中听到我将在何处进行那将永远持续的伟大退省，无论是在天堂还是在地狱深处。

2. 我必死吗？千真万确。什么能向我保证这一点？理性、信仰、经验。是的；尽管有所有的预防措施、所有的关怀、医生所有的努力，我终将死去。那些在我之前生活的人在哪里？在坟墓里，在永恒中。他们从坟墓里，从永恒中向我呼喊：「昨日为我，今日为你」（德训篇38:23）。

3. 我会很快死去吗？是的。为什么？因为自从我出生以来，我一直在走向死亡。一个不间断的行动很快就会完成。所有其他行动都有停歇；工作、学习、娱乐、睡眠——所有这些都有间歇；死亡是唯一永不中断的行动。既然我从出生以来，日日夜夜每时每刻都在走向死亡，我又怎能长久不死呢？死亡已经从我生命中夺走的那一部分现在在哪里？死亡既然夺走了我的过去，它也将夺走我的未来；以同样的速度，以闪电般的速度。

4. 我何时会死？在什么年纪？老年？壮年？会是长期疾病之后吗？会是跌倒、火灾、刺客的刀下吗？在什么地方？在我自己的家里还是在异乡？在餐桌旁、玩乐时、剧院里、教堂里、我的床上、绞刑架上？我哪天会死？会是今年吗？这周吗？明天？今天？我将以何种状态死去？会是在恩典中，还是在罪中？对于所有这些问题，耶稣基督回答我：「所以，你们要警醒，因为不知道你们主是哪一天来到」（太25:13）。

5. 我会死多少次？只有一次；因此，在这件大事上的任何错误都是无法弥补的。恶死的厄运是永恒的厄运。而这种恶死取决于什么？取决于一瞬间。冒犯主致死只需要一瞬间。那么，决定我永恒的也只需要一瞬间。如果我今年、在我生命中的某一天、某一刻，当我还是神的仇敌时死去，我现在会在哪里？

情感

恐惧；渴望；决心。

对祷

想象主在十字架上垂死，并将你死亡的时刻托付给祂。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个和第二个前奏。与前一个相同。

感官的应用

1. 视觉的应用。默观：(1) 你昏暗的房间，只有微弱的灯光；周围的一切物品似乎都在说：「你将永远离开我们。」(2) 围绕在你身边的人——你的仆人、你的家人、耶稣基督的仆役。(3) 你自己躺在病床上，与死亡剧烈搏斗。(4) 在你身边，魔鬼和圣天使，为你的灵魂争夺。

2. 听觉的应用。聆听你痛苦中断的呼吸声，聆听在场者压抑的啜泣声，聆听教会在泪水中诵读的祷告：「主啊，从邪恶的死亡、地狱的痛苦、魔鬼的陷阱中拯救他。」「基督徒的灵魂啊，奉创造你的全能父神之名，奉为你受苦的耶稣基督之名，奉圣化你的圣灵之名，安息吧。」神父向你建议的道：「主耶稣，请接纳我的灵魂；马利亚，恩典之母，慈悲之母」，等等。

3. 味觉的应用。想象一个垂死之人临终的全部苦涩。就现在而言——与你的财产、家人、身体分离，在最后一声叹息之前的疲惫和恐惧中，是何等的苦涩！就过去而言——回忆起你的不忠、你对恩典的抗拒，是何等的苦涩！就未来而言——想到你即将面临的审判，是何等的苦涩！

4. 触觉的应用。想象你手中握着神父递给你的十字架。触摸你即将消散的身体；那些冰冷的脚，那些僵硬的胳膊，那因呼吸中断而痛苦挣扎的胸膛，那几乎察觉不到跳动的心脏。不久之后，你的亲友就会看到你处于这种状态。现在就对自己进行反思，你的临终痛苦很快就会启发那些目睹它的人。

以与我们垂死的主的对祷结束：「主啊，我将我的灵魂交在你手里。」

预备祷告。

前奏。同上。

1. 视觉的应用。思考：(1) 你死后片刻：你的尸体裹着寿衣；旁边是十字架、圣水、亲友；一位神父为你祷告；户籍官员在死亡登记簿上写下你去世的日期、时间；仆人忙着为你准备葬礼。(2) 你死后第二天：你冰冷的身体躺在棺材里，从你的公寓抬出，放在祭坛脚下；然后被抬到它最后的家——坟墓。(3) 你死后一段时间：默观那块已被岁月染黑的石头，以及这块石头下你身体的悲惨状态；腐烂的肉体，分离的肢体，被坟墓腐蚀殆尽的骨头。

2. 听觉的应用。再次回顾那些你自己是主角的不同场景：为你祈祷的钟声的悲惨声音，在你临终床边诵读的祷告，「我从深渊中向你呼求」；仆人们自由谈论你的言语；亲友们互相交流对你逝去的感想；被召来安排你葬礼的侍者；葬礼仪式中教会的歌声：「主啊，在那可怕的日子，天地颤抖之时，求你救我脱离永恒的死亡；那时你将前来审判——那是愤怒、灾难和悲惨的一天——那伟大而痛苦的一天」；参加你葬礼的人们的谈话；你死后社会上对你的议论。

3. 嗅觉和触觉的应用。想象你呼吸着灵魂离开后身体散发出的气味——如果你死后几个月从棺材中取出，它会散发出怎样的恶臭。想象你触摸你被安放的潮湿泥土，破烂的裹尸布，光秃秃的头骨，分离的肢体，几个月后，坟墓中那团腐烂的物质，仅仅是看到它就令人毛骨悚然。

面对这悲伤的景象，问自己世界是什么，生命是什么？「虚空的虚空，凡事都是虚空」（传1:2）。以与我们垂死的主的对祷结束：「主啊，我将我的灵魂交在你手里。」

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个前奏。想象耶稣基督的审判台，你的灵魂被带到审判官面前，为自己所有的行为交账。

第二个前奏。「最慈爱的耶稣啊，求你记住，你曾为我谦卑自己，降生为人。我恳求你，在那伟大的日子，不要让我失丧。」

思考

1. 审判的时间和地点。时间将是你咽下最后一口气的那一刻。想象你的亲友围在你的床边，检查你的嘴唇、你的心脏，以发现一丝气息、一次跳动，这可能仍然预示着生命。当他们还在问你属于时间还是永恒时，你已经站在你的审判官面前了。这个审判台在哪里？就在你刚刚断气的地方，在你的床边，在那些围绕着你冰冷遗体的人面前，他们参与了这可怕的一幕，却并非出于自愿，也可能没有想到。

2. 被告。是你的灵魂；但你的灵魂独自带着它的行为；你的灵魂突然被照亮，明白了它所有的义务；它所领受的所有恩典，它所犯的所有不义；你的灵魂在它的神面前，无力逃避这可怕的景象。这是何等境况！一个世俗的灵魂，面对它从未爱过的神——一个放荡的灵魂，面对那三次圣洁的神，祂曾目睹它的混乱，现在即将惩罚它们！

3. 控告者。撒但，它回忆起你屡次更新又屡次违背的洗礼誓言；圣天使；你的守护天使，它指责你拒绝了它的感动；那些负责你弟兄灵魂的天使，它们指责你的丑闻；那些看守圣坛的天使，它们指责你因冷漠而远离圣餐；你的良心，它将你过去的一切生活呈现在你眼前，展示你所有的行为，这些行为都在呼喊：「你认得我们吗？我们是你的行为。」

4. 审判官。是耶稣基督，祂是你的审判官，耶稣基督曾是你的父、你的配偶、你的朋友、你的弟兄；但现在祂只是你的审判官——一位无限圣洁的审判官，一位无限明察的审判官，一位无限公义的审判官，一位无可上诉的审判官，一位全能的审判官。你对祂的公义有什么可不惧怕的呢！「神兴起审判的时候，我该怎样行呢？」（伯31:14）。

5. 你在神审判台前的辩护。如果你带着致死的罪来到耶稣基督的审判台前，你将如何回应针对你的指控？你会以无知为借口吗？但你拥有良心和信仰的光照；以你的软弱为借口吗？但你拥有恩典；以你的试探为借口吗？但你拥有祷告和圣事；以那些引你误入歧途的丑闻为借口吗？但你拥有如此多圣洁的榜样来教导你。放弃借口，你会求助于圣马利亚和圣徒的代祷吗？他们已无法为你做任何事；求助于耶稣基督的怜悯吗？祂从此是公义的神，不再是慈悲的神：「我眼必不顾惜他们，也不可怜恤他们」（结8:18）。

6. 判决。对义人将说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国」（太25:34）。但对罪人将说：「你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」（同上，41）。离开！这意味着我们之间的一切联系都已断绝；远离我，不孝的孩子；我不再是你的父亲——远离我，迷失的羊，我不再是你的牧人；你在你的感官中被咒诅，每一个感官都将有其痛苦——在你的理解中，在你的心中，在你所有的存在中。进入永火，进入那以炉为唯一居所、以火焰为食物的火——进入那将持续到我仍是神的火；进入那为撒但和他的使者所预备的火。我以天地为证，那火不是为你预备的。我声明我已尽一切努力将你从这永火中拯救出来；但既然你不愿利用我的恩典和友谊，就离开我，永远离开。

情感。恐惧；渴望；决心。

对祷

1. 在被钉十字架的耶稣基督脚下：「哦，最公义的审判官，我恳求你，在那大清算之日到来之前，赐予我赦免的恩赐。看哪，我像一个有罪的罪人，在你面前呻吟；我的罪孽使我蒙羞。神啊，我向你呼求怜悯，求你怜恤我。」

2. 在马利亚圣像脚下：「哦，马利亚，既是神的母亲，也是罪人的母亲，既是审判官的母亲，也是罪犯的母亲；不要让你的儿子神定罪你的儿子罪人。」

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个前奏。想象浪子在漫长的流浪后回到父亲身边。

第二个前奏。求主赐予效法浪子悔改的恩典，并像他一样获得对过去的赦免。

浪子的比喻

「一个人有两个儿子」，等等（路15:11-24）。

考虑所有情况。

1. 他年轻。年轻人的激情，即对享乐和独立的爱；这些是他流浪的原因。你的流浪难道不是出于同样的原因吗？

2. 他向父亲要他应得的家产。浪子的这种行为是何等忘恩负义，何等不公，何等鲁莽！这难道不是你离开神所走的每一步中都存在的吗？

3. 他往远方去了。这是你把自己交给世界时流浪的写照。你难道不是尽可能地远离自己和神，生怕恩典找到你，不顾你的意愿把你带回天父身边吗？

4. 离开父亲后，浪子挥霍了他所有的财产。而你，离开神后，你浪费了多少恩典的宝藏！回想所有这些损失，并为它们流下血泪——失去了神的友谊，失去了你过去的功劳，失去了你的基督徒教育，失去了你对虔诚的良好倾向，失去了对美德的品味，失去了良心的细腻，失去了正直的心——失去了那些被你的激情所玷污的才能——失去了理性——也许还失去了信仰。哦，这是何等致命地使用了神的恩赐！

5. 浪子很快就在一个被饥荒蹂躏的国家陷入困境。他被迫去服侍一个严酷的主人；被判去照看肮脏的动物；他羡慕那些动物的食物，却得不到那令人堕落的食物。

看哪，罪的果实：

(1) 放纵。这个国家的世界是残酷饥荒的牺牲品。这种饥饿是激情的吞噬性饥饿，它们不停地呼喊：「给，给」（箴30:15）。这种匮乏是灵魂被幸福的渴望所折磨，却在受造物中只找到无尽的遗憾、厌恶和悲伤的深切渴望。(2) 奴役。像浪子一样，罪人不是一个主人的奴隶，而是无数暴君的奴隶——魔鬼、世界、他自己的倾向和习惯。(3) 堕落。无论多么卑劣的享乐，一个与神分离的灵魂都会从中寻求幸福。它甚至会羡慕最可耻的罪人最可耻的放荡；有时甚至羡慕野兽的境况，渴望像它们一样，除了本能没有别的律法，除了满足感官没有别的命运：「人居尊贵而不醒悟，就如死亡的畜类一样」（诗49:20）。

1. 浪子被世界抛弃后，回到了自己。他开始反思自己的罪和不幸。他在自己内心发现了多少反思的主题啊！神啊，我离弃你得到了什么？我在世上找到了什么安息，什么幸福？难道为了如此短暂、空虚、堕落的享乐，就必须牺牲你的友谊、良心的平安、我的永恒吗？

2. 浪子将自己的境况与父亲仆人的境况相比，并羡慕他们的幸福。不忠的灵魂啊，你的境况与神的仆人的境况之间是何等大的差异！他们心中是何等的平安，何等的喜乐！在你心中却是何等的烦恼，何等的苦涩！

3. 浪子做出了一个勇敢的决定。「我要起来，」他说，「到我父亲那里去。」他没有停留在言语和愿望上；他没有推迟归来；他没有退缩，无论是面对世界的嘲笑还是牺牲他的依恋。这是何等坚实的悔改榜样！

4. 浪子希望通过承认自己的过错，重新获得父亲的恩典。这也应该是你悔改的第一步。把自己投在耶稣基督的脚下，祂以祭司的身份临在，对祂说：「父啊，我得罪了天，又得罪了你。我不再配称为你的儿子；如果你愿意接纳我作你的仆人，我就太幸福了。」

思考浪子受到父亲的欢迎。

1. 他的父亲远远地看见他，立刻动了怜悯的心。同样，当罪人心中生出第一丝悔改之情时，神就动了怜悯；祂忘记了他过去的忘恩负义；祂只看到他的不幸和悲伤。

2. 浪子的父亲抱住他的颈项，与他亲嘴。从这些事实中认识到神的良善，当我们被受造物抛弃时，我们回到祂身边。神难道不应该为了祂的荣耀、祂的圣洁、祂的公义而拒绝我们吗？然而祂却迎接我们；祂赐予我们赦免；祂拥抱我们，将我们紧紧抱在祂圣洁的心中。

3. 浪子的父亲命令立刻恢复他所有的地位特权。主就是这样对待回到祂身边的罪人。祂以祂的友谊，将他因罪而失去的一切都归还给他——无罪、平安、功劳、上天堂的权利，以及他作为人和基督徒的所有尊严。

4. 最后，浪子的父亲命令举行盛大的宴席，庆祝他儿子的归来，并邀请他全家一同分享这宴席的喜乐。同样，我们的天父也以隆重的庆典来庆祝罪人的归来，在庆典中祂将自己的身体赐给他。祂邀请天使们为他的属灵复活而欢喜。祂愿意他悔改的那一天成为祂全家，即教会，欢喜和宴乐的日子。在此之后，我们为何还要迟延回到这位良善父亲的怀抱和心中呢？

对祷

像浪子投在父亲脚下一样，把自己投在耶稣基督的脚下，并承诺永不离弃祂。

基督的灵魂。