第一部分

第一周

关于人终局的默想导论

人生目的默想导言

对人终局的默想是操练的起点。它被称为基础，因为它是整个灵性大厦的根基。后续将看到，其他默想只是其后果，避静的所有成功都取决于此。

关于人生目的的默想，是整个属灵操练的起点。它被称为「根基」，因为它是整个属灵大厦的基础。后文会看到，其他所有默想都只是它的延伸，而整个避静的成败都取决于此。

在此操练中，必须彻底认识神创造我们的目的，慷慨决心牺牲一切可能使我们偏离此目的的事物，以漠然态度看待一切，只关注导向此目的的事物，甚至发扬英雄气概，选择无论代价多大都能最稳妥、最迅速带我们到达此目的的事物。

在这项操练中，必须彻底认识神造我们的终极目的，慷慨地决心为此目的牺牲一切会使我们偏离目标的事物，对一切与此无关的事都要保持超然，甚至要有勇气选择最能迅速、安全带领我们达成目标的事物，无论代价多大。

此研究的对象并非通过回忆创造的恩惠来激发对神的感恩；而是向我们展示我们被造的目的，并教导我们将神的恩惠视为达成此目的的众多手段。因此，即使在这首次默想中，心灵必须集中思想于自身，探究迄今的行为，无论是关于目的或手段，我们被引入的迷途和错误，以及那些本应作为提升我们到神的手段的受造物，如何被滥用以致使我们与神分离。但要点是深刻铭记我们最终目的的真理；因为正如大厦的根基支撑整个建筑，这第一条真理可说是支撑所有其他真理，以致其他默想的成功将与此次默想的成功成正比。
给予此默想的时间未定；但为使开端更容易，每人可自由投入最适合其力量和热忱的时间，除非指导者已为他设定规则。

这项默想的目的，并不是单单回想受造的恩惠而激发对神的感恩，而是要让我们明白自己受造的终极目标，并教导我们把神的恩惠当作达成此目标的手段。因此，即使在第一次默想中，心思也要专注于自身，反省自己过去在追求终极目标或使用手段上的行为，自己曾经走错的路、犯下的错误，以及那些本应帮助我们亲近神的受造物，是如何被滥用反而使我们远离祂。但最重要的是要牢牢记住人生终极目标的真理；正如地基支撑整栋大楼，这个首要真理也支撑着其余一切真理，其他默想的成效与此成效成正比。
这项默想的时间没有固定；为了让开始更容易，除非指导者另有规定，每个人都可以根据自己的体力和热心自由安排时间。

原则或基础

原则或根基

人被造是为一个特定目的。此目的是赞美、敬畏和事奉主他的神，并借此达到永恒救恩。

人是为某个目的而被造的。这个目的就是要赞美、敬畏并事奉主他的神，并借此得着永恒的救恩。

地球上围绕我们的所有其他存在和物体，都是为人的益处而被造，作为他最终目的的手段；因此他有义务使用或弃用这些受造物，圣依纳爵在此用「受造物」一词，泛指一切与神和我们自身不同的事物；我们在自然界、社会中发现的，以及超自然秩序中的一切；所有事件、生活状态、人时常所处的各种情境。视乎它们是否带他更接近此目的，或倾向于使他偏离此目的。

世上一切环绕我们的受造物和事物，都是为人的益处而被造，作为他达成终极目标的工具；因此，人有责任根据这些受造物是否使他更接近终极目标，或使他远离目标，来选择使用或弃绝它们。在这里，「受造物」一词，圣依纳爵泛指一切与神和我们自己不同的事物；包括自然界、社会、超自然秩序里的一切，以及人的一切境遇、人生各种状态。

因此，我们必须首先努力在心中建立对所有受造物的完全漠然，尽管使用它们可能未被禁止；在我们力所能及的范围内，不偏爱健康胜过疾病、财富胜过贫穷、荣誉胜过羞辱、长寿胜过短命。但我们必须渴望并明确选择一切能带我们到达创造目的的事物。

因此，我们首先要在自己里面建立对一切受造物的完全超然态度，哪怕使用它们本身并不被禁止；在我们所能掌控的范围内，不要偏爱健康胜于疾病、财富胜于贫穷、荣耀胜于卑微、长寿胜于短命。但我们必须在一切事上，最终渴望并选择能带领我们实现受造目的的事物。

操练原则的展开

属灵操练原则的展开

文本第一部分：人的终局

正文第一部分：人生的终极目标

圣依纳爵文本：人被造是为这个目的：赞美、敬畏和事奉主他的神，并借此达到永恒救恩。

圣依纳爵原文：人是为这个目的被造的：要赞美、敬畏并事奉主他的神，并借此得着永恒的救恩。

此默想包含三条伟大真理，是所有操练的基础：我来自神；我属于神；我注定归向神。也就是说，神是我的第一因、我的至高主、我的最终目的。

这段默想包含三大真理，是属灵操练的全部根基：我来自神；我属于神；我归向神。也就是说，神是我的本源，我的至高主宰，我的最终归宿。

第一条真理／我来自神

第一真理 / 我来自神

默想点

默想要点

一百年前我在哪里？我什么都不是。如果我回顾一百年前，我看到世界及其帝国、城市、居民；我看到今天照耀的太阳、我居住的地球、生我的土地、我出身的家庭、我被知晓的名字：但我——我是什么？我在哪里？我什么都不是，必须在虚无中寻找我。哦，多少时代过去了，无人想到我！因为虚无怎能成为思想的主题？多少时代，连一只昆虫或一个原子都比我伟大！因为它们至少拥有存在。
但现在我存在。我拥有能认知的理智、为爱而造的心、赋予奇妙感官的身体。而这存在，谁赐予我？偶然？——荒谬之词！——我的父母？他们用玛加伯母亲的话回答：「不，不是我给了你心智和灵魂；是世界的创造者」（加下7:22）。最后，我是自己存在的作者吗？但虚无不能是存在的原因。因此，我必须转向神作为我的第一因。「你的手制造我，造就我」（诗119:73）。「你按手在我身上」（诗139:5）。你将我从虚无深渊中取出。
我的灵魂啊，思考你被造的境况。

一百年前我在哪里？我什么都不是。如果向后一百年看，我会看到世界、帝国、城市、居民；看到今天依然照耀的太阳，我所居住的大地，我出生的家乡，我所属的家族、我的名字：但我——那时是什么、在哪里？我什么都不是，只能在虚无中寻找自己。啊，有多少个时代里，没有人想起我！因为虚无怎么会成为思想的对象？多少个时代里，甚至一只昆虫或一粒尘埃都比我伟大！因为它们至少有存在。
但如今我存在了。我有能认识的理智，有为爱而造的心，有奇妙感官的身体。是谁赐给我这一切存在？偶然吗？——这毫无意义！——我的父母吗？他们可以像玛加比母亲一样回答：「不是我赐给你灵魂和生命，是世界的创造主。」（加下7:22）最后，难道是我自己创造了自己？虚无怎能成为存在的原因？所以我必须归向神，承认祂是我的本源。「耶和华啊，是祢的手造我、建立我。」（诗118:73）「祢按手在我身上。」（诗138:5）祢把我从虚无的深渊中拯救出来。
我的灵魂啊，要默想你被造的情景。

(1) 神出于纯粹的爱创造了我。祂需要我的存在吗？或我能为祂的幸福所必需吗？「我以永远的爱爱你」（耶31:3）。

（1）神出于纯粹的爱造了我。祂需要我的存在吗？我能成为祂幸福的必须吗？「我以永远的爱爱你。」（耶31:3）

(2) 神创造了我，我受造的法令像祂自己一样永恒。因此，从永恒起，神就想着我。我还在虚无深渊中，神就在祂的思想中给了我一个位置！我在祂的意念和心中。「我以永远的爱爱你。」

（2）神创造了我，我被造的旨意和祂一样是永恒的。因此，从永恒里，神就已经想着我。我还在虚无之中，神已把我放在祂的思想中！我在祂心中、祂意念里。「我以永远的爱爱你。」

(3) 神创造了我，并在创造时偏爱我胜过无限多的受造物，这些受造物对祂同样可能，却将永远留在虚无中。神啊，我何德何能配得这偏爱！「我以永远的爱爱你。」

（3）神创造了我，并在创造我时，拣选我胜过无数同样可能被造、却永远留在虚无中的受造物。神啊，我何德何能配得这样的拣选！「我以永远的爱爱你。」

(4) 神创造了我，并通过创造使我成为可见世界中最尊贵的受造物。我的灵魂在祂的形象中，我的整个存在都带有祂属性的印记，那活生生的印记。

（4）神创造了我，并使我成为可见世界中最尊贵的受造物。我的灵魂有祂的形象，我的全人都带着祂属性的活印记。

(5) 最后，神创造了我，并且在我存在的每一刻都持续祂的创造。我生命中有多少小时刻，祂就多少次赐我生命的新礼物。

（5）最后，神创造了我，并在我存在的每一刻持续着创造。我的生命有多少时刻，祂就有多少次将生命重新赐给我。

情感回应

情感操练

在看见我们虚无时的谦卑情感。「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般」

因看见自己的虚无而生谦卑之情。「人在祢面前，实在算不得什么。」（诗38:6）

钦佩情感。「人算什么，你竟看他为大？将他放在心上？」

生出敬畏惊叹之情。「人算什么，祢竟看重他？为何把他放在心上？」（伯8:17）

感恩情感。「我的心哪，你要称颂耶和华，凡在我里面的，也要称颂他的圣名。我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠」

生出感恩之情。「我的心哪，你要称颂耶和华，凡在我里面的，也要称颂祂的圣名。我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠。」（诗102:1-2）

第二条真理／我属于神

第二真理 / 我属于神

默想点

默想要点

我来自神；因此，我属于神。神是我的创造者；因此，祂是我的主和我的主人。否认这一推论就是否认我的理性。
主与我进入审判，屈尊在祂受造物的法庭上论证祂的权利。主人有权要求仆人或奴隶的服务，难道不是真的吗？国王有权要求臣民的顺服，父亲有权要求子女的顺服和尊重，难道不是真的吗？工人有权随意处置他的作品，难道不是真的吗？而我，神的受造物，难道不属于神，比奴隶属于主人、臣民属于君主、孩子属于父亲、画作属于画家、树木属于种植者更甚吗？神对我拥有所有人对受造物的权利，且程度更高、名分更神圣，难道不是吗？我身上有什么不属于祂，不是祂自己资本的果实，因此是祂的财产？「你有什么不是领受的呢？」（林前4:7）。如果神收回祂所赐的一切，我还剩下什么？如果神收回我的心智，我会是什么？——与野兽同等。如果祂剥夺我的生命和运动，我会是什么？——一点尘土和灰烬。如果祂拿走我的实体和整个存在，我会是什么？——纯粹的虚无。我的神啊！我所有的一切都来自你；我所有的一切都该属于你，这是公义的。「主啊，你是公义的，你的能力是荣耀的，无人能胜过你。让所有受造物事奉你：因为你一说话，它们就被造；你发出你的灵，它们就被创造」（友16:16-17）。
我的灵魂啊，思考神统治的特征。

我来自神，因此我属于神。神是我的创造主，因此祂是我的主和君王。否认这个结论，就是否认理性。
主与我对话，愿意在受造物面前与我辩论祂的权利。主人有权要求仆人或奴隶的服侍吗？君王有权要求臣民的顺服吗？父亲有权要求子女的顺从和敬重吗？工匠有权随意处置自己的作品吗？而我，作为神的受造物，难道不比奴仆之于主人、臣民之于君王、儿女之于父亲、画作之于画家、树木之于栽培者，更属于神吗？神对我拥有一切人对受造物的权利，并且更高、更神圣。我的一切，有什么不是祂的？又有什么不是祂自己的资本所结的果实，因此是祂的产业？「你有什么不是领受的呢？」（林前4:7）若神收回祂所赐的一切，我还剩下什么？若神收回我的理智，我会变成什么？——与畜类无异。若祂夺去我的生命和活动，我会变成什么？——一撮尘土。若祂收回我的本质和整个存在，我会变成什么？——虚无。我的神啊！我所有的一切都从祢而来，理当都属于祢。「主啊，祢是公义的，祢大有荣耀，无人能胜祢。愿一切受造物都事奉祢，因为祢一出命令，它们就被造了；祢发出祢的灵，它们就受造。」（友16:16-17）
我的灵魂啊，要默想神权柄的特征。

(1) 本质统治。神不必从虚无中造我。但既然神创造了我，我就必须属于祂。如果祂是我的创造者却不再是我的主宰和主人，祂就不再是神。

（1）本质上的主权。神本不需把我从虚无中造出。但既然祂创造了我，我就必须属于祂。若祂既是我的创造主，却不再是我的主宰和君王，祂就不再是神了。

(2) 至高统治。我在一切之前和一切之上属于神。严格来说，我只属于神，人对我没有其他权利，除非神赋予他们。因此，他们的权利从属于神的权利；他们的权威必须始终顺服神的权威。

（2）至高的主权。我首先、绝对属于神。严格说来，我只属于神，人对我的一切权利都来自神。人的权柄必须顺服于神的权柄，人的权威必须永远顺服神的权威。

(3) 绝对统治。神可以按祂的喜悦处置我；祂可以赐予或夺去我的财富、健康、荣誉、生命；我的责任是从祂手中以顺服和无怨的态度接受一切。

（3）绝对的主权。神可以随祂的旨意安排我；祂可以赐给我或收回财富、健康、荣耀、生命；我的本分是顺服地从祂手中接受一切，不抱怨。

(4) 普遍统治。我的一切都来自神；因此我的一切都属于神。主的统治延伸到我一生的所有阶段、我可能处的所有情境、我灵魂的所有能力、我身体的所有感官、我存在的每一小时刻。

（4）普遍的主权。我里面的一切都来自神，因此我里面的一切都属于神。主的主权延伸到我生命的每一个阶段、我所处的每一种境遇、我灵魂的所有能力、我身体的所有感官、我存在的每一时刻和每一分秒。

(5) 永恒统治。神的统治是不朽的，如同我自己；它始于时间并延续至永恒；死亡剥夺人的所有权利，却无法对抗神的权利。

（5）永恒的主权。神的主权和我一样是不朽的；它始于时间，却延续到永恒；死亡能剥夺人一切权利，却无法动摇神的权利。

(6) 不可抗拒统治。我们可能逃脱人的统治；但如何逃脱神的统治？无论愿意与否，我们必须顺服；我们必须要么活在祂爱的帝国下，要么活在祂公义的帝国下；要么通过自由顺服荣耀祂的能力，要么通过不可避免的惩罚荣耀它。

（6）不可抗拒的主权。我们也许能逃避人的权柄，但怎能逃避神的主权？无论愿意与否，我们都必须顺服祂的统治；要么在祂爱的国度下生活，要么在祂公义的国度下生活；要么以自由顺服荣耀祂的权能，要么以无法抗拒的惩罚荣耀祂的权能。

「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：『你为什么这样造我呢？』」

「人哪，你是谁，竟敢与神争辩呢？受造之物岂能对造他的说：你为什么这样造我呢？」（罗9:20）

情感回应

情感操练

敬拜。「我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物」（启4:11）。「来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。因为他是我们的神」（诗95:6-7）。
悔恨。「愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华吗？他岂不是你的父，将你买来的吗？他是制造你、建立你的。你轻忽生你的

敬拜。「我们的主，我们的神啊，祢是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为祢创造了万物。」（启4:11）「来啊，我们要屈身敬拜，跪在造我们的耶和华面前，因为祂是我们的神。」（诗54:6-7）
懊悔。「愚昧无知的民哪，你这样报答耶和华吗？祂不是你的父吗？祂造你、建立你。你竟离弃生你的神，忘记创造你的耶和华。」（申32:6,18）
顺服。「主啊，我真是祢的仆人，我是祢婢女的儿子。」（诗115:16）

第三条真理／我注定归向神

第三真理 / 我归向神

默想点

默想要点

神不仅是我的创造者和主人；祂也是我的最终目的。一位无限智慧的神在创造我时，必为自己设定一个目的；一位无限完美的神只能为祂的荣耀创造我；也就是说，为认识祂、爱祂和事奉祂。
我的灵魂啊！你希望证明这一伟大真理吗？

神不仅是我的创造主、我的主宰，也是我的最终归宿。无限智慧的神造我必有目的；无限完美的神只能为祂的荣耀而造我，也就是说，为了认识祂、爱祂、事奉祂。
我的灵魂啊！你想要这伟大真理的证据吗？

(1) 询问你的信心；它会告诉你神造万物是为祂自己：「耶和华造万物，是为他自己」（箴16:4）。祂是万物的始与终：「我是阿拉法，我是俄梅戛」（启1:8）。最大的诫命是敬拜、爱和事奉神：「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神」；「当拜主你的神，单要事奉他」（太22:37，4:10）。

（1）问你的信仰：信仰会告诉你，神造万物是为祂自己：「耶和华所造的，各适其用。」（箴16:4）祂是一切的起初和终结：「我是阿拉法，我是俄梅戛。」（启1:8）最大的诫命就是敬拜、爱慕并事奉神。「你要尽心、尽性、尽意爱主你的神」；「当拜主你的神，单要事奉祂。」（太22:37；4:10）

(2) 询问你的理性；它会告诉你，人的能力与其对象之间必须有某种比例。因此，只有神的无限完美才能成为渴望认识和爱的理智和心灵的对象。

（2）问你的理性：理性会告诉你，人各项能力和对象之间必须有相称。因此，只有神无限的完美，才能成为那渴望认识和爱的心灵与理智的对象。

(3) 询问受造物；它们会通过其不完美、无常、弱点，总之通过其虚无告诉你，它们太微不足道，不能成为你存在的目的。「虚空的虚空，凡事都是虚空，除了爱神和单于事奉祂」（《效法基督》卷一第一章）。

（3）问受造物：它们会用自己的不完全、无常、软弱，总之用自己的虚无，告诉你，它们太渺小，绝不能成为你存在的终极目标。「虚空的虚空，凡事都是虚空，除了爱神并单单事奉祂以外。」（《效法基督》卷一第一章）

(4) 询问你的心；它会告诉你，你是为幸福而造的，你需要无瑕疵的幸福、无限制的幸福、永恒的幸福；也就是说，你需要神自己。

（4）问你的内心：内心会告诉你，你是为幸福而造的，并且你所需要的是无杂质的幸福、无限的幸福、永恒的幸福；也就是说，你所需要的不亚于神自己。

(5) 询问你自己的经验；它会告诉你，当你忠心事奉神时，平安为何住在你胸中；当你与祂分离时，你为何只感到厌恶、空虚和悔恨。心灵的平安是秩序忠实保持的果实。「主啊，我们是为祢而造的，我们的心不安息，直到在祢里面找到安息」（圣奥古斯丁）。

（5）问你的经验：经验会告诉你，为何你忠心事奉神时，内心就有平安；为何你远离祂时，只有厌烦、空虚和悔恨。内心的平安是忠实守秩序的果子。「主啊，我们是为祢而造，除非安息在祢里面，我们的心就不得安宁。」（奥古斯丁）

因此，我的目的是认识神、爱神、事奉神；这因此是我全部的责任、全部的伟大、全部的幸福。

所以，我的终极目标就是认识神、爱神、事奉神；这就是我全部的责任、全部的尊荣、全部的幸福。

(1) 我全部的责任。是的，我必须认识、爱和事奉神。我的灵魂啊，我必须好好理解这个词。我必须确信这是一个真正的必要。我不必拥有才能、财富、享乐、社会中的尊贵地位；我不必长寿；我不必存在；但假设我存在，我就必须事奉神。一个不事奉神的有理智受造物，在世上就如同太阳停止照耀、身体停止运动一样。它在理智秩序中，就如同怪物在身体秩序中。

（1）全部责任。是的，我必须认识、爱慕、事奉神。我的灵魂啊，要明白这句话的分量，要确信这是绝对的需要。才干、财富、享乐、社会地位都不是必须的；长寿不是必须的；甚至存在本身也不是必须的；但既然我存在，就必须事奉神。一个不事奉神的理性受造物，在世界上的地位，就如同太阳不再发光，身体不再活动。它在理性秩序中就是怪物。

(2) 我全部的伟大。我不是为必死的人而造；我不是为自己而造；我不是为天使而造。作为一个有理智和不朽的存在，我太伟大，任何受造物，无论多么高贵，都不能成为我的目的。我的目的是天使的目的；是耶稣基督的目的；是神自己的目的。神存在，或不可能存在，除非为认识自己和爱自己；我只存在，或可能存在，为认识和爱神。

（2）全部尊荣。我不是为凡人而造，也不是为自己而造，更不是为天使而造。作为有理性、永恒的存在，我太尊贵，任何受造物都不能成为我最终的归宿。我的终极目标与天使相同，与耶稣基督相同，与神自己相同。神存在、并且只能存在，是为认识并爱自己；而我存在、并且只能存在，是为认识并爱神。

(3) 我全部的幸福。我在时间中事奉神，就能在永恒中拥有祂。我不能将自己完全献给神，除非祂将自己完全赐给我。「我是你极大的赏赐」（创15:1）。祂的荣耀和我的幸福是不可分的。因此，这关乎我的永恒命运，我自己是它的仲裁者。我的灵魂啊！想象一边是天堂，有无法言喻的喜乐；另一边是地狱，有火和绝望；根据你在地上事奉或得罪主，其中之一将是你的永恒产业。由你选择。「我今日呼天唤地向你作见证，我将生死、祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命…爱耶和华你的神，听从祂的话，专靠祂，因为祂是你的生命」（申30:19-20）。

（3）全部幸福。我在今世事奉神，就必在永世得着祂。我若全然归给神，祂也必全然归给我。「我是你极大的赏赐。」（创15:1）祂的荣耀与我的幸福密不可分。这关乎我永恒的归宿，而我自己就是它的决定者。我的灵魂啊！你要想象一边是天堂的无比喜乐，一边是地狱的烈火与绝望；你将永远承受其中之一，这取决于你在世上是否事奉或冒犯了主。这选择权在你手里。「我今日呼天唤地向你作证，我将生死、祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命……使你爱耶和华你的神，听从祂的话，专靠祂，因为祂是你的生命。」（申30:19-20）

情感回应

情感操练

对过去的悲伤。「神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隐瞒」（诗69:5）。
对受造物的轻视。「远离你的，必要死亡；凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。但我亲近神是与我有益」（诗73:27-28）。
对神的爱。「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远」（诗73:25-26）。

为过去忧伤。「神啊，我的愚昧祢原知道；我的罪愆不能隐瞒。」（诗68:6）
藐视受造物。「远离祢的，必要灭亡；凡离弃祢行邪淫的，祢都灭绝了。但我亲近神是与我有益。」（诗72:27-28）
爱慕神。「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也无所爱慕。神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。」（同上，25-26）

操练原则展开的延续

属灵操练原则的展开（续）

文本第二部分：受造物的目的

正文第二部分：受造物的归宿

圣依纳爵文本：地球上围绕人的所有其他存在或物体都是为他而造的，作为手段帮助他追求他被造的目的。

圣依纳爵原文：地上一切环绕人的受造物和事物，都是为人被造，为帮助人达成其受造的终极目标而存在。

第一默想点／受造物来自神

第一次思考 / 受造物来自神

受造物与我同源。它们像我一样，是从虚无中被造的，造它们的是神；但它们的创造与人的创造有何不同！

受造物和我有同样的起源。它们和我一样，都从虚无中被带出来，带它们出虚无的也是神；但它们的受造与人的受造有天壤之别！

像我一样，它们从永恒起就占据了神的思念和心；但它们只占第二位。神爱我是为祂自己，因为我注定为祂的荣耀；祂爱受造物是为人的缘故，因为它们注定为人的使用，并且它们只间接地通过人中介与神有关。
像我一样，受造物接受了一个存在，在某种程度上是祂庄严完美的流露；但它们没有像我一样，有作为神活形象和按祂样式被造的尊荣。
像我一样，它们是为神的荣耀而造的：但它们既没有理智认识祂，也没有心灵爱祂；它们不能拥有祂；它们只能以非常低级和不完美的方式荣耀祂，即通过它们为祂仆人提供的服务。「人啊，知道你的尊严」（圣利奥）。

它们和我一样，从永恒里就存在于神的思想和心中；但它们只居于第二位。神为祂自己爱我，因为我是为祂荣耀而被造；神为人的缘故爱受造物，因为它们是为人的用途而被造，只能借着人，间接地、遥远地归向神。
它们和我一样，得着某种程度上反映祂尊贵属性的存在；但不像我，有幸成为神的活像、照祂的形象被造。
它们和我一样，是为神的荣耀而被造；但它们没有认识神的理智，也没有爱神的心，无法拥有祂，只能以极其有限和不完全的方式——即借着服事祂的仆人——来荣耀祂。「人哪，要认识你的尊贵！」（圣良）

第二默想点／受造物属于神

第二次思考 / 受造物属于神

受造物若与我同源，必与我同主。因此它们来自神并属于祂。神对它们的统治权与对我相同。由此得出结论：

受造物和我有同样的起源，自然也有同样的主宰。它们来自神，也属于神。神对它们有和对我一样的主权。因此可以得出：

因此，我必须以依赖之心使用受造物，遵循神意的秩序，不是像随心处置的主人，而是像必须向合法上级交账的管家。
我必须以感恩之心使用受造物，如同一个本身无权使用世上事物、一切皆从万有归属之神慷慨中领受的穷人。
我还必须以敬畏之心使用受造物；因为一方面我败坏的性情常诱我滥用受造之物，另一方面神将严惩这种颠覆创造秩序的滥用。

我使用受造物时，必须存依赖的心，按神的旨意秩序行事，不是像随意处置的主人，而是像必须向合法主宰交账的管家。
我使用受造物时，必须存感恩的心，就像一个本无权使用世上万物的穷人，一切都从神的慷慨手中领受。
我还要存敬畏的心使用受造物；一方面，我堕落的本性常常倾向于滥用受造物，另一方面，神必严厉惩罚这种滥用，因为这破坏了整个创造的秩序。

让我回顾过去。至今我以何种心态使用受造物？岂非以独立自主之心？几乎从不求问神意，甚至常违背祂可敬旨意的秩序。岂非以忘恩之心？我的神啊，我何时想过向你举心感谢你的恩赐？岂非以纵欲自私之心，只在受造物中寻求自我享乐，不顾神的公义必将追问我如此罪恶滥用的账目？让我们从此习惯在每个受造物上读出这三词——「领受、感恩、敬畏」；仿佛它在说：「领受我献给你的祝福；为此感谢你的造主；畏惧那按你使用我的方式临于你的审判」（圣维克多的理查）。

回顾以往，我使用受造物时，存的是什么心？是不是独立自主的心？几乎总是不询问神的旨意，甚至常常违背祂可敬的旨意。是不是忘恩负义的心？我的神啊，我何时想到要向祢举心感谢祢的恩赐？是不是只顾情欲和自私，只在受造物里寻求自己和享乐，从不顾念神的公义，祂必定要我为如此犯罪的滥用交账？从今以后，让我们习惯在每个受造物上读到这三句话——「领受、感恩、敬畏」；仿佛它们在说：「领受我带给你的祝福；为此向造你的主感恩；要敬畏，因你如何使用我，神都要审判你。」（圣维克多的理查德）

第三默想点／受造物藉人中介归向神

第三次思考 / 受造物借着人成为归向神的工具

受造物与我一样为某个目的而造，这目的就是神的荣耀；因为神只能为祂的荣耀创造。缺乏理智的受造物非为直接荣耀主而造；它们被造是为服事人，而人作为回报，必须献上理智与心灵赞美爱神，从而使它们归向共同造主的荣耀。因此，依信心与理性之光，这是我与神及受造物关系的秩序：我为神，受造物为我。由此推知，我不能像世俗人那样以受造物为目的，否则必使自己有罪且悲惨。

受造物和我一样有终极目标，这目标就是神的荣耀；因为神创造万物只为祂的荣耀。没有理性的受造物不是为直接荣耀主而造的，而是为服事人而造，人则要以理智和心灵赞美、爱慕神，以此使受造物也能归荣耀于共同的创造主。这就是信仰与理性所启示的我与神、与受造物的关系秩序。我是为神而存在，受造物是为我而存在。因此，我不能像世人那样，把受造物当作终极目标，否则就会使自己陷入罪和痛苦之中。

将情感寄托于受造物会使我有罪——

若把心安在受造物上，就是使自己有罪——

对己有罪，因这将贬低自己。「人之所爱即其本质。你爱尘土？你便是尘土。你爱神？我该说什么？你便是神」（圣奥古斯丁）。
对受造物有罪，因这将使它们偏离目的并强暴其本性。使徒告诉我们，它们呻吟受苦因罪人用它们对抗神（罗8:22）；一位圣师描述它们向罪人发声索求公义：「所有受造物各按其类呼喊：这就是滥用我们者。地说：为何要我背负这怪物？水说：为何不立时淹灭他？空气说：为何不收回我的益处？地狱说：为何不让我火焰吞噬他、施以千般酷刑？」（圣文德）。
对神有罪。不义之罪，因我违背祂的旨意使用属于祂的存在；类拜偶像之罪，因我夺去祂在我敬拜中的首位，以受造物取代我思想心灵；类亵渎之罪，因这将攻击祂所有属性：我滥用的良善、我扰乱计划的智慧、我转对抗祂的能力。

对自己有罪，因为这是在贬低自己。「人的爱是什么，他自己就是什么。你爱尘土，你就是尘土。你爱神，我还要怎么说呢？你就是神。」（奥古斯丁）
对受造物有罪，因为这是使它们偏离本分，违背本性。使徒说，受造物因罪人用它们来得罪神而叹息、受苦（罗8:22）；一位圣师还说，受造物会向罪人控诉，要求惩罚：「一切受造物都以自己的方式呼喊，说：这就是滥用我们的那个人。大地说：为何我要承载这个怪物？水说：为何我不能立刻淹死他？空气说：为何我不剥夺他我的恩惠？地狱说：为何我的火焰不吞噬他，使他受千般痛苦？」（圣文德）
对神有罪。不公义，因为这是违背祂旨意使用属于祂的受造物；是一种偶像崇拜，因为把对祂的敬拜之首让给了受造物；是一种亵渎，因为这是攻击祂一切属性：滥用祂的良善，扰乱祂的智慧计划，把祂的权能用来对抗祂。

以受造物为目的会使我悲惨——永恒悲惨；我将同时失去神（与祂永远隔绝）和受造物（它们将成为我永久的折磨）；现世悲惨，因受造物怎能构成我的幸福？存在如此有限的受造物——将在心中留下何等空虚！充满缺陷的受造物——何等失望与厌恶之源！脆弱易逝的受造物——何等懊悔之源！无常不忠的受造物——何等猜疑恐惧之源！成为我目的、与神为敌的受造物——何等悔恨之源！

若把终极目标安在受造物上，就是使自己痛苦——痛苦直到永远；我会同时失去神（永远与祂隔绝）和受造物（它们会成为我永远的痛苦）；今世也会痛苦，因为受造物怎能成为我的幸福？它们的存在如此有限——我的心里会留下多大的空虚！它们充满不完全——带来多少失望和厌倦！它们如此脆弱易逝——带来多少遗憾！它们如此无常不忠——带来多少不信任和恐惧！若受造物成为我的终极目标，成了神的仇敌——又会带来多少悔恨！

第四默想点／受造物如何藉引导人归神而荣耀神

第四次思考 / 受造物如何引导人归向神、荣耀神

我被造是为认识、爱、事奉并拥有神：这是我的目的；如今受造物教导我——

我受造是为认识、爱慕、事奉并拥有神：这是我的终极目标；而受造物教导我——

认识神。世界秩序显明祂的智慧：星辰宣告祂的能力——「诸天述说神的荣耀」（诗19:1）；海洋宣告祂的无限；土地丰产赞美祂的眷顾；野花唤起祂的美善；恶人存在甚至是对祂忍耐与怜悯的致敬。「耶和华啊，你手的工作使我欢喜；我要因你手的工作欢呼。耶和华啊，你的工作何其大！」（诗92:4-5）。
爱神。是神的良善将它们赐予我；是祂的爱藉每个受造物为我效力；是祂借日光温暖我；是祂借地上果实滋养我；是祂借衣裳遮蔽我。一位藉受造物服事我、以恒久良善服事我的神——何等爱的动机！「万民都举目仰望你；你随时给他们食物。你张手，使有生气的都随愿饱足」（诗145:15-16）。
事奉神。我的灵魂啊，思想它们如何遵行造主旨意。圣灵说它们欣然行之：「星辰在守望中发光欢欣：它们蒙召便说：我们在此；以喜乐向造它们者闪耀」（巴3:34-35）。

认识神。世界的秩序向我显明祂的智慧；众星宣告祂的能力——「诸天述说神的荣耀。」（诗18:1）海洋彰显祂的广大；大地的丰饶赞美祂的护理；田野的花朵使我想起祂的美丽；甚至恶人的存在也是对祂忍耐和怜悯的敬意。「耶和华啊，祢因祢的作为使我欢乐；我要因祢手的工作而欢呼。耶和华啊，祢的工作何其大！愚顽人不晓得，愚昧人也不明白。」（诗91:5-7）
爱慕神。神的良善将受造物赐给我；祂的爱通过每一样受造物为我效力；是祂用太阳的光温暖我，是祂用地上的果实养育我，是祂用衣物遮盖我。一位用祂的受造物、以如此恒久和良善服事我的神——这是多么强烈的爱慕动机！「众人的眼都仰望祢，耶和华啊。众人都等候祢按时给他们食物。祢给他们，他们便拾起来；祢张手，他们就饱得美食。」（诗144:15；103:27-28）
事奉神。我的灵魂啊，要思想受造物如何遵行造物主的旨意。圣灵说，它们乐意这样行。「众星按着自己的岗位发光，欢然照耀；祂呼叫它们，它们说：我们在这里，并且乐意向那造它们的显出光辉。」（巴录书3:34-35）

它们以敬畏行之。「祂发出光，光便前行；战兢遵行祂命」（巴3:33）。

它们带着敬畏顺服祂。「祂发命令，光就发出，光战兢地听从祂。」（巴录书3:33）

它们以迅捷行之。「以风为使者，以火焰为仆役」（诗104:4）。

它们迅速地顺服祂。「祂驾行在风的翅膀上；祂以风为使者，以火焰为仆役。」（诗103:3-4）

它们以不变恒心行之。「天地照你的安排存到今日，万物都是你的仆役」（诗119:91）。

它们以不变的恒心顺服祂。「祢所命定的，白昼照常运行，因为万物都服事祢。」（诗118:91）

因此，我的灵魂啊，每个受造物都事奉主。我岂能是唯一拒绝事奉者？我岂因负最重义务而成为祂最不忠的仆人？

所以，我的灵魂啊，每一个受造物都在事奉主。难道只有我拒绝事奉祂吗？难道我会成为祂众仆人中最不忠心的，只因我对祂负有最大的责任？

所有受造物助我赢得拥有神；因无一不可成为某种美德的契机，故可成为功绩的载体。例如——

一切受造物都帮助我获得神的赏赐，因为没有一样不能成为操练美德的机会，因此也就成为积累功德的对象。如此——

有些受造物的使用不可或缺——例如维系生存之物。何等操练节制与超脱的良机！

有些受造物的使用是绝对必要的——比如维持我生命所需的那些。多么好的节制和超脱操练的机会！

有些事物我们必须顺服，尽管本性退缩——如疾病、贫穷、屈辱、克己等。何等操练忍耐、谦卑、仁爱的机会！有些事物本性引我们归神——如超自然帮助。何等操练信心与虔敬的机会！有些事物使心远离神。何等献祭的良机！我是否以此视角看待受造物？是否如此使用它们？

有些事物，虽然本性上让人畏惧，却必须接受——比如疾病、贫穷、羞辱、克己等。这些都是操练忍耐、谦卑、仁爱的机会！有些事物本性上能带领我们归向神——比如超自然秩序的各种助益。这是操练信心和虔诚的好机会！有些事物会使我们的心远离神。这正是献祭的机会！我是否以这样的眼光看待受造物？我是否如此使用它们？

情感回应

情感操练

以所有受造物之名祝福神。「耶和华的作为啊，你们都要称颂耶和华」（但3:57）。

以一切受造物的名为神祝福。「主的一切作为啊，都要称颂耶和华。」（但3:57）

为曾向受造物寻求幸福而哀伤。「虚空的虚空，凡事都是虚空。…我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风」（传1:2,14）。

为曾在受造物中寻求幸福而忧伤。「虚空的虚空，凡事都是虚空……我见日光之下所作的一切事，都是虚空，也是捕风。」（传1:2,14）

决意独爱神。「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？…我深信无论是死，是生，…是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗8:35,38-39）。

立志只爱神。「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？是患难吗？是困苦吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？……我深信无论是死、是生……是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（罗8:35,38-39）

操练原则展开的延续

属灵操练原则的展开（续）

文本的第三部分：关于受造物的超然

正文第三部分：对受造物的超然态度

圣依纳爵文本：因此，我们必须首先努力在自己心中建立对一切受造物的完全超然，即使是那些使用不被禁止的——不偏好，就我们而言，健康胜过疾病，财富胜过贫穷，尊荣胜过羞辱，长寿胜过短命；因为秩序要求我们在一切事上愿望并选择最能稳妥引领我们达到被造目的的事物。

圣依纳爵原文：因此，我们首先要在自己里面建立对一切受造物的完全超然态度，即使使用它们本身并不被禁止；在我们所能掌控的范围内，不要偏爱健康胜于疾病、财富胜于贫穷、荣耀胜于卑微、长寿胜于短命；因为秩序要求我们在一切事上都愿意、选择最能带领我们实现受造目标的事物。

所有受造物被赐给人是为了引领他达到这正当目的。为何它们常将他从神引开，成为他永恒毁灭的原因和工具？「神的受造物成了憎恶之物，成了人灵的诱惑，成了愚人脚上的罗网」（智14:11）。这源于我们对受造物情感的不规则。因为本性因原罪而堕落，根据它们奉承或折磨我们败坏的激情而寻求或避免它们。此默想的目的是改革我们依恋或厌恶的混乱，并在我们心中建立完美的超然。此超然在于不以自由和深思熟虑的意志为自身寻求或避免任何受造物，而只视其能否使我们更接近或远离神。

一切受造物都是为引导人达到其正当目标而赐给人的。可为什么它们却常常使人远离神，成为人永远灭亡的原因和工具呢？「神所造的受造物变成可憎的，引诱人的灵魂，成为愚妄人脚下的网罗。」（智14:11）这是因为我们对受造物的情感失去了秩序。原罪败坏了的本性，总是根据它们是否迎合或克制我们的败坏情欲，来追求或逃避它们。这次默想的目的，就是要纠正我们爱憎的混乱，在我们里面建立完全的超然。这种超然，就是用自由和有意识的意志，不为受造物本身而追求或逃避任何东西，只以它们是否使我们更接近或远离神为准。

第一默想点／关于此超然在神方面的动机

第一次思考 / 关于神，这种超然态度的理由

神的至高统治权要求此超然。难道我不属于神，祂对我拥有绝对普遍的统治权吗？难道祂创造我不是为某个目的，并意愿我趋向并达到此目的吗？没有此超然，显然我行事违背神意，并脱离祂的统治。我按己意处置情感，而非按祂可敬的旨意。在可能的各种处境中，我选择的不是祂为我命定的，而是取悦我的。我使自己成为自身的仲裁者和所有者。这岂不是篡夺神的权利？
神的至高完美要求此超然。神如此完美可亲，应被爱超乎万物，且万物只应为祂而被爱。信心与理性宣告此真理。没有此超然，我如何爱神？如何爱受造物？我可能为自身享乐而爱后者；很快或许爱它们超乎神自己。我的神啊，这岂非我过去生活的巨大混乱？岂非此超然的缺乏削弱并几乎摧毁我心中祢的爱？
神的眷顾要求此超然。神不仅为我创造自己，祂的眷顾也永不止息地引导我趋向目的。我在这无限良善、智慧、大能的眷顾手中。我能惧怕此眷顾无力或不愿成就我最大益处吗？当然不。那么，若对受造物无此超然，我就扰乱此眷顾的全盘计划。或许神剥夺我的健康、尊荣、财富、享乐；或许祂以疾病、贫穷或患难试炼我。这两条路中，前者引向永恒损失，后者确保永世幸福。因此，若我凭己意偏离祂为救恩安置我的道路，在祂眷顾面前岂非有罪？

神至高的主权要求这种超然。难道我不是属于神的吗？难道祂不是对我拥有绝对和普遍主权的吗？难道祂不是为某个目标造了我，并愿我努力并达成这个目标吗？如果没有这种超然，显然我就是在违背神的旨意、逃避祂的主权。我随自己的意思安排情感，而非顺服祂可敬的旨意。在各种境遇中，我选择的不是祂为我预备的，而是我自己喜欢的。我把自己当作自己的主人和主人翁。这难道不是在篡夺神的权利吗？
神至高的完美要求这种超然。神如此完美、可爱，理当被爱于万有之上，除了为祂之外，不该爱任何其他。信仰和理性都宣告这个真理。没有这种超然，我又怎能爱神？怎能爱受造物？我会为受造物本身、为它们带来的享乐去爱它们，很快甚至可能爱它们胜过神自己。我的神啊，这难道不是我过去生命中最大的混乱吗？难道不是缺乏这种超然，使祢的爱在我心里变得软弱，甚至几乎消失？
神的护理要求这种超然。神不仅为祂自己造了我，祂的护理也不断引导我走向终极目标。我在这位无限良善、无限智慧、无限大能的护理手中。我还会担心祂不能或不愿为我谋最大的益处吗？当然不会。若没有对受造物的超然，我就扰乱了祂整个护理的计划。也许神剥夺了我的健康、荣耀、财富、享乐；也许祂用疾病、贫穷、苦难考验我。这两条路，一条会导致我永远灭亡，一条能保证我永恒的幸福。如果我凭自己的意志偏离了祂为我得救所安排的道路，难道不是对祂护理的冒犯吗？

第二默想点／关于此超然在己方面的动机

第二次思考 / 关于自己，这种超然态度的理由

此超然是获得坚实美德所必需的。美德本质上是牺牲精神；基督徒圣洁在于克己。「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我」（路9:23）。没有超然，何来牺牲精神？因此，将无任何美德，或至少只有无永恒功绩的自然美德——混杂缺陷、被自爱和自然欲望玷污的美德——脆弱无常，在试探初临即溃败？
此超然是确保心灵平安所必需的。没有此超然，何等恐惧、失望、悔恨！相反，有此超然，何等甜美确信！「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏」（诗23:1）。「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」（诗27:1）有此超然，患难中仍存何喜乐！「我在一切患难中格外地喜乐」（林后7:4）。有此超然，心灵深处何等满溢平安！「甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪」（赛48:18）。
此超然是确保我救恩所必需的。我的灵魂啊，多少危险威胁你的救恩！——来自世界的危险、来自魔鬼的危险、来自内在的危险——想象、心灵、记忆、感官；外在危险——来自朋友、事业、享乐、职业、独处、社交。「主啊，你看着不理要到几时呢？求你救我的灵魂脱离他们的残害，救我的生命脱离少壮狮子」（诗35:17）。我的灵魂啊，所有这些危险归结为一——滥用受造物。因此，强迫自己达至完美超然；你无他险可惧，救恩便得保障。以泥土为榜样，任工匠按己意塑造，不对他说：「为何塑我为卑贱器皿，而非荣耀花瓶？」提升思想更高。向天使学习，以同样顺服与安宁立于神宝座前，永唱锡安颂：「圣哉、圣哉、圣哉」；或守护卑微凡人引导他度过此生旅程。再举目更高。以耶稣基督为榜样，祂在地上别无食物或生命，唯遵行差祂者旨意：「我的食物就是遵行差我来者的旨意」（约4:34）。

这种超然是获得坚实美德的必要条件。美德说到底就是牺牲的精神；基督徒的圣洁就在于否定自己。「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。」（路9:23）没有超然，怎会有牺牲的精神？这样就不会有真正的美德，或至多只会有没有永恒价值的自然美德——掺杂着自爱和私欲的美德——脆弱易变，遇到试探就会崩溃。
这种超然是内心平安的保障。没有超然，会有多少恐惧、失望、懊悔！反之，有了超然，内心多么安稳！「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」（诗22:1）「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」（诗26:1）有了超然，即使在患难中也有喜乐！「我在一切患难中格外充满喜乐。」（林后7:4）有了超然，心灵深处有何等的平安！「甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪。」（赛48:18）
这种超然是得救的必要条件。我的灵魂啊，你的得救有多少危险！——世界的危险，魔鬼的危险，你自己内在的危险——来自想象、内心、记忆、感官的危险；外在的危险——朋友、事业、享乐、工作、孤独、社会。「主啊，祢几时观看？求祢救我的性命脱离这些凶恶；救我的独一脱离狮子。」（诗34:17）我的灵魂啊，这一切危险最终都归结为一件事——对受造物的滥用。所以，要竭力达成完全的超然；你没有别的危险可惧，你的得救就有保障。要效法那任陶匠随意塑造的泥土，它不会对陶匠说：「你为什么要把我做成卑贱的器皿，不做成荣耀的器皿？」再往上想。要向天使们学习，他们以同样的顺服和安宁站在神的宝座前，不断唱着锡安的诗歌：「圣哉，圣哉，圣哉」；或去守护一个卑微的凡人，引导他走完人生的旅程。再往上想。要效法耶稣基督，在世上祂没有别的食物和生命，只有遵行差祂来者的旨意：「我的食物就是遵行差我来者的旨意。」（约4:34）

实践超然的规则

实行超然的规则

规则一。在使用受造物时，只珍视和渴望引向神的事物。其余一切对祂的荣耀和人的救恩都无用。

规则一：在使用受造物时，只重视和渴望那些能带领人归向神的事物。其余一切对神的荣耀和人的得救都无益。

规则二。在使用受造物时，坚定决心逃避神所禁止的一切——致死的罪、小罪及其机会。「敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分」（传12:13）。「没有这个，」圣伯尔纳说，「人无论是什么，都是虚无。」

规则二：在使用受造物时，要坚定逃避神所禁止的一切——无论是致死的罪、可赦的罪，还是一切犯罪的机会。「你要敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分。」（传12:13）「没有这个」，圣伯尔纳说，「无论人是谁，他都算不得什么。」

规则三。对于中性受造物，即那些本身既不使我们更接近也不使我们远离神的事物，我们必须停止对它们无动于衷，只当符合神意和祂喜悦的规则时。

规则三：对于那些本身既不能使我们更接近神，也不能使我们远离神的中性受造物，我们只有在符合神旨意和祂喜悦的规则下，才不再对它们保持超然。

以诵念主祷文结束。

最后以主祷文结束。

罪的惩罚操练

关于罪罚的操练

第一操练／反叛天使所受的罪罚

第一次操练 / 叛逆天使所受的惩罚

预备祷文。祈求神赐恩典，使你灵魂的全部能力与运作都奉献于祂的荣耀与事奉。

预备祷文。求神赐恩，使我能把灵魂的所有能力和活动全然奉献于祂的荣耀和事奉。

第一前导。在想象中呈现地狱的火焰，以及火中无数的堕落天使。

第一前导。想象地狱的火焰，在烈焰中有无数堕落的天使。

第二前导。目睹这些罪的牺牲者时，向神祈求羞耻与悔改之情。天使仅犯罪一次；而你，犯下致死的罪岂非屡次？

第二前导。求神赐我在看到这些因罪受罚的受害者时，生出羞愧和痛悔的情感。天使只犯罪一次；而你，你犯了多少次甚至是致死的罪？

第一默想点／反叛天使犯罪前的状态

第一次思考 / 叛逆天使犯罪前的状态

思想——

默想——

他们存在的卓越。他们是纯粹灵体，脱离必死躯体的束缚；是神完美属性的活像；是创造的首果与最完美之作。
他们的理智。关于神、受造物及自身尊严的何等光照！何等智慧，何等广博深邃的知识！
他们的意志。何等纯真！何等正直！向善的倾向何等强大！心灵向至高福乐之神涌动的自然情感何其丰沛！
他们的居所。乃是天堂，虽未面对面见主，生命却在于思念祂、爱慕祂。
他们的未来命运。片刻试炼后，神毫无遮蔽地向他们显现。他们将永世立于祂宝座前，享受瞻仰祂、爱慕祂、以全人拥有祂的福乐。「他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水」（诗36:8）。
他们的首领。路西弗，天界阶序的君王，其完美被圣灵在《以西结书》描述：「你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在神的园中，佩戴各样宝石…又有精美的鼓笛在你那里…我将你安置在神的圣山上…你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义」（结28:12-15）。我的神啊，你还能为这些崇高灵体增添何等荣美？他们除了持守忠诚，还缺什么呢？

他们的本性何等卓越。他们是纯灵，不受必死之身的束缚，是神完美属性的活像，是创造的初熟果子和最完美的作品。
他们的智慧。对神、对受造物、对自己尊贵身份，有何等的光照！有何等的智慧、广博和深邃的知识！
他们的意志。何等的纯洁！何等的正直！何等强烈的向善倾向！内心对至福的神有何等自然的亲近！
他们的居所。乃是天上，虽然还未得见主的真面，但他们的生命就是思想祂、爱慕祂。
他们的未来归宿。经过短暂的考验后，神就要毫无阻隔地向他们显现。他们要在祂宝座前，永远享受见祂、爱祂、用全部能力拥有祂的福乐。「他们必因祢家的丰富得以饱足，祢必叫他们喝祢乐河的水。」（诗32:9）
他们的首领。路西弗，天上等级中的元帅，圣灵在《以西结书》中这样描述他的完美：「你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在神的园中，佩戴各样宝石为衣服，金饰为你的妆饰。我将你安置在神的圣山上，你在发光如火的宝石中往来。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又查出不义。」（结28:12-15）我的神啊，祢还能再给这些高贵的灵性什么恩赐？他们缺的只是不变的忠诚罢了。

第二默想点／反叛天使的罪

第二次思考 / 叛逆天使的罪

这些尊贵灵体拥有自由，却因此沉沦。神赐自由本为成就功德；他们滥用而丧亡。据圣文德等教父所言，他们因自身完美而眩惑，其罪在于罪恶的自恋与类自我崇拜。据圣托马斯所言，神曾向他们启示道成肉身的未来伟业，命他们敬拜神人；其罪在于抗拒主的命令。路西弗首举反旗；竟敢宣称自己与神匹敌，并引诱三分之一天使加入反叛。「你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上…我要坐在聚会的山上…我要升到高云之上；我要与至上者同等」（赛14:13-14）。

这些尊贵的灵拥有自由，这却成了他们的灭亡。神赐他们自由是为让他们有功德；他们滥用了自由，最终灭亡。根据圣文德和其他几位教会圣师的看法，他们被自己完美的光辉所迷惑，他们的罪是对自身的自满和某种自我崇拜。根据圣托马斯的说法，神曾向他们启示将来道成肉身的伟大，并命令他们敬拜神人；他们的罪就是抗拒主的命令。路西弗首先举起反叛的旗帜，竟敢自立为神的对手，并带领三分之一的天使跟随他叛逆。「你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上；我要升到高云之上；我要与至高者同等。」（赛4:13-14）

细察此罪的诸般情形，以明其动机。

要仔细默想这罪的一切情境，以明白它的动机。

悖逆神的罪。「你曾说：我必不侍奉！你折断了你的轭，挣开了你的绳索」（耶2:20）。这岂非你罪行的本质？岂非对神的反叛？
在天堂犯下的罪。「你曾在伊甸园中…你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧」（结28:13,17）。而你，置身圣徒之地、人间天国、神的教会中，犯下致死的罪岂非多次？
在强光中犯下的罪。「你无所不备…全然美丽…你因罪孽亵渎了你的圣所」（结28:12,18）。你也在信仰的明光中犯罪。
蒙大恩后犯下的罪。「你是那受膏遮掩约柜的基路伯…你从受造之日所行的都完全」（结28:14-15）。而你，满载本性与恩典的恩赐，却犯罪。你滥用祂的恩赐，冒犯了施恩者。
引人跌倒的罪。「有一条大红龙…它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一」（启12:3-4）。你的罪又拖累了多少灵魂？数算你丑闻的牺牲者吧。

这是悖逆神的罪。「你折断我的轭，挣断我的绑索，并且说：我不愿服侍。」（耶2:20）你的罪，不正是这样的本质吗？难道不是悖逆神吗？
这是在天上犯下的罪。「你曾在神的园中享乐，却犯罪了。」（结28:13,16）而你，身处圣徒之地、世上的天国、神的教会里，又有多少次犯了致死的罪？
这是在大光之中犯下的罪。「你智慧充足，全然美丽，却犯罪了。」（同上）你也是在信仰最明亮的光照下犯罪。
这是在得了大恩之后犯下的罪。「你是封印，是神的形像，却犯罪了。」（同上）你领受了天赋与恩典，却仍犯罪。你甚至滥用神的恩赐来冒犯祂——你的恩主。
这是绊倒人的罪。「有一条大红龙，用尾巴拖拉天上星辰的三分之一。」（启12:3-4）你的罪又拖累了多少灵魂？数一数你所造成的绊倒者吧。

第三默想点／反叛天使的惩罚

第三次思考 / 叛逆天使所受的惩罚

罪与罚之间毫无间隔；神的公义如雷霆击打他们。他们被抛入地狱深渊，在烈焰中永世赎偿片刻之罪。其全人遭遇何等可怖剧变——理智中唯存罪念！意志中唯存恶欲！居所唯余地狱！职分唯余败坏与折磨灵魂！命运终局唯余至深苦难，且永世不息！啊，可怕的坠落！「明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？」（赛14:12）我的灵魂啊，当为自己战栗！天使尚且如此，人将如何！「松树啊，应当哀号；因为香柏树倾倒」（亚11:2）。

罪行与惩罚之间没有任何间隔；神的公义如雷霆般击打他们。他们被投入地狱的深渊，在烈火中为一时的罪受永远的刑罚。他们整个存在发生了可怕的转变——理智里只有犯罪的思想！意志里只有作恶的欲望！居所只有地狱！职分只剩败坏和折磨灵魂！归宿、结局、终极就是极大的痛苦，而且是永远的！噢，何等可怕的堕落！「明亮之星啊，你何竟从天坠落！」（赛14:12）我的灵魂啊，要为自己战栗！如果天使尚且如此受罚，人会怎样？「松树啊，应当哀号，因为香柏树倾倒，众大树毁坏。」（亚11:20）

思想神这可怕的报应。（1）祂的公义不顾罪人的数目；不要因他人与你同罪而自恃。（2）祂的公义不顾受害者的尊贵或卓越；不要倚仗你在世界或教会中的地位。（3）祂的公义不顾天使若悔改归恩可能为祂荣耀作的服事；因此不要因自己可能为耶稣基督和祂教会作的服事而自慰。（4）祂的公义不顾天使曾在祂友谊和心中的地位；因此不要因主过去的怜悯而自安。（5）祂的公义无情击打，而这仅是天使的初罪、唯一之罪。那么，你这能且该与先知同叹「我的罪孽高过我的头」（诗38:4）的人，结局将如何？

默想神这可怕的报应。（1）祂的公义不顾有多少人犯罪；不要因有许多人和你一样犯罪就自以为无事。（2）祂的公义不顾受罚者的尊贵或地位；不要因自己在世上或教会里的地位而自信无虞。（3）祂的公义不顾天使若悔改、重得恩典后能为祂荣耀作多少事；不要因自己能为耶稣基督和祂的教会服务就自我安慰。（4）祂的公义不看天使曾在祂的友谊和心中占有何等地位；不要因主过去的怜悯而自信无忧。（5）祂的公义毫不留情地击打他们，而这还是天使的第一次、也是唯一的一次犯罪。那么，你呢？你理应和诗人一起说：「我的罪孽像重担压过我的头。」（诗37:5）

情感回应

情感操练

在十字架下，以伟大圣徒和圣师引导的谦卑、告罪与悔改之情作结：「我的神啊，你曾将你可敬的形像印于我身，我却代之以撒但的可怖形像。我自觉比路西弗更可憎。他骄傲堕落时，未见神罚先例；我目睹其刑后仍轻蔑犯罪。他曾立于纯真；我屡蒙复恩。他反抗赐他存在的主；我反抗修复我生命的主。他永固恶意，受永恒弃绝；我这罪人却屡次逃离召我回转的神恩。他离弃任他远遁的神；我逃避亲来寻我的神。若皆犯罪，他得罪的是未召其悔改的神；我得罪的却是为救我而死的神」（圣文德）。

在十字架下，以谦卑、认罪与悔改的心情结束，如一位伟大的圣徒和教会圣师所劝勉的那样：「我的神啊，祢把祢可敬的形象刻在我身上，而我却用撒但可怕的形象取而代之。我看自己比路西弗更可憎。他骄傲地堕落时，眼前没有神报应的例子；我却在亲眼见到祂的惩罚之后，仍然轻蔑地犯罪。他曾经无罪，我却屡次蒙赦免后再犯罪。他背叛那赐他生命的神，我背叛那重造我的神。他永远被定在恶中，承受永远的弃绝；我，一个罪人，却总是在逃避呼唤我归回的神的怜悯。他离弃神，神就任凭他离开；我却逃避那主动来寻找我的神。即使我们都犯罪，他是得罪了一个没有呼召他悔改的神，而我却是得罪了一位为救我而死的神。」（圣文德）

与受难耶稣对谈。诵念主祷文。

与被钉十字架的耶稣对祷。主祷文。

第二操练／亚当及其后裔所受的罪罚

第二次操练 / 亚当和其后裔所受的罪罚

预备祷文。同前。

第一前导。想象亚当被持火剑的天使逐出乐园，不知何处可藏羞耻与悔恨。

第一前导。想象亚当被一位手持火剑的天使驱逐出乐园，他无处可藏自己的羞愧和悔恨。

第二前导。同前。

第一默想点／亚当犯罪前的状态

第一次思考 / 亚当犯罪之前的状态

思想——

默想——

他存在的卓越。亚当非如他物凭一言从无造出：「他一吩咐便都造成」（诗148:5）。可敬三位一体似经商议：「我们要照着我们的形像造人」（创1:26）。神赐他按己形所造的灵魂：「神就照着自己的形像造人」（创1:27）。亲手塑其体，以口息赋其生：「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里」（创2:7）。
他境遇的福乐与荣耀。心智之光：「赐给他们心灵的学识」（德17:6）。心灵纯真：「使他们的心充满智慧」（同上）。统辖情欲与诸体感官，灵魂深享平安：「受仁慈守护、真理教导、公义治理、和平怀抱者，尚有何缺？」（圣伯尔纳）
他的居所。神安置他于今世乐园之乐：「耶和华神将那人安置在伊甸园」（创2:15）。立他为万有之王：「又将管理地上万物的权柄赐给他们，使万有都畏惧他」（德17:3-4）。
他与神的关系。主屈尊与他立永约，亲示诫命与伟大。亚当荣闻主声：「与他们立了永约，使他们目睹祂荣耀的威仪，亲闻祂辉煌的声音」（德17:10-11）。
他的未来命运。今世乐园欢度数年后，将永享见神与拥有神之福。

他本性的尊贵。亚当不是像其他受造物那样一句话就从无变有：「祂说有，就有。」（诗68:5）三位一体的神仿佛商议说：「我们要照着我们的形像造人。」（创1:26）神赐他一颗照祂形像造的灵魂：「神就照着自己的形像造人。」（创1:27）祂用手造了他的身体，又用口中的气使他成为有灵的活人：「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。」（创2:7）
默想他所处状态的幸福与荣耀。他心智的光照：「祂将灵的知识赐给他们。」（德17:6）他内心的纯真：「祂使他们的心充满智慧。」（同上）他对情欲和身体感官的完全掌控，灵魂的深度平安：「受慈悲看守、受真理教导、受公义治理、怀抱在和平怀中的人，还缺什么呢？」（圣伯尔纳）
默想他居住的地方。神将他安置在地上乐园的福乐中：「神将那人安置在伊甸园。」（创2:15）祂使他成为自然界的君王：「又使他管理地上一切的事物，使他在一切有血气的上面令人敬畏。」（德17:3-4）
默想他与神的关系。主亲自与他立永约，亲自向他启示命令和伟大。亚当有幸听见祂的声音：「祂与他们立永约，使他们亲眼见祂荣耀的威严，亲耳听祂荣耀的声音。」（德17:10-11）
默想他未来的归宿。在地上乐园度过数年幸福生活后，他本应享受永远见神、拥有神的福乐。

神啊，人在纯真之日何其尊贵！「你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕，派他管理你手所造的」（诗8:5-6）。他为何忘却尊荣？「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样」（诗49:20）。

神啊，人无罪时何等尊贵！「祢叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕，使他管理祢手所造的。」（诗8:6-7）他为何忘记了自己的尊贵？「人在尊贵中不明白，就如灭亡的畜类一样。」（诗48:21）

第二默想点／亚当的罪

第二次思考 / 亚当的罪

神禁亚当触知善恶树。祂要求首人顺服以尊其至高主权，违者处死：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死」（创2:17）。亚当未遵。夏娃受蛇诱，转诱其夫；他致命屈从，背弃信约：「于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了」（创3:6）。

神禁止亚当吃分别善恶树的果子。祂要求人类的始祖顺服，以此表示对祂至高主权的敬意，并以死为违命的惩罚：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。」（创2:17）亚当没有顺服。夏娃受蛇引诱，又引诱了丈夫，亚当因致命的迁就失信于神：「女人见那树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。」（创3:6）

细察此原罪特征，在亚当堕落史中辨识万罪之影。

要仔细默想这第一次犯罪的特征，并在亚当堕落的历史中认出一切犯罪的历史。

轻率。夏娃听信撒但奸计；亚当听从妻子怂恿。你呢？你跌倒的根源岂非不慎听诱？
肉欲。禁果的美观与假象甘甜诱骗始祖；「见果子好作食物，也悦人眼目」。你的过犯，至少重罪，岂非皆感官之罪？
懦弱。亚当凭理智之光、正直心肠、纯良知觉，本易持守忠诚。你这受宗教与基督教培育者，信心、良知、恩典植圣愿的心中，岂无抗诱之资？
藐视神。亚当无视——环绕其身的神恩；理性高呼的神权；明确可畏的神罚。你犯罪时，岂不同样漠视主恩、主权与审判？
盲目。始祖信诱惑者言，反疑神谕。凭撒但之言自欺不死且将为神：「你们不一定死…你们便如神」（创3:4-5）。犯罪后双目方启：「他们二人的眼睛就明亮了」（创3:7）。这岂非你昔日盲目的写照？诱惑临头时，你岂未以愚辩神义与神恩自欺？岂未自慰罪非大恶、神慈不罚？岂非犯罪后盲目方止，始见真光？

轻率。夏娃听信撒但的恶言，亚当听信妻子的暗示。而你呢？你跌倒的原因是什么？不就是轻率地听信试探吗？
情欲。禁果的美丽和表面上的甘甜诱惑了我们的始祖：「他们见那树的果子好作食物，也悦人的眼目。」你的过错，特别是重大的，难道不是感官的罪吗？
懦弱。明亮的理智、正直善良的心、敏锐而正直的良知，本来让亚当很容易持守忠诚。而你呢？你受宗教、基督信仰教育熏陶，在信仰、良知、内心中，恩典种下了多少圣洁的倾向，你在试探面前有过多少资源？
藐视神。神的恩慈包围着亚当，神的权柄理性大声宣告，神的公义警告如此明确、可畏，但这些都无法阻止亚当。而你，每次犯罪时，对主的恩典、权柄、警告又有几分敬畏？
盲目。我们的始祖信了引诱者的话，不信神的话。凭着撒但的话，他们自以为不会死，反而能如神一样：「你们不一定死，你们便如神。」（创3:4-5）等到犯罪之后，他们的眼睛才开了：「他们二人的眼睛就明亮了。」（创3:7）这不正是你过去盲目的写照？在试探时，你是否也用愚蠢的理由欺骗自己，论断神的公义和怜悯？你是否曾自我安慰，认为罪并非大恶，神太好不会惩罚你？是不是直到犯罪之后，你的盲目才消失，眼睛才被打开？

第三默想点／亚当犯罪后的境况

第三次思考 / 亚当犯罪之后

好好默想神对罪人亚当的可怕判决。因为你吃了禁果，地必受咒诅；它只长出荆棘；你必汗流满面才得糊口，直到你归回所出的土；因为你本是尘土，仍要归于尘土（创3:19）。
思想神圣判决的实现。一位德国王子，想激发儿子对战争的极大恐惧，命令画家描绘血腥战役的不同场景，并在画底写下这些话：「看哪，战争的果实！」效法这位王子吧，你这此刻默想我们始祖堕落的人；想象所有随之而来的邪恶，并对自己说：看哪，罪的果实。

要深思神对有罪亚当的可怕判语。因为你吃了禁果，地必因你受咒诅，必给你长出荆棘和蒺藜，你必汗流满面才得糊口，直到你归于尘土，因为你本是尘土，仍要归于尘土。（创3:19）
默想神判语的实现。有一位德国王子，为了让儿子对战争深恶痛绝，命画家画出血腥战场的不同场面，并在画下写上：「看，这就是战争的后果！」你此刻默想我们始祖的堕落，也要效法这位王子，想象所有因之而来的灾祸，对自己说：看，这就是罪的后果。

思想亚当的灵魂被剥夺恩典与原义，并被罪玷污：看哪，罪的果实。

默想亚当的灵魂失去了恩典和本义，被罪所玷污：看，这就是罪的后果。

思想他的官能仿佛受致命伤；他的心思陷入怀疑、无知、错误；他的心，无向善倾向，被万千情欲玩弄；他的良心，失去平安，被悔恨折磨：看哪，罪的果实。

默想他的才能仿佛都被致命地损伤；理智陷入怀疑、无知、错误；内心对善失去倾向，成为万般情欲的玩物；良知失去平安，被悔恨折磨：看，这就是罪的后果。

思想自然界发生的剧变：季节的严酷、动物的反叛、土地的贫瘠，它本身只生出荆棘和蒺藜：看哪，罪的果实。

默想自然界的巨变：气候无常，动物反叛，大地变得贫瘠，只长荆棘和蒺藜：看，这就是罪的后果。

思想亚当的苦难：日常劳作的汗水；疾病和软弱的悲哀；无辜亚伯之死的凄凉；他心灵的一切烦恼；以及九百年忏悔后，死亡的最终考验：看哪，罪的果实。

默想亚当的痛苦：每日劳作的汗水，疾病与衰弱的苦楚，因无辜亚伯之死而绝望，内心和灵魂的各种煎熬，九百年悔改之后，最终还要面对死亡的终极试炼：看，这就是罪的后果。

思想神的愤怒，为这初罪向首犯的所有后裔倾泻报应；想象历代人类的苦难——瘟疫、战争、灾难、暴死；如此多泪水流下，如此多罪行犯下，如此多孩子永远失去见神的机会，如此多灵魂被抛入地狱。看哪，一罪的后果：看哪，罪的果实。

默想神因这第一次犯罪而把愤怒倾倒在始祖所有后裔身上；想象历代人类的苦难——瘟疫、战争、灾祸、暴死；多少眼泪、多少罪恶、多少人永远失去见神的福分，多少灵魂被抛入地狱。这一切只是因一次犯罪的后果：看，这就是罪的后果。

结束时转向自己，比较亚当的罪与你个人的罪。亚当方面，一罪，在道成肉身前犯下，在经历神圣公义前犯下；尤其，他立即悔改，并用九世纪忏悔赎罪；而你方面，如此多罪，在耶稣基督圣化的本性中犯下；在十字架前和地狱景象中犯下的罪；罪，或许你从未赎偿；罪，或许你几乎未悔改。「神啊，我怎能不畏惧你的公义？」

最后要反省自己，把亚当的罪与自己个人的罪做比较。亚当只有一次犯罪，是在道成肉身之前，是在未经历神公义的惩罚之前；而且他立刻悔改，并用九百年悔改来补赎。而你，犯过多少次罪？你是在被基督成圣的本性中犯罪，在十字架和地狱就在眼前时犯罪；你也许从未补赎过这些罪，也许甚至没有真正悔改过。「神啊，我怎能不惧怕祢的公义呢？」

情感回应

情感操练

恐惧。「谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？」（诗89:11）

惧怕。「谁晓得祢怒气的权势？谁按着祢该受的敬畏晓得祢的忿怒呢？」（诗89:11）

羞愧。「我的凌辱终日在我面前，我脸上的羞愧将我遮盖」（诗44:15）。

羞愧。「我的羞辱终日在我面前，我脸上的惭愧将我遮蔽。」（诗43:16）

懊悔。「因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁」（诗37:4）。

懊悔。「因祢的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪孽，我的骨头也不安宁。」（诗37:4）

祈求神的怜悯。「神啊，求你按你的慈爱怜恤我」（诗51:1）。

恳求神的怜悯。「神啊，求祢按祢丰盛的慈爱怜悯我。」（诗1:1）

与受难耶稣对谈。诵念主祷文。

与被钉十字架的耶稣对祷。主祷文。

第三操练／本罪在人类中的惩罚

第三次操练 / 本罪在世人身上的惩罚

预备祷文。

第一前导。想象地狱的火焰，其中数千被定罪灵魂在燃烧。

第一前导。想象地狱的火焰，无数被定罪的灵魂在其中受苦。

第二前导。同前。

默想点

默想要点

思想此刻：当你在地上默想罪的邪恶时，地狱深处或许正有一个灵魂因一桩致死的罪被神永远定罪。

要思想：就在此刻，当你在世上默想罪的恶性时，也许在地狱深处有一个灵魂，仅因一次致死的罪就被神永远定罪。

思想这灵魂犯罪前的光景。

默想这个灵魂在犯罪之前是什么样的。

或许它曾长久领受的恩典远少于此刻默想其惨状的你；却仍持守美德多年；童年因纯真敬虔成圣；青年时在强烈情欲与凶猛诱惑中保持纯洁。它可能直到见证其堕落、死亡与弃绝的致命时刻，仍持守洗礼的纯真。它或许在神的友谊中生活多年；践行大德，树立敬虔典范。也许它领受祈祷之灵如圣类斯·公撒格；克己之灵如圣十字约翰；热忱之灵如圣方济·沙勿略。或许它有圣德兰般的伟大祈祷恩赐；或如犯罪前的犹大具行奇迹之能。试想这般生命中的德行、胜利、牺牲、功绩，何等永恒荣耀的资格！你与这灵魂相比如何？比较你的过失与它的美德；你心的败坏与它的纯真；你纵欲的生活与它的克己；你的放荡忘神与它的祈祷习惯。然而你若愿意，仍可成为选民；而这灵魂已被弃绝，永世如此。「黄金何其失光！纯金何其变色！」（哀4:1）

也许很长一段时间，这个灵魂所领受的恩典远不如你——你现在正默想它的悲惨；但它却可能多年持守美德，童年时因纯洁和虔诚而成圣，青年时在最强烈的情欲和最猛烈的试探中依然保持纯洁。它也许一直保有洗礼时的清白，直到那致命一刻，见证了它的堕落、死亡和被弃绝。它也许多年活在神的友谊中，操练过伟大的美德，成为虔诚的榜样。它也许曾像圣路易斯·贡扎加那样领受祈祷的精神，像圣十字约翰那样领受克己的精神，像圣方济各·沙勿略那样领受热忱的精神。它也许曾像圣德肋撒那样得到伟大的祈祷恩赐，也许像犹大在犯罪前一样行过奇迹。想一想这样生命中有多少美德、多少胜利、多少牺牲、多少功德、多少得永远荣耀的凭据！你与这个灵魂相比又算什么？把你的过错和它的美德对比，把你内心的败坏和它的纯洁对比，把你的感官生活和它的克己对比，把你对神的冷淡和遗忘与它的祷告习惯对比。尽管如此，你若愿意，仍可成为蒙拣选的人；而这却是一个被弃绝、永远沉沦的灵魂。「黄金何其失光！精金何其变色！」（哀4:1）

思想这灵魂犯罪后的结局。

默想这个灵魂自犯罪以来成了什么。

它仅犯一桩致死的罪——在十年、甚或二十年充满善行的圣洁生活后的一桩死罪！仅一桩死罪！若这不幸者以构成死罪所需的明知与故意堕落，或许仅因软弱犯罪；或被强烈情欲席卷；或经长久诱惑，或经长久抵抗后才失足。你的过犯是否如此？若你一生仅犯一桩此等罪，岂不自认近乎无辜？

它只犯了一次致死的罪——也许是在十年、二十年圣洁生活、善行累累之后的一次致死的罪。仅仅一次致死的罪！而这个可怜的人，如果他犯罪时具备构成致死的罪所需的知识和同意，也许只是出于软弱，也许是被强烈的情欲所牵引，也许是在长期试探、长期抗争之后才陷落。你的过错也是如此吗？如果你一生中只犯过这样一次罪，你是否就自以为几乎无罪？

然而神的公义追上这不幸灵魂，未容死罪与死亡之间存有间隙。

然而，神的公义临到这个可怜的灵魂，在致死的罪与死亡之间没有留下任何间隔。

初罪之后一切终结；无恩典、无悔改、无赦免；永远沉沦。「他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！」（罗11:33）

第一次犯罪后，一切都结束了；没有恩典，没有悔改，没有赦免；它永远失丧。「神的判断何其难测，祂的道路何其难寻！」（罗11:33）

若神早几小时击打，死亡将见它在恩典中；这灵魂本可得救，本可拥有神。而今它带死罪进入永恒，永远丧失作为其终向与全福的神的临在与拥有。它本应在至高天与众天使为伴；如今却在地狱深处与恶魔同群。它本应披戴荣耀；如今被火焰环绕。它本应浸沐平安与乐园喜乐；如今被悔恨撕裂，判受永无休止的泪泣与绝望。它本应永居天堂爱神颂神；如今活在地狱只为永恒亵渎、咒诅、仇恨神。神啊，何等可怖的灾变！这竟是一桩罪的结果！

如果神早几个小时击打这个灵魂，死亡会在它有恩典的状态下临到；它就会得救，会拥有神。而如今它带着致死的罪进入永恒，便永远与神——它的终极和全部福乐——隔绝。它本可在至高的天堂，与天使为伴；而今却在地狱深渊，与魔鬼为伍。它本可披戴荣耀，如今却被烈火包围。本可充满平安和乐园的喜乐，如今却被悔恨撕裂，注定永无止息的眼泪与绝望。本可永远在天上爱神、颂赞神，如今却只能在地狱里亵渎祂、咒诅祂、恨祂，直到永远。神啊，这何等可怕的悲剧！而这一切，竟只是一次罪的结果！

思想若神允它时间认罪补赎，这灵魂可能的结局。

默想如果神给这个灵魂时间认罪和补赎，它本可以成为什么。

激情初歇后，谁知它不会醒悟？理性不会重掌王权？良心不会发出谴责？信仰不会显明所坠深渊？恩典不会叩击心门？祈祷习惯不会引它归回十架前？它心的良善岂能抗拒基督之声：「你为什么逼迫我？」（徒9:4）这岂非你每次跌倒后的心路？谁知犯罪后几小时，赦罪——甚或赦罪前的完美痛悔——不会使它复得神谊、纯真与全部功绩？或许它会以余生为此一过犯哀哭；使此罪成恒久悔改主题；如玛达肋纳、奥古斯丁般，以此过犯记忆激发更炽热爱。如今今世旅程若终，它本可在天堂跪于耶稣马利亚脚前；我们或在地上尊它为忏悔圣德的楷模，恩典与神恩大能的辉煌例证。但这本可善用的悔改时机被神拒绝；此灵魂永沦沉沦。深哉！

在最初情欲爆发之后，谁知道它是否不会自省，理智是否不会重新掌权，良心是否不会发出责备，信仰是否不会显明它所堕入的深渊，恩典是否不会呼唤它的心，祷告的习惯是否不会把它带回十字架脚下？它心中的善良，怎能抵挡耶稣基督的呼声：「你为什么逼迫我？」（徒4:4）这不正是你每次跌倒后内心的光景吗？谁知道在犯罪后几个小时内，若能获得赦罪，或者甚至在赦罪之前，若能有完全的痛悔，它是否不会重新得回与神的友谊、纯洁和一切功德？也许它会用余生为这一次的过错痛哭流泪，也许会使这一次的罪成为不断悔改的主题；它可能像抹大拉的马利亚、奥古斯丁那样，把对这次过犯的记忆化为更热烈的爱。如今它的今世生涯已经结束，本应在天堂与耶稣和马利亚同在；我们也许会在世上以它为悔改和圣洁的榜样，见证恩典和神怜悯的大能。但这原本可以善用的悔改时间，被神收回，这灵魂就永远失丧了。噢，深不可测！

为激发对罪更深恐惧，自问如此惩罚一桩死罪的是怎样一位神。祂岂非智慧之神？不；如此惩罚时，祂始终按无限智慧的不变法则行事：「深哉，神的智慧！」（罗11:33）祂岂非良善慈悲之神？不。报应追上那灵魂时，祂所恨唯罪而已；那灵魂虽罪孽深重，祂仍爱它如己造之物、宝血所赎，胜于你爱手中之作，胜于母爱独子：「你爱一切所有，不恨你所造的，因为凡你所造的，你都喜爱。主啊，你爱惜众生」（智11:25-27）。祂岂非公义之神？不；天上天使赞祂审判公允；地狱中被定罪灵魂也不得不尊崇判词的公义：「耶和华啊，你是公义的；你的判语也是正直的」（诗119:137）。一桩死罪必是何等邪恶？谁不畏惧冒犯如此严惩之神？「万国的王啊，谁不敬畏你？」（耶10:7）

要使自己对罪更加厌恶，问问自己：这样惩罚一次致死的罪的神，到底是怎样的一位神？祂不再是智慧的神吗？不是；祂如此惩罚，始终遵循祂无限智慧的不变法则：「神的智慧何其深奥！」（罗11:33）祂不再是良善和怜悯的神吗？不是。祂报应这个灵魂时，只恨罪本身；即使它有罪，祂仍然爱它，因它是祂的受造，是祂宝血的代价，祂爱它胜过你爱自己手所造的，胜过母亲爱独生子：「祢爱一切所有的，并不憎恶祢所造的；因为祢是爱灵魂的主。」（智11:25,27）祂不再是公义的神吗？不是；天上的天使都赞美祂判断的公正；甚至在地狱里，这被定罪的灵魂也不得不承认自己所受的判决是公义的：「耶和华啊，祢是公义的，祢的判语也是正直的。」（诗118:137）致死的罪到底是何等大恶，谁敢不畏惧这样严厉惩罚的神？「万邦的王啊，谁不敬畏祢呢？」（耶10:7）

现在回转己身。

现在回到自己身上。

你初犯死罪距今多久？
神为何不在初罪后立时击毙你？祂既预知你将用生命屡屡犯罪且心怀恶念。
当万事都要求定你罪时——你亵渎的祂的完美；你践踏的祂的恩典；你丑闻导致丧亡的灵魂——神为何宽宥你至今？
你凭何配得神如此怜悯？若祂鉴察过往——你失落的洗礼纯真，罪恶的童年，耽于享乐的青年；若祂察看现在——恋罪的心，抗拒恩典，决意不献祭情欲；若祂预见未来——年岁增而罪孽长，恩典加而背信增。

你第一次犯致死的罪，已经过去多久了？
为什么神在你第一次犯罪后没有立刻击杀你？祂明知你会用生命再三犯罪、甚至更加恶劣。
为什么神直到如今还宽容你？明明你所做的一切都该遭定罪——你曾羞辱祂的完美、践踏祂的恩典、因你的绊倒而害了许多灵魂。
你身上有什么能激发神如此怜悯你？祂若看你过去——你失落的洗礼清白，有罪的童年，沉溺于享乐的青年；祂若看你现在——一颗恋罪的心，抗拒恩典，不肯为祂的缘故牺牲情欲；祂若看你将来——罪孽随年增长，恩典越多，背叛越多。

然而神留你性命，并赐生命之恩使你归向祂、悔改、赚取天堂！祂何等慈悲！你当视自己为凭神恩殊蒙拯救免入地狱的灵魂；你应说：主啊，若你在某日某时某过犯后召我到你审判台前，我此刻已在地狱亡者中；在地狱我必为罪流无益之泪。我愿在地上流泪，使之成为有效且为天堂积功。在地狱我必行无望无益的补赎，在地上我要行有望得赦的有益补赎；在地狱我必见万物武装苦害我，在地上我要为爱你而心离今世受造物；在地狱我别无他事唯亵渎仇恨你，在地上我要以毕生祝福爱你。

然而神仍让你活着，并赐你悔改归向祂、得回天堂的恩典！这是何等大的怜悯！你应当把自己看作因神特殊恩典而从地狱拯救出来的灵魂；你要说：主啊，若祢在某年某月某日、某一时刻、某次过犯之后就把我带到祢的审判台前，我现在就会在地狱与沉沦者为伍；我会在地狱里为自己的罪流无用的眼泪。我要在世上流泪，使它们成为得天国的功德。在地狱里，我的补赎是徒然、绝望的；在世上，我要带着希望补赎，盼望得着赦免；在地狱里，万物都要与我为敌、加增我的痛苦；我要为祢的爱心，把心从一切受造物上拔出来；在地狱里，我只会咒诅、恨祢；而在世上，我要用我的一生来颂赞和爱祢。

十字架下的情感回应

在十字架前的情感操练

哀痛与羞愧：「我的神啊，我抱愧蒙羞，不敢向我神仰面；因为我们的罪孽灭顶，我们的罪恶滔天」（拉9:6）。

忧伤与羞愧。「我的神啊，我惭愧，不敢仰面向祢，因为我们的罪孽增多，罪恶滔天。」（拉9:6）

感恩：「我犯了罪，颠倒是非，也不免受该得的报应」（伯33:27）。「我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱」（哀3:22）。

感恩。「我犯罪作孽，所当受的没有临到我。」（伯33:27）「我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱。」（哀3:22）

未来忠贞：「主我的神啊，我要一心称赞你；我要荣耀你的名，直到永远。因为你向我发的慈爱是大的；你救了我的灵魂免入极深的阴间」（诗86:12-13）。

将来的忠诚。「主我的神啊，我要一心称谢祢，直到永远要荣耀祢的名。因为祢向我发的慈爱大，救了我的灵魂免入极深的阴间。」（诗85:12-13）

后续默想中需常重复的对谈

以下是后续默想中应常常重复的对祷

首先向救主之母、我们的圣母与女王马利亚祈求；我们将恳请她为我们在她圣子前代祷，为我们求得最必需的三样恩典：第一，对我们罪过的充分认知、真实憎恶与鲜活感受；其次，按照神所期望的自我革新，这种革新应源于对过往过犯的透彻认知与深刻惊骇；最后，通过永远弃绝世界及其虚华，从我们痛心疾首的世俗罪恶经历中获益的喜乐。此对谈将以圣母祷文作结。

第一次对祷要向我们的救主之母、我们的夫人和元后马利亚发出，恳求她为我们向她的圣子代求，使我们获得三项最需要的恩典：首先，完全认识、真实痛恨并深刻感受自己的罪；其次，按神的期待，以及这种彻底认知和对过去混乱的极度厌恶所应结出的果子，真正自我更新；最后，能因痛悔世界的罪恶，善用这段惨痛经验，永远弃绝世界及其虚荣。最后以一遍圣母祷文结束。

其次向我们的主与中保耶稣基督祈求。我们将恳求祂从永恒圣父处为我们赢得这三样恩典。结束时将诵念《基督灵魂》祷文。

第二次对祷要向我们的主、我们的中保耶稣基督发出。我们要恳求祂为我们向永恒的圣父祈求这三项恩典。最后诵念「灵魂祈祷文」（Anima Christi）。

最后向神圣父祈求，愿祂俯允赐予这三重恩惠，并以主祷文结束。

第三次对祷要向圣父发出，祈求祂愿意赐下这三重恩惠，最后以主祷文结束。

第四操练／论致死之罪的无限邪恶

第四次操练 / 关于致死罪的无限恶性

预备祷文。

第一前导。在神面前自视为立于审判官前即将听候宣判的罪人。

第一前导。把自己呈现在神面前，如同罪犯站在法官面前，准备听取判决。

第二前导。「我在你面前如罪人般呻吟；因我的罪，羞愧遮盖了我的脸：我的神啊，求你宽恕这恳求者。」「我呻吟如罪囚，／罪愆染红我面，／神啊，求你宽恕恳求者。」《震怒之日》

第二前导。「我在祢面前呻吟，如同有罪的人；因我的罪，羞愧遮蔽了我的脸。神啊，求祢怜悯我这个恳求者。」「Ingemisco tanquam reus: / Culpa rubet vultus meus: / Supplicanti parce, Deus.」——《震怒之日》

第一默想点／受人类冒犯的神

第一次思考 / 神被人冒犯

专注思想受冒犯之神的伟大；罪人的虚无；罪行的实质与动机。

要仔细默想：被冒犯的神何等伟大；犯罪者何等渺小；犯罪的内容和动机又是什么。

受冒犯之神的伟大。神是什么？在伟大上谁能与祂相比？列国在祂面前如水滴；宇宙如沙粒；全人类如同虚无。「看哪，万民都像水桶的一滴，又如天平上的微尘。看哪，海岛如微尘；万国在祂面前如同不存在」（赛40:15,17）。

被冒犯的神何等伟大。神是谁？有谁像祂那样伟大？万民在祂面前不过一滴水，宇宙如一粒尘沙，全人类在祂面前算不得什么。「看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘。众海岛不过是极微之物；万民在祂面前好像虚无。」（赛40:15,17）

在能力上谁似神？祂一言创世：「祂说有，就有。」祂凭意志维系万物：「用祂权能的话托住万有」（来1:3）。祂一语锁住海洋：「你只可到这里，不可越过」（伯38:11）。祂一瞥使地震动：「祂看地，地便震动；祂摸山，山就冒烟」（诗104:32）。祂面前群山融化：「诸山在耶和华面前熔化如蜡」（诗97:5）。

有谁像神那样有能力？祂一句话创造万有：「祂说有，就有。」祂凭旨意保守一切：「用祂权能的命令托住万有。」（来1:3）祂一句话就能拦住大海：「你只可到这里，不可越过。」（伯38:11）祂一眼就使大地震动：「祂看地，地便震动；祂摸山，山就冒烟。」（诗103:32）在祂面前诸山如蜡熔化：「诸山在耶和华面前都消化如蜡。」（诗96:5）

在圣洁上谁似神？义人甚至圣徒在祂眼中也显污秽：「在祂眼前，天也不洁净」（伯15:15）。祂在天使中也察见罪愆：「祂的使者尚不洁净」（伯4:18）。在公义、智慧、良善上谁似祂？「你的公义好像高山」（诗36:6）。「祂的智慧无法测度」（诗147:5）。「万物在祂眼前都是赤露敞开的」（来4:13）。「耶和华善待万民，祂的慈悲覆庇祂一切所造的」（诗145:9）。

有谁像祂那样圣洁？在祂眼中，义人、甚至圣徒都显为污秽：「在祂眼前，天也不洁净。」（伯15:15）祂甚至在天使身上也看出罪来：「祂在祂的使者身上也查出愚妄。」（伯4:18）有谁像祂那样公义、智慧、良善？「祢的公义好像高山。」（诗35:7）「祂的智慧无法测度。」（诗146:5）「万物在祂眼前都是赤露敞开的。」（来6:13）「耶和华善待万民，祂的慈悲覆庇祂一切所造的。」（诗144:9）

究竟谁似神？祂永世长存：「惟有你，耶和华，必存到永远」（诗102:12）。看祂的名：「我是自有永有的」（出3:14）。祂的国度是天地：「天是我的宝座，地是我的脚凳」（赛66:1）。祂的宫殿是光：「住在人不能靠近的光里」（提前6:16）。祂的衣袍是华美与荣耀：「你披上亮光，如披外袍」（诗104:2）。祂的车辇是云与风翼：「以云彩为车辇，借着风的翅膀而行」（诗104:3）。祂的子民与臣仆是天使：「以风为使者，以火焰为仆役」（诗104:4）。而这正是罪人胆敢冒犯的那位：「诸天哪，要因此惊奇」（耶2:12）。

最后，有谁能与神相比？祂自亘古长存：「惟有祢，耶和华，存到永远。」（诗101:13）看祂的名：「我是自有永有的。」（出3:14）祂的国度是天和地：「天是我的宝座，地是我的脚凳。」（赛66:1）祂的宫殿是光：「住在不能靠近的光里。」（提前6:16）祂的衣袍是美丽和荣耀：「祢以尊荣为衣服。」（诗103:1）祂的车辇是云和风的翅膀：「以云为车，驾行在风的翅膀上。」（诗103:3）祂的臣仆和使者是天使：「以风为使者，以火焰为仆役。」（诗103:4）而这位神，竟被罪人冒犯了！「诸天哪，要因此惊奇。」（耶2:12）

第二默想点／受人类冒犯且所有属性皆遭亵渎的神

第二次思考 / 神在祂一切属性上被人冒犯

当你不幸犯下致死之罪时，你在做什么？凭此一罪，你亵渎了神的所有尊号与全部完美属性。

你在不幸犯罪时，到底做了什么？仅仅一次罪，你就在神一切尊号和完美上都羞辱了祂。

你亵渎神圣父，因你玷污了祂在洗礼中赐予你的超自然存在——这分享祂神性者：「有份于神的性情」（彼后1:4）。

你亵渎了父神，在洗礼中赐给你的超自然生命、祂神性本性的参与上亵渎了祂：「得与神的性情有分。」（彼后1:4）

你亵渎道成肉身的圣。你使自己的灵魂——祂的新娘——屈从魔鬼而羞辱祂；你践踏祂的宝血，使祂的苦难与死亡归于徒然；你在心中重演祂的受难，再次钉死祂：「把神的儿子重钉十字架」（来6:6）。

你亵渎了道成肉身的道。你使祂的新妇——你的灵魂——沦为魔鬼的奴仆，践踏祂的宝血，使祂的受苦和死亡变为无效；你重演祂的苦难，在心里再次把祂钉在十字架上：「自己把神的儿子重钉十字架。」（来6:6）

你亵渎圣灵。你叫这圣灵担忧（弗4:30）。你更进一步抗拒祂：「你们时常抗拒圣灵」（徒7:51）。你甚至在你内窒息祂：「不要消灭圣灵的感动」（帖前5:19）。

你亵渎了圣灵。你使圣灵忧伤（弗4:30）。你更进一步，抗拒祂：「你们常常抗拒圣灵。」（徒7:51）你甚至把祂熄灭在心里：「不要消灭圣灵的感动。」（帖前5:19）

你亵渎神的所有尊号：作为创造主，你反叛祂的至高统治；作为立法者，你违犯祂的律法；作为救赎主，你轻蔑祂的恩典；作为你的朋友，你挑起祂的敌意；作为你的父亲，你藐视祂的权柄；作为你的君王，你将祂逐出祂宝座所在——你的心。

你在神一切尊号上都羞辱了祂。祂是创造主，你悖逆祂的至高主权；祂是立法者，你违背祂的律法；祂是救赎主，你轻视祂的恩典；祂是朋友，你激怒祂成为你的仇敌；祂是父亲，你挑战祂的权柄；祂是君王，你把祂从你心——祂的宝座——中驱逐。

你亵渎祂的独一性。你将情欲奉为神明，以心为祭坛，以思想情感为敬礼，以灵魂与永生作祭献。

你羞辱了祂的独一无二。你让情欲成为你的神明，以你的心为祭坛，以思想和情感为敬拜，以灵魂和永恒为祭品。

你亵渎祂的无限完美。你宁择充满缺陷的受造物——它本为虚无且死亡将速速夺去——而不择祂；你宁侍奉魔鬼——它即丑恶本身——甘冒坠入地狱之险，也不侍奉那完美之美并应许你天堂的神。

你羞辱了祂的无限完美。你竟然把一个充满缺陷、转瞬即逝的受造物放在祂之上，甘愿服事丑陋的魔鬼，冒着堕入地狱的危险，也不肯服事那完美美善、应许你天堂的神。

你亵渎祂的智慧。藉着罪，你颠覆祂上智的秩序，使受造物偏离其终向，并破坏宇宙的和谐。

你羞辱了祂的智慧。犯罪使你颠倒了祂护理的秩序，使受造物偏离终极目标，破坏了宇宙的和谐。

你亵渎祂的圣洁。你玷污灵魂中祂的形像，将祂的肖像抛入情欲与恶习的泥沼。

你羞辱了祂的圣洁。你在灵魂里玷污祂的形象，把祂的形象扔进情欲和恶习的污泥里。

你亵渎祂的无所不在。若有人见证你的罪，他们的在场会唤你尽责；你明知神无处不在，你在祂眼前——甚似在祂怀中——行恶；然而这位至圣者的临在，竟不能阻止你犯罪。

你羞辱了祂的无所不在。若有人在场见证你的罪行，你会被他们的存在提醒本分；而你明知神无处不在，你就在祂眼前、甚至在祂怀中作孽，却依然无所畏惧地犯罪。

你亵渎祂的公义。若罪会毁你财富或名誉，你必不犯；正因它仅使你面临神的震怒与审判的严厉，你竟毫无畏惧地犯罪，仿佛无需惧怕祂的公义。

你羞辱了祂的公义。若罪能毁掉你的财富或名声，你就不会去做；但因它只让你冒犯神、面对祂严厉的审判，你却毫无畏惧地犯罪，好像祂的公义无关紧要。

你亵渎祂的忍耐。若神不容罪行与惩罚之间存有间隙，你敢冒犯祂吗？难道正是神的恒忍，激发了你犯罪的胆量？

你羞辱了祂的忍耐。若神在犯罪与惩罚之间毫不留情地立刻降罚，你还敢冒犯祂吗？难道正是神的宽容激发了你犯罪的胆量吗？

最后，一言蔽之，你更犯下弑神之罪：「罪尽其所能地毁灭神」（圣伯尔纳铎）。你虽不能实际毁灭神，却在心中如此行。为何？因你对祂完美的轻蔑引致如此剧烈的痛楚，若非祂本性不受感性且不朽，必因此而死。为何？因你宁择卑贱受造物而非祂，夺去祂存在的本质——那至高可爱、配受万般敬爱的本性。为何？因你甘愿犯罪，便剥夺了神在你灵魂内的生命；你在内里使祂死去；诚可谓你的心是祂的坟墓。「诸天哪，要因此惊奇」（耶2:12）。

最后，用一句话概括，你甚至更进一步，犯下了弑神之罪：「罪，按其本性，等于毁灭神。」（圣伯尔纳）诚然，你不能真正毁灭神，但你却在心里这样做。为什么？因为你对祂完美的蔑视，带给祂极大的痛苦，若不是祂本性上不受感性、永不朽坏，祂必为此而死。为什么？因为你把卑贱的受造物放在祂之上，就等于剥夺了祂作为至高可爱者、理当被万有所爱这一存在的本质。为什么？因为你同意犯罪，就剥夺了神在你灵魂里所拥有的生命；你使祂在你里面死亡，可以说你的心成了祂的坟墓。「诸天哪，要因此惊奇。」（耶2:12）

第三默想点／受人类冒犯的神，尽管有诸多理由使人不应冒犯

第三次思考 / 神被人冒犯，尽管有许多理由足以让人不敢冒犯祂

思想有多少理由促使你当顺服你的神。

想一想，有多少理由促使你应当顺服你的神。

你对同类的尊重。你在主人面前如此卑微顺服；面对君王、仇敌、强权保护者时；你向他们最无理的主张、最荒谬的任性屈膝；为何你唯独敢冒犯神——众主之首、护佑至强者、最可畏之敌？
你对他人之所求。你如此执着于己权；如此计较己荣与己利；如此热切强求众人屈从你的意念与意志；那么，为何你如此轻视你神的权柄、权利与尊荣？
你为世界作的牺牲。当世界发声，无物能阻你；你不计风险地顺从，不惜牺牲安宁、欢愉、自由、情欲，有时甚至生命。那么，当主命令时，为何不同样顺服？为何唯独向祂献祭如此艰难，看似不可能？
你向神所立的誓约。你以信守誓言为荣；宁死不愿背誓。为何你只在关乎人时才畏惧伪誓？关乎神时为何不再视为可耻？神岂未在洗礼、初领圣餐日、屡次在圣事中接纳你的誓愿？那联结人与人的强力誓言，难道无力联结人与神？
你从神领受的恩惠。万物皆源于神——理智、想象、心灵、感官、才能、财富、权柄、出身、地位、青春、生命。你犯罪正是利用祂的恩赐。这是何等的忘恩负义——不仅遗忘施恩者，更以恶报善，用祂所赐之物侮辱祂，迫使祂自我矛盾，使保存你的恩泽与权能反成祂的对抗者。「你使我因你的罪恶服劳，因你的罪孽使我厌烦」（赛43:24）。

你对同类的敬畏。你在人前何等渺小、顺服；在君主、仇敌、有权势的保护者面前，更是俯首听命，甚至对他们最无理、最荒唐的要求都百依百顺。为什么你偏偏只敢对神——众主之主、最有能力的保护者、最可畏的仇敌——放肆？
你对他人的要求。你极力维护自己的权威，极度在意自己的尊严和权利，极力要求所有人都顺服你的想法和意志。为什么你对神的权威、权利和尊荣却如此轻视？
你为世界所做的牺牲。世界一发话，你就毫不犹豫地顺从，不惜牺牲安逸、快乐、自由、情欲，甚至性命。为什么主一发命令，你却不肯同样顺服？为什么只有为主的牺牲最难、甚至看似不可能？
你向神所许的诺言。你以信守诺言为荣，宁死也不违背誓言。为什么你只对人发誓时才畏惧背约？为什么对神就不以违约为耻？你在洗礼、初领圣餐、告解时，难道不是向神许过愿吗？在人与人之间如此有约束力的誓言，难道人与神之间就毫无约束力？
你从神所领受的恩惠。你的理智、想象、心灵、感官、才干、财富、权柄、出身、地位、青春、生命，全都来自神。你只有利用祂的恩赐才能犯罪。如此忘恩负义，不仅忘记恩主，还以恶报善，用祂自己的恩赐侮辱祂，甚至逼祂用祂的良善和大能对付自己、保守你的生命。「你因你的罪使我服劳，因你的罪孽使我厌烦。」（赛43:24）

情感回应

情感操练

置身十字架下，如背誓之友跪于挚友脚前，如叛臣跪于君王座下，如弑父逆子跪于父亲跟前。谦卑祈求我们的主耶稣基督赦免你的罪过。

把自己放在十字架下，如同背信弃义的朋友跪在朋友脚前，如同叛逆的臣民跪在君王脚前，如同弑父的儿子跪在父亲脚前。谦卑地向我们的主耶稣基督恳求赦免你的罪。

第五操练／致死之罪对罪人灵魂的影响

第五次操练 / 致死罪对罪人灵魂的影响

预备祷文。

第一前导。在神面前自视为身负锁链的罪人，从地牢被提至审判台前。

第一前导。把自己呈现在神面前，如同一个带着锁链的罪犯，从监牢带到法官面前受审。

第二前导。祈求我们的主俯允向你显明那不幸犯下致死之罪的灵魂可悲境况：「主啊，求你叫我看见」（路18:41）。

第二前导。恳求我们的主耶稣基督，愿祂怜悯你，让你看见因致死罪得罪神的灵魂的悲惨光景：「主啊，求祢使我能看见。」（路18:41）

第一默想点／因致死之罪我们丧失神的友谊

第一次思考 / 致死罪使我们失去神的友谊

当你在恩典中时，神住在你灵魂里：「人若爱我，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住」（约14:23）。最庄严的纽带将你与祂联合。祂称你为祂的子民：「你是我的民」（何2:23）；祂的朋友：「我称你们为朋友」（约15:15）；祂的配偶：「我妹子，我新妇，你夺了我的心」（歌4:9）；祂的儿女：「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女」（约壹3:1）；另一个自己：「我曾说你们是神」（诗82:6）。但自从致死之罪进入你灵魂，何等剧变！那一刻神离开了你的心：「他们有祸了，因我离开他们」（何9:12）。友谊被憎恨取代：「凡作孽的，都是你所恨恶的」（诗5:5）。你不再是祂的子民：「你们不是我的子民，我也不是你们的神」（何1:9）。在祂眼中，你成了祂立誓报复的仇敌：「我凭我的永生起誓：我必向我的仇敌施行报应」（申32:40-41）。祂不再认你为配偶：「我不认识你们」（太25:12）。祂在你身上只见撒但的儿女：「你们是出于你们的父魔鬼」（约8:44）。祂对你只剩咒诅：「你若不听从耶和华你神的话，你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅，你身所生的必受咒诅。这一切咒诅必追随你，赶上你，直到你灭亡」（申28:15-17,45）。祂武装所有灾祸攻击你：「死亡、流血、争斗、刀剑、压迫、饥荒、困苦、鞭打——这一切都是为恶人而造的」（德40:9-10）。有罪的灵魂啊，思想你在主眼中曾是何种光景，如今又是何等模样；目睹你的悲惨当深深叹息。「你曾是基督的配偶，神的殿，圣灵的圣所；每当我言及『你曾是』，便不禁哀叹，因你已非往昔」（圣奥古斯丁）。

你在恩典状态时，神住在你心里：「人若爱我，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」（约14:23）你与祂有最尊贵的联结。祂称你为祂的子民：「你是我的子民。」（何2:24）称你为朋友：「我称你们为朋友。」（约15:15）称你为新妇：「我妹子，我新妇，你夺了我的心。」（歌4:9）称你为儿女：「父赐给我们的是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。」（约壹3:1）甚至称你为祂的同类：「我曾说，你们是神。」（诗81:6）但自从致死罪进入你心的那一刻，神就离开了你：「我离开他们的时候，他们就有祸了。」（何9:12）友谊变为仇恨：「祢恨恶一切作孽的人。」（诗5:7）你不再是祂的子民：「你们不是我的子民，我也不作你们的神。」（何1:9）在祂眼中，你成了祂发誓要报复的仇敌：「我永远活着，我必报应我的仇敌。」（申32:40-41）祂不再认你为新妇：「我不认识你们。」（太25:12）在你身上，祂只看见撒但的儿女：「你们是出于你们的父魔鬼。」（约8:44）祂只剩下咒诅给你：「你若不听从耶和华你神的话，你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅，你身所生的也必受咒诅。这一切咒诅必追随你，临到你身上，直到你灭亡。」（申28:15-17,45）祂用各种灾祸攻击你：「死亡、流血、争竞、刀剑、欺压、饥荒、灾病、刑罚，这一切都是为恶人所造的。」（德40:9-10）有罪的灵魂啊，要思想你在主眼中曾经是什么，如今又成了什么，为你的悲惨大大叹息。「你曾是基督的新妇，是神的殿，是圣灵的居所；每当我说『你曾是』，我就不得不叹息，因为你已不复当初。」（圣奥古斯丁）

第二默想点／致死之罪剥夺我们一切恩典的恩赐

第二次思考 / 致死罪使我们失去一切恩典的礼物

它摧毁灵魂的美貌。恩典中的灵魂吸引神的注视并夺其心：「我要定睛在你身上」（诗32:8）；「我的佳偶，你甚美丽」（歌1:15）。但致死之罪毁灭这美的一切痕迹：「她一切的荣华都离开她」（哀1:6）；并以可憎的麻风覆盖灵魂，使之成为神与天使的惊骇对象。
它剥夺灵魂一切功绩。即使你集众圣所有功德于一身——他们的施舍、祈祷、克己、牺牲——单单一桩致死之罪便足以毁灭全部：「义人若转离义行而作罪孽，他一切所行的义都不被记念」（结18:24）。
它剥夺灵魂所有赚取功绩的能力。诚然；若你陷于致死之罪，一切善工对得救皆无益。倾尽所有施舍；奉行最严苛的克己；若可能便使全世界皈依；将身体献于火焰——圣保罗确证：若心中存一罪，这一切对救恩皆无益：「我若没有爱，就算不得什么」（林前13:2）。不幸的灵魂啊，我该以何比拟你？「耶路撒冷的女子啊，我可用什么向你证明呢？可用什么与你相比呢？」（哀2:13）如累累硕果的葡萄树突遭风暴摧毁；如圣殿骤然倾覆；如满载珍宝的船在暴风中沉没；如繁华都市被火焚为灰烬：「我拿什么与你比较，好安慰你呢？……谁能医治你呢？」（哀2:13）

它毁坏了灵魂的美丽。处于恩典状态的灵魂吸引神的目光，令祂心醉：「我要定睛看你。」（诗31:8）「我的佳偶啊，你甚美丽。」（歌1:14）但致死罪毁灭了所有美丽的痕迹：「她的荣华都离开了。」（哀1:6）灵魂被丑陋的麻风所覆盖，成了神和天使厌恶的对象。
它夺去了灵魂一切功德。即使你一身聚集所有圣徒的功德、所有施舍、所有祷告、所有苦修、所有牺牲，一次致死罪就足以毁灭一切：「义人若转离义而行罪，他所行的一切义都不被记念。」（结18:24）
它使灵魂完全丧失积累功德的能力。是的，你若处于致死罪中，一切善行都不能使你得救。你倾尽所有施舍，实行最严厉的苦修，甚至使全世界归主，把身体焚烧——保罗保证，若心中有一罪，这一切都无益于得救：「没有爱，我就算不得什么。」（林前13:2）可怜的灵魂啊，我能把你比作什么？「耶路撒冷的民哪，我可用什么与你相比呢？我可用什么安慰你呢？」（哀2:13）如同满树硕果的葡萄树忽然被风暴毁坏，如同突然倒塌的圣殿，如同装满财宝的船被风暴吞没，如同富裕的城市被烈火化为灰烬：「我可用什么与你相比，使你得安慰呢？……谁能医治你呢？」（哀2:13）

第三默想点／致死之罪剥夺我们的自由

第三次思考 / 致死罪使我们失去自由

当你在恩典中时，你是自由的：「主的灵在哪里，那里就得以自由」（林后3:17）。你享受最甜美、最尊贵的自由——世上无任何势力能剥夺的自由，由耶稣基督的宝血为你赢得的自由：「基督释放了我们，叫我们得以自由」（加4:31），这自由在于脱离除神以外一切轭，我们若失去它，便是贬低自己。但你是否不幸犯下致死之罪？你已成为奴隶：「所有犯罪的就是罪的奴仆」（约8:34）。你被交给罪：「已经卖给罪了」（罗7:14）。魔鬼在你心中作主统治，你的心成了你的监狱。

你在恩典状态时，是自由的：「主的灵在哪里，哪里就有自由。」（林后3:17）你享受最甘甜、最尊贵的自由——这是世上任何权势都不能剥夺的自由，是耶稣基督用宝血为你赢得的自由：「基督释放了我们，叫我们得以自由。」（加4:31）这自由就是除了神以外一切轭都脱离的自由，失去它就等于自我贬低。但你若不幸犯了致死罪，就成了奴隶：「犯罪的是罪的奴仆。」（约8:34）你被卖给罪：「卖给罪了。」（罗8:14）魔鬼在你心里作王，你的心成了他的监牢。

「他用篱笆围住我，使我不能出去」（哀3:7）。他每日加紧我们的锁链：「他使我的铜链沉重」（哀3:7）。你内里的一切都被奴役——你的官能、感官、才能、财富。在这可悲状态中，你是否常渴望归向神、祈祷、告解、避免犯罪机会、打破犯罪习惯？魔鬼允许了吗？他岂不待你如福音中百夫长待他的兵士：「我对这个说：『去！』他就去；对那个说：『来！』他就来；对我的仆人说：『你做这事！』他就去做」（路7:8）？他岂不总对你说：「给呀，给呀」（箴30:15）：又是这情欲；又是这罪。他岂不总被顺服？最后，这岂非你的奴役故事，正如圣奥古斯丁以大力描述自己情欲的奴役时所言：「我叹息，被锁链束缚，不是铁链，而是我自己的意志，比铁还强。我自己的意志将我捆绑；救恩的敌人利用它来锁住我，用无法解开的绳索四面围困我」（《忏悔录》8.5）。

「祂四面为我筑垒，使我不能出去。」（哀3:7）他每天都加重枷锁：「祂使我的锁链沉重。」（哀3:7）你里面的一切——才能、感官、才干、财富——都成了奴役。你在这种悲惨状态下，是否常常想回转归神、祷告、告解、远离犯罪机会、挣脱罪恶习惯？魔鬼容许你吗？他是否像福音里百夫长对士兵那样对待你：「我对这个说『去』，他就去；对那个说『来』，他就来；对仆人说『做这个』，他就去做。」（路7:8）他是否总对你说：「给我，给我。」（箴30:15）——再一次纵情，再一次犯罪。他是否总是被你顺从？最后，圣奥古斯丁如此有力地描述了自己情欲的奴役，这难道不是你被奴役的真实写照吗：「我叹息，虽非铁链，却被意志捆绑，比铁还坚固。我的意志把我捆住，救恩的仇敌正是利用它把我四面包围，缠住我，使我无路可逃。」（《忏悔录》8.5）

第四默想点／致死之罪剥夺我们内心的平安

第四次思考 / 致死罪剥夺了我们内心的平安

属神的灵魂不知烦恼或恐惧：「义人却胆壮像狮子」（箴28:1）。义人的心如永恒的节庆：「心中欢畅的，常享丰筵」（箴15:15）。即使在患难中，他也尝到难言的喜乐：「我在一切患难中分外的喜乐」（林后7:4）。但罪人何等不同；他处处带着战兢的心，一颗被忧伤吞噬的心：「你若不听从耶和华你神的话，祂必使你心里恐惧，精神消耗」（申28:15,65）。患难和痛苦穿透他灵魂深处：「将患难、困苦加给一切作恶的人」（罗2:9）。悔恨在良心中如箭刺透：「我闭口不认罪的时候，终日唉哼，骨头枯干」（诗32:3）。他的生命如风暴中的海浪：「惟独恶人，好像翻腾的海」（赛57:20）。神无需武装人手攻击罪人；他的良心不断追逼他，同时是见证人、审判官和行刑者；它控告、定罪并折磨他。有时在严肃事务中追逼他，如大卫：「我终日唉哼，因我的罪过，骨头也不安宁」（诗38:6,7）；有时在享乐中，如伯沙撒；有时在病痛中，如安提阿古；几乎总在寂静独处时，如该隐。对一些人，它责备以长久悔恨换取的片刻欢愉：「你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？」（罗6:21）对另一些人，它显明不义的全部苦涩：「你该知道，你离弃耶和华你的神，是何等恶、何等苦的事」（耶2:19）。对一些人，它不断提醒他们罪的忘恩与恶意：「你自己的恶必责备你，你的背道必谴责你」（耶2:19）。对另一些人，它显示神公义的剑悬在头顶：「他四围环顾，寻索刀剑」（伯15:22）。它使复仇的呼声环绕他们耳际：「惊吓的声音常在他耳中」（伯15:21）。它以威胁的异象扰乱睡眠：「你就用梦惊骇我，用异象恐吓我」（伯7:14）。「罪人啊，你的悲惨何其深！若良心如此追逼你，你何等可怜！但若良心留你平安，你更可怜」（圣奥古斯丁）。因这有罪良心的平安，正是神大怒的确凿征兆。

属神的灵魂无惧无忧：「义人胆壮如狮子。」（箴28:1）义人的心如同永不止息的筵席：「心中安乐，常享筵席。」（箴15:15）即使在患难中，他也尝到无比的喜乐：「我们在一切患难中，格外充满喜乐。」（林后7:4）但罪人的光景却大不相同；他无论到哪里都带着战兢的心，内心常常忧愁：「你若不听从耶和华你神的话，祂必使你心里惊惶、眼目失明、精神忧伤。」（申28:15,65）患难和愁苦深入灵魂深处：「患难和愁苦必临到一切作恶的人。」（罗2:9）良心如利箭刺伤他：「我因痛苦翻身，荆棘扎住我。」（诗31:4）他的生命如风暴中翻腾的海浪：「恶人好像翻腾的海。」（赛57:20）神无需动用人手来对付罪人；他的良心不断追赶他，既是见证、又是法官、又是行刑者；它控告、定罪、折磨他。有时在繁忙中追赶他，如大卫：「我终日哀痛，因我的罪，骨头也不安宁。」（诗37:4,7）有时在享乐中追赶他，如伯沙撒；有时在病痛中追赶他，如安提阿古；几乎总是在寂静和独处中追赶他，如该隐。有的良心不断提醒他片刻之乐换来长久悔恨：「你们现今以那些事为羞耻，那时有什么果子呢？」（罗6:21）有的良心显明罪恶的苦涩：「你当知道，离弃耶和华你的神是恶事又是苦事。」（耶2:19）有的良心不断提醒罪的忘恩与恶意：「你自己的恶必惩治你，你的背道必责备你。」（耶2:19）有的良心显明神公义之剑悬在头上：「四围寻找刀剑。」（伯15:22）有的良心听见复仇的呐喊：「惊吓的声音常在他耳中。」（伯15:21）有的良心在梦中受威吓：「祢用梦惊骇我，用异象使我惧怕。」（伯7:14）「罪人啊，你多么可怜！如果你的良心如此追赶你，你就值得怜悯；但如果你的良心让你安然无事，你更该哀叹。」（圣奥古斯丁）因为有罪良心的平安，正是神大怒的明证。

第五默想点／致死之罪毁灭灵魂

第五次思考 / 致死罪毁灭了灵魂

灵魂是身体的生命，神是灵魂的生命。因此，罪在使灵魂与神分离时杀死了它：「犯罪的他必死亡」（结18:20）。看那犯下致死之罪得罪主的人；他行走、观看、说话，你以为他活着。啊！活在他里面的是身体，灵魂已停止存活。「最尊贵的部分已灭绝；房屋尚存，但居住者已死。基督徒啊，若你为灵魂离去的身体哭泣，却不为神离去的灵魂落泪，你心中再无敬虔之感」（圣奥古斯丁）。

灵魂是身体的生命，神是灵魂的生命。因此，罪使我们的灵魂与神隔绝，从而杀死了我们的灵魂：「犯罪的，他必死亡。」（结18:20）看看那犯了致死罪的人：他行走、看见、说话，你以为他活着。其实活着的只是身体，灵魂已经死了。「最尊贵的部分已消灭，房屋还在，主人却死了。基督徒啊，你若为失去灵魂的身体哭泣，却不为失去神的灵魂流泪，你的心已无敬虔之感。」（圣奥古斯丁）

尸体与处于致死之罪的灵魂有何区别？尸体已丧失所有感官功能。这岂非罪人的真实写照？

致死罪的灵魂与尸体有何区别？尸体失去了一切感官的功能。这难道不是罪人的真实写照吗？

死人不再看见。罪人眼前本应呈现一切——他灵魂的状态、为他敞开的坟墓、审判、地狱、永恒；但罪人视而不见！
死人不再听见。万物向罪人发声——良心、恩典、世事、宗教牧者；但罪人听而不闻！
死人毫无知觉。辱骂或尊荣，人的关注或轻蔑，皆不能触动他们。神调动天地来触动罪人；祂竭力唤醒他，时而施恩，时而降灾；但罪人依然麻木不仁！
死人散发腐臭。尸体若不入土，便散播致命瘟疫。罪人呼出败坏之气；他丑闻的传染性向四周散布死亡，其恶行的毒素使他成为义人、天使和神所憎恶的对象。

死人不再看见。其实罪人本该看见一切——自己的灵魂状况、为他敞开的坟墓、审判、地狱、永恒；但罪人什么都看不见！
死人不再听见。一切都在对罪人说话——良心、恩典、环境、教会的传道者；但罪人什么也听不见！
死人无知觉。无论侮辱还是尊荣，无论人的关爱还是轻视，都无法打动他。神为唤醒罪人，甚至动用天上地下，有时用恩典，有时用苦难；但罪人依然无动于衷！
死人散发腐臭。尸体若不下葬，必然带来致命的瘟疫。罪人也散发败坏的气味，他的丑行带来死亡，他的恶习使他成为义人、天使、乃至神都厌恶的对象。

致命的死亡啊！这死亡夺去的不是自然的生命，而是恩典的生命——即神的生命！谁赐我们眼泪为你哀哭？「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中灵性被杀的人昼夜哭泣」（耶9:1）。

噢，致命的死亡！噢，这死亡夺去的不是自然的生命，而是恩典的生命，也就是神的生命！谁能为你流泪？「谁能使我的头变为水，使我的眼成为泪泉？我要为我百姓中被杀的人，昼夜哭泣。」（耶9:1）

在十字架脚下的感怀

在十字架前的情感操练

「我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠。…祂医治你的一切疾病，祂救赎你的命脱离死亡」（诗102:2-4）。

「我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠……祂医治你的一切疾病，救赎你的命脱离死亡。」（诗102:2-4）

主祷文。圣母祷文。

第六操练／论我们罪的数量与严重性

第六次操练 / 关于我们罪的数量和严重性

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。在神面前呈现自己，如同一个罪犯站在正义的法庭上，即将听到他的判决。

第一前导。把自己呈现在神面前，如同一个罪犯站在公义的法庭上，准备听判。

第二前奏。「我在你面前呻吟，如一个有罪之人；因我的罪，羞耻遮盖了我的脸；哦，我的神，求你饶恕我，一个恳求者。」

第二前导。「我在祢面前呻吟，如同有罪的人；因我的罪，羞愧遮蔽了我的脸。神啊，求祢怜悯我这个恳求者。」

第一点／回想你一生所有的罪

第一点 / 回忆你一生所有的罪

童年的罪。自从理性初现，我思考了什么？我将心的初动给了谁？我如何利用最初的自由时刻？唉，主啊，我徒然寻找任何时间、任何地方，曾见过我无罪的！当我年轻时，在你面前已是罪人（圣奥古斯丁）。
青年的罪。何处找不到罪的记忆？我处处找到：在父亲家的庇护下，在求学的学校里，在我游戏和娱乐的各种场景中，在共同教育形成的社交圈中，甚至在罪本不该进入的地方——哦，我的神，在你的圣殿圣所，甚至在你祭坛脚下！
成熟年龄的罪。哦，我的灵魂，询问继青年之后的岁月历程。哪一天没有它的罪？检视那些社交、事务、职业；它们唤起的不是严重而频繁的跌倒吗？检视主的所有律法；有哪一条你没有违背？检视过去的诱惑；有多少你没有跌倒？检视你所有的官能；有哪一个没有犯罪？检视你所有的感官；有哪一个没有作为罪的工具？哦，我的神，我承认我犯罪过度：「我向全能的神承认，我大大犯罪。」

童年的罪。从理性初开的那一刻起，我都在想什么？我第一次心动是给了谁？我第一次自由的时候做了什么？主啊，我在任何时刻、任何地方都找不到自己无罪的记忆！我还年幼时，就已经在祢面前成了罪人。（圣奥古斯丁）
青年的罪。哪里没有罪的回忆？无论在父母家中，在求学的课堂，在游戏玩乐的场所，在同学群体中，甚至在罪本不该进来的地方——主啊，在祢的圣殿，在祢的祭坛前，都有我的罪！
壮年的罪。我的灵魂啊，回顾少年之后的岁月，有哪一天没有罪？回想那些社交、事务、工作，有什么不是严重且频繁的跌倒？细查主的律法，有哪一条你未曾违背？回顾过去的试探，有几次你未曾跌倒？省察你一切才能，有哪一样未曾犯罪？省察你一切感官，有哪一个未曾成为犯罪的工具？主啊，我承认我罪大恶极：「我向全能的神承认我大大得罪了祂。」

第二点／考虑你所有罪本身的恶意

第二点 / 思想你所有罪本身的恶性

哦，我的神，我的罪何等丑陋！它们必定是无限丑陋的，因为它们反对你，哦，主，你是无限的美。

主啊，我的罪多么丑陋！它们必然有无限的丑恶，因为它们是与祢这无限美善的主为敌。

我的罪何等忘恩！我所有的一切都来自你，而我竟敢说：离开我；离开我的感官——它们仅靠你的能力存活；离开我的嘴唇——它们受造只为赞美你；离开我的思想——它唯独从你领受光明；离开我的心——它从你得着情感只为思念你、爱你；离开我的存在——你赐下它本是为服事你。

我的罪何等忘恩负义！我所有的一切都来自祢，而我竟敢说：离开我吧！离开我的感官，感官本是靠祢的能力活着；离开我的口舌，口舌本是为赞美祢而动；离开我的理智，理智只能从祢得光；离开我的心，心本是为思想祢、爱祢而有；离开我的生命，生命本是祢赐我好叫我事奉祢。

我的罪何等狂妄！我竟敢说：我不顺从。我对你说这话时，正站在坟墓边缘、地狱边缘——你仅用我称为生命的细线将我悬于其上。

我的罪何等大胆！我竟敢说：我不顺服。我把这话说给祢听，就在坟墓边、地狱边、生命那根细线悬挂之上。

我的罪何等愚昧！我离弃了你——我的父、我的至福！却是为谁？为一个背信的主人，一个可憎的暴君，一个最残忍的刽子手，为撒但。

我的罪何等愚蠢！我离弃了祢——我的父、我的至上福乐！为了谁？为了奸诈的主人、可憎的暴君、最残忍的刽子手、撒但。

最后，我的罪何等险恶！我曾被激情裹挟而犯罪；我曾蓄意犯罪；我曾公开犯罪且造成丑闻；我犯罪后竟安于罪中——纵有如此多光照、如此多善表、如此多你公义的彰显、如此多你仆人的劝诫；纵有敬虔父母的忠告与祈祷；纵有良心与悔恨的呼唤。「我承认我大大犯罪。」

最后，我的罪何等邪恶！我被情欲牵引而犯罪，也有故意犯罪，也有公然犯罪、绊倒他人，也有明知故犯、安于罪中的犯罪，尽管有那么多光照、那么多好榜样、那么多神公义的实例、那么多传道人的劝勉，也有敬虔父母的劝告和祷告，也有良心的呼召和责备。「我承认我大大得罪了祢。」

哦，我的神！若有人一生中如我每日待你般待我一次，我必永远恨他——我说什么？若我曾如待你般待过一人，我必恨恶自己，永不能原谅我心中的恶念。「我承认我大大犯罪。」

主啊！若有人像我每天对待祢那样对待我，我必永远恨他——何止如此，若我像对待祢那样对待一个人，我也必恨自己，永远不能原谅自己心中的恶意。「我承认我大大得罪了祢。」

第三点／思考你这般冒犯神的人是谁

第三点 / 思想你这样得罪神的人到底是谁

天使在神面前算什么？众人在天使面前又算什么？我在全人类中算什么？如浩瀚森林中的一片叶，溪流中的一滴水，海岸上的一粒沙，无垠宇宙中的一个原子；而我这卑贱无用的尘土，竟敢宣称自己是神的叛徒：「你们说：我们不要事奉耶和华」（耶2:20）。

天使在神面前算什么？所有人类与天使相比又算什么？我与全人类相比又算什么？就像浩瀚森林中的一片叶子、溪流中的一滴水、海边的一粒沙、宇宙中的一粒尘埃；而我，这卑微无用的尘土，竟敢不畏惧地向神宣战：「你说：我不愿服侍。」（耶2:20）

第四点／思考你所冒犯的神是谁

第四点 / 思想你所冒犯的神到底是谁

哦，我的神，我犯罪时是在反抗谁？我这软弱本体竟反抗大能。我这卑微本体竟反抗至高威严。

主啊，我犯罪时，是向谁悖逆？是我——软弱本身，竟敢向全能反叛。我——卑微本身，竟敢向至高伟大反叛。

我这邪恶本体竟反抗无限良善。我这腐朽黑暗之躯竟反抗智慧与圣洁本身。我这虚无竟反抗万有之源。「诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌」（耶2:12）。

我——邪恶本身，竟敢向无限良善反叛。我，充满败坏与黑暗，竟敢向智慧和圣洁本身反叛。我——虚无，竟敢向万有之主反叛。「诸天哪，要因此惊奇；城门哪，要极其荒凉。」（耶2:12）

第五点／以对神及其受造物的热切呼告作结

第五点 / 以热切的祈祷向神和一切受造物作结

要惊讶，在犯下如此多不义后，所有受造物竟没有武装起来反对你，反而继续服事你，尽管你不断侮辱他们的神和你的神。要惊讶神没有从你收回祂的恩赐；祂还留给你这财富、这信誉、这些才能、这思想、这心灵、这生命，你却滥用它们来冒犯祂。

你要惊讶：在你犯下如此多的罪恶之后，万物竟没有联合起来攻击你，竟然还继续服侍你，而你却不断羞辱祂们的神、也是你的神。你要惊讶：神竟没有收回祂的恩赐；祂竟还让你拥有财富、声望、才干、智慧、心灵和生命，而你却用这些来冒犯祂。

然后向你所冒犯的神的所有完美属性请求宽恕。宽恕吧，哦，我神的公义，因我长久藐视你的雷霆！宽恕吧，哦，神的圣洁，因我的罪行长久玷污了你纯洁的视线！宽恕吧，哦，神的怜悯，因我长久轻视你的声音！「向一个可怜的悔罪者施怜悯吧，你长久以来在他不悔改时宽容了他」（圣伯纳德）。

然后，向你所冒犯的神一切属性恳求赦免。神的公义啊，求祢赦免我长久藐视祢的威严！神的圣洁啊，求祢赦免我长久以罪污秽祢的圣眼！神的怜悯啊，求祢赦免我长久轻视祢的呼声！「求祢怜悯这悔改的罪人——祢曾在他顽梗时长久宽容他。」（圣伯尔纳）

对谈

对祷

在耶稣基督脚前，感谢神的怜悯，并庄严承诺永不再冒犯祂。

为神的怜悯感恩，并在耶稣基督脚前庄重承诺，再也不冒犯祂。

地狱操练

第一次地狱操练

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。想象地狱的高度、宽度和深度。

第一前导。想象地狱的高、广、深。

第二前奏。向神祈求对地狱痛苦的生动恐惧，这样，即使你不幸失去神爱的恩典，至少对惩罚的恐惧能阻止你犯罪。

第二前导。求神赐你对地狱痛苦的深刻敬畏，好叫你即使不幸失去神爱的恩典，至少因惧怕惩罚而远离罪恶。

第一默想／受诅咒者的居所

第一次思考 / 被咒诅者的居所

它是地狱。但地狱是什么？圣灵称它为痛苦的地方（路16:28）。一个监狱，被定罪者将被神的公义囚禁，永世受折磨：「他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中」（赛24:22）。一个苦难的区域，一个黑暗，永恒恐怖居住之地：「那地甚是幽暗，是死荫混沌之地」（伯10:22）。一个火与硫磺的湖：「他们的分就在烧着硫磺的火湖里」（启21:8）。一个深谷，硫磺的急流滚动，被主的气息点燃：「原来陀斐特又深又宽，早已为王预备好了，其中堆的是火与许多木柴；耶和华的气如一股硫磺火，使他着起来」（赛30:33）。一个燃烧的炉子：「你必使他们如烧着的火炉」（诗21:9）。深渊的深处：「开了无底坑」（启9:2）；其烟遮蔽太阳，如大火炉的烟：「开了无底坑；就有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟」（启9:2）。最后，全能者的愤怒如酒醡，愤怒的神在其中踹踏并压碎祂的敌人：「踹全能神烈怒的酒醡」（启19:15）；「我在怒中踹踏他们」（赛63:3）。

那就是地狱。那么，地狱是什么？圣灵称它为痛苦之地（路16:28），是个监牢，被神的公义囚禁，要永远受苦：「他们必被关在监牢里。」（赛24:22）是苦难之地，是永远恐怖居住的黑暗：「那地是黑暗之地，是死荫之地，无有秩序，永远有恐怖居住。」（伯10:22）是火与硫磺的湖：「他们的份就在烧着硫磺的火湖里。」（启21:8）是深谷，有硫磺的急流，由主的气点燃：「陀斐特自古已经备好了，是王为自己预备的，深广其中堆的是火和许多木柴，耶和华的气如一股硫磺火点着它。」（赛30:33）是烈火的炉：「祢要使他们如火炉。」（诗20:10）是深渊：「祂开了无底坑。」（启9:2）无底坑的烟使日头变黑，如同大火炉的烟：「祂开了无底坑，从坑里冒出烟来，好像大火炉的烟。」（启9:2）最后，全能者的怒气如同酒醡，愤怒的神要践踏并粉碎祂的仇敌：「祂踹全能神烈怒的酒醡。」（启19:15）「我发怒踹下众民，发烈怒践踏他们。」（赛63:3）

第二默想／受诅咒者的同伴

第二次思考 / 被咒诅者的同伴

在地狱里，三重群体将构成被定罪者的折磨。

在地狱里，有三重同伴会成为咒诅者的痛苦。

他身体的群体：兼具尸体的腐朽溃烂与活体的全部知觉，每个肢体都将承受专属的折磨与痛苦。
魔鬼的群体：「有灵被造是为复仇，他们在盛怒中施加重刑」（德39:33）。他们自身被诅咒，唯一职责就是折磨被诅咒者。无法向神报复自己被弃绝的命运，便报复祂的肖像——人类；他们在被定罪者身上追击神，以恶魔心中所有的仇恨与狂怒追击祂。
无数与他同遭诅咒的悲惨受造物的群体。想象一个如此可怖的集会，即使在人间正义的苦役船和监狱中也无可比拟：聚集了地上所有放纵者、强盗、杀手、弑亲者。按圣灵所言，这些可怜人如荆棘捆般绑在一起——「你们要被焚烧，如同一捆荆棘」（赛33:12），又如抛入火焰的麻屑堆——「罪人的集会如同堆积的麻屑，他们的结局是烈火」（德21:10）。在这可怕的团聚中，被诅咒者的同谋或受害者与他锁链相连共焚于同一火中：「他们被黑暗的锁链捆住，陷入漫漫长夜」（智17:2）。这不幸者无法摆脱弃绝同伴的折磨何等痛苦——他们不断指控他造成自身厄运，并在撕碎他时获得骇人的慰藉！「他们向我张口，羞辱我，击打我的脸颊；他们因我的痛苦而满足」（伯1610）。

他自己的身体，这身体既有尸体的腐败，又保留活人的一切感受，每一个肢体都有自己的痛苦。
魔鬼的同伴。「有些灵是为报应而造的，发怒时施加极重的痛苦。」（德39:33）魔鬼本身被咒诅，唯一的工作就是折磨被咒诅的人。既不能向神报复自己的被弃，他们就向人——神的形象——报复；他们在被咒诅的人身上追逐神，用一切魔鬼心中能有的仇恨和狂怒来追击祂。
无数同样被咒诅的可怜灵魂。想象这样一个可怕的群体，即使在人类的苦役场和监狱中也找不到类似的景象；这里聚集了地上所有放荡的人、强盗、杀人犯、弑亲者。想象这一切恶人被捆在一起，正如圣灵所说：「他们必像荆棘一捆被火焚烧。」（赛33:12）或像一堆麻被扔进火焰中：「罪人的会众如麻堆，结局就是火焰。」（德21:10）在这可怕的集合中，有被咒诅者的同伙或受害者，与他一同被黑暗的锁链和漫长的黑夜捆绑，在同一火焰中焚烧：「他们自己也被黑暗的锁链和长夜捆绑。」（智17:2）对这可怜的人来说，无法与这些咒诅的同伴分离，成为他的极大痛苦——他们不断指责他的不幸，并以撕咬他为可怕的安慰：「他们张口攻击我，羞辱我，打我的脸；他们以我的痛苦为满足。」（伯16:11）

第三默想／被弃绝者灵魂功能的刑罚

第三次思考 / 被咒诅者灵魂各能力的刑罚

想象的折磨：被弃绝者的想象以难以置信的清晰度呈现其悲惨。它重现过去生活的所有享乐：看啊，你在地上何等快乐；你的生活曾是欢愉的织锦，如今尽成过往永不复返：「这一切都已消逝」（智5:9）。它展示他已受和将受的苦楚：哦，你在地狱焚烧了多少年，而你的永恒尚未开始！哦，多少世代、亿万世代将逝，你唯一的职分就是焚烧！它向他展现充满福乐的天堂：若靠近马利亚、靠近耶稣基督，你该何等幸福。听蒙福者的歌声；看那些永远爱神并拥有神的灵魂。这一切你都失去了。「恶人看见便恼恨，必咬牙而消化；恶人的心愿要归灭绝」（诗112:10）。
记忆的折磨：被弃绝者的记忆将召回所有罪过：「你们现今所引以为羞耻的事，当日有什么果子呢？」（罗6:21）它忆起为世俗晋升付出的辛劳：「这有什么益处呢？」（智5:8）它忆起领受的一切恩典——信仰、基督徒教育、众多德行之人的榜样、耶稣基督仆人的教导、教会的圣事。「却未能显出任何善行的痕迹」（智5:13）。它忆起地上得到的警告：他岂不常听说落入永生神之手何等可怕，地狱毫无怜悯！为何不听这些明智警告？「我不是指着耶和华警戒你，预先告诉你吗？」（王上2:42）
理解的折磨：被弃绝者的理解力不断向他展示罪的丑恶、神的伟大与美善、地狱刑罚的公义。你本为神而造；为何拒绝将心献祂？神如此伟大、完全、良善；谁配得如祂般的爱与事奉？忘恩者！你离弃恩主。背誓者！你竟敢违背誓言。弑亲者！你妄想杀害天父。去吧！永世受苦；永恒地狱尚不足惩罚你的罪。「耶和华啊，你是公义的，你的判语也是正直的」（诗119:137）。
意志的折磨：试想被定罪灵魂如何受煎熬。懊悔：救自己原如此容易。哦，为何我滥用光阴与神恩？自责：我有祸了！我曾疯狂，是个恶棍；因己过而沉沦。嫉妒：为何某人得救？他罪比我重；受恩比我少；他在天堂享福，我在地狱焚烧。渴望：哦，但愿我能重返今世，再得数年生命；我必以严厉补赎震撼世界。渴慕神：哦，主啊，但愿你仍容我见你；容我爱你、拥有你！咒诅：我的祈祷已无用。愿咒诅临到我！愿我生日消亡！愿毁灭临到我身我魂——它们正被神的怒气追赶！愿这无情的神灭亡——祂对我唯有报复！「恶人见之必恼恨，必咬牙而消化；恶人的心愿要归灭绝」（诗112:10）。

想象力的痛苦。被咒诅者的想象力极其清楚地呈现出自己的悲惨。它让他回想今生所有的快乐：看哪，你在世上多么幸福，你的一生全是享乐和喜悦——如今一切都过去，永远不能再得：「这一切都过去了。」（智5:9）它让他看见自己所受的苦、还要受的苦。啊，你在地狱里燃烧了多少年，永恒还未开始！多少世代、千万年过去，你唯一的事就是燃烧！它让他看见天堂的福乐：你若在马利亚、在耶稣基督身边该多幸福！听那蒙福者的歌声，看那些永远爱神、拥有神的灵魂——这一切你都失去了。「恶人看见就恼恨，咬牙而消化，恶人的心愿要归灭绝。」（诗111:10）
记忆的痛苦。被咒诅者的记忆会不断回想自己的罪：「你们现今以那些事为羞耻，那时有什么果子呢？」（罗6:21）会回忆为今生奔波所付出的努力：「有什么益处呢？」（智5:8）会回忆所领受的一切恩典——信仰、基督徒教育、许多圣徒的榜样、耶稣基督使者的教导、教会的圣事。「却不能显出一点美德的记号。」（智5:13）会回忆地上所受的警告：他多少次听见「落在永生神手里真是可怕」，「地狱里没有怜悯」！你为何不听这些警告？「我不是指着耶和华对你起誓，并且事先告诉你了吗？」（王上2:42）
理智的痛苦。被咒诅者的理智不断显明罪的丑陋、神的伟大与美善、地狱刑罚的公义。你本是为神而造，为什么不把心献给祂？神如此伟大、完美、良善，还有谁比祂更配得你的爱与事奉？你这忘恩负义的人，竟离弃恩主！你这背信之人，竟敢违背誓言！你这弑父者，竟想杀死你的父！离开吧！永远受苦，永远的地狱也不足以惩罚你的罪。「耶和华啊，祢是公义的，祢的判语也是正直的。」（诗118:137）
意志的痛苦。想象被咒诅的灵魂如何受苦。因后悔：「自救原本多么容易，为什么我要滥用神的时间和恩典？」因自责：「我有祸了！我真愚蠢、可怜，是我自己害了自己。」因嫉妒：「为何那人得救了？他比我罪更大，恩典比我更少，如今他在天堂，我却在地狱燃烧。」因渴望：「但愿我能回到世上，哪怕只得几年生命，我必用极严厉的补赎惊醒世界。」因渴慕神：「主啊，但愿我还能见祢，爱祢，拥有祢！」因咒诅：「我的祷告全无用处。咒诅我自己！愿我生之日灭亡！愿毁灭临到我的身体和灵魂，神的愤怒追赶我！咒诅这无怜悯的神，祂只为我存愤怒！」——「恶人咬牙而消化，恶人的心愿要归灭绝。」（诗111:10）

第四默想／被诅咒者诸感官的折磨

第四次思考 / 被咒诅者在一切感官上的痛苦

视觉的折磨：阴郁监狱的景象——被诅咒者，他苦难的同伴——魔鬼，神复仇的行刑者——拱顶镌刻的耶稣基督十字架——地狱门上刻着的可怖字句「永远，永不」——周遭咆哮的火焰。
听觉的折磨：千万被诅咒者的呻吟——绝望的嚎叫——亵渎神与圣徒的咒骂——对自身的诅咒——呼求死亡或湮灭的狂怒嘶喊——自责的斥责——加诸同伙的恶咒——吞噬众受害者的火焰轰鸣。
嗅觉的折磨：众多躯体散发的恶臭——它们在地狱仍保有坟墓的腐朽：「尸首臭气上腾」（赛34:3）。
味觉的折磨：令人发狂的饥渴——「他们如狗般挨饿」（诗59:6）——其猛烈将迫使被诅咒者啃噬己肉：「各人吃自己膀臂上的肉」（赛9:20）。吞噬性的干渴，无一滴水滋润焦舌——唯有茵陈与苦胆可饮：「他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒」（申32:33）。解渴之物，是神怒气所盛满的火杯——掺着硫磺与暴风之灵：「烈火、硫磺、热风，是他们杯中的分」（诗11:6）。
触觉的折磨：被诅咒者如披衣袍般被火焰包裹。火将穿透他身体所有肢体——何等之火！非地上神恩所赐之火，乃公义为惩罪所造之火；非人所点燃之火——然而能煅烧大理石、熔解金属的地火已具何等威力！——乃由神的气息点燃并维持之火，祂报复自己的受辱，毫无怜悯地报复，按祂公义与权能的程度报复；此火不焚毁受害者，却同时耗尽并更新其知觉，使痛苦永恒；此火装备神的属性——祂的怒气施罚，祂的智慧区分罪孽最深重的感官，祂的智慧按罪行程度量定刑罚；此火渗透之甚，竟与受害者合而为一——在血管骨髓中沸腾——由所有毛孔逸出又侵入——使被诅咒者成地狱熔炉中的炽炭；此火集一切折磨痛苦于一身，远超人类病痛所能受——超越暴君加于基督见证者的一切酷刑：「你们中间谁能与吞灭的火同住？谁能与永火同存呢？」（赛33:14）

视觉的痛苦。看见这阴森的牢狱、同伴的痛苦、魔鬼这些神愤怒的行刑者、十字架刻在地狱穹顶、地狱门上刻着「永远、永不」的可怕字句、熊熊烈焰环绕。
听觉的痛苦。无数咒诅者的呻吟、绝望的嚎叫、对神和圣徒的咒骂、对自己的诅咒、呼唤死亡或毁灭的狂怒之声、对同伴的咒骂、火焰吞噬无数受害者的轰鸣。
嗅觉的痛苦。无数尸体发出的恶臭，在地狱里保留着坟墓的腐败：「他们的尸首必发臭气。」（赛34:3）
味觉的痛苦。极度的饥饿——「他们必像狗一样忍饥。」（诗58:7）这种饥饿会逼咒诅者吞食自己的肉：「各人要吃自己膀臂的肉。」（赛9:20）极度的口渴，却得不到一滴水滋润干裂的舌头——只有苦胆和茵陈：「他们的酒是大蛇的胆，是毒蛇的恶毒，不能医治。」（申32:33）所谓的「饮料」，是神盛满火、硫磺和暴风的忿怒之杯：「有烈火、硫磺、暴风作他们杯中的分。」（诗10:7）
触觉的痛苦。咒诅者如同穿着烈火的衣服被火包围。火焰渗透全身——而这火不是地上的火（那是神恩赐的），而是神为惩罚罪恶而造的；不是人点燃的火——地上的火已能烧石化金属——而是神用祂的气点燃并维持的火，为报复祂所受的羞辱，完全不留怜悯，按祂的公义与大能施行惩罚；这火不毁灭受刑者，却使其痛苦永恒地持续；这火带有神的属性——祂的愤怒用来惩罚，祂的知识能分辨哪一感官最有罪，祂的智慧按罪行的程度衡量刑罚；这火如此深入，几乎与受刑者融为一体，在血管和骨髓里沸腾，从每个毛孔进出，使咒诅者成了地狱熔炉中的炽热煤块；这种火把一切痛苦和折磨集于一身，远远超过人间一切疾病和暴君对基督见证人施加的酷刑：「你们中间谁能与吞灭的火同住？谁能与永远的烈焰同住？」（赛33:14）

第五默想／永恒的折磨

第五次思考 / 永恒的痛苦

被诅咒者将在牢狱中锁链加身多少年岁？永远。他将在懊悔绝望的泪中呻吟多少世纪？永远。他被判与魔鬼为伴多少世代？永远。他在烈焰中焚烧多少亿万年？永远。

被咒诅者在这监牢里要被锁链捆绑多少年、多少世纪？永远。要在悔恨与绝望的眼泪中呻吟多少年、多少世纪？永远。要在魔鬼的同伴中受刑多少年、多少世纪？永远。要在火焰中燃烧多少年、多少世纪？永远。

神难道永不怜悯他的悲惨？永不。他的折磨会有片刻中断吗？永不。他会在任何时候得痛苦减轻吗？永不；永远，永不。伸展你的想象——年复年，代复代；如森林树叶、海岸沙粒、浩瀚海水般倍增——你仍无法领会「永远，永不」二字的含义。「有什么年数能与永恒相比呢？因它永无终结」（圣奥古斯丁）。

那么，神会不会怜悯他的苦难？永不。痛苦会不会中断？永不。会不会有任何减轻？永不；永远、永不。尽情想象——年复一年、世代复世代，像树林的叶、海边的沙、浩瀚海洋中的水滴那样累加——你仍无法理解「永远、永不」这两个词的意义。「有多少年能等于永恒呢？因为永恒没有终止。」（圣奥古斯丁）

对谈

对祷

俯伏在耶稣基督脚前。想象这因罪坠入地狱的无数灵魂。感谢我们的救主，祂使你免于这可怕的永恒，至今以怜悯与慈爱追随你。

俯伏在耶稣基督脚前。思想无数灵魂因罪堕入地狱。为救主曾救你脱离这可怕的永恒、直到如今以祂的怜悯和爱追随你，向祂感恩。

主祷文。圣母祷文。

第二次地狱操练

预备祈祷。

预备祷文。

第一与第二前奏。同前次。

第一、第二前导。同前。

感官应用

视觉应用：心中默想地狱的熊熊烈火；灵魂囚禁于火躯，如困永恒牢狱；邪灵不断折磨他们。
听觉应用：倾听千万被诅咒者的呻吟、嚎叫、狂怒嘶喊、亵渎基督及其圣徒的咒骂、彼此间的恶咒。
嗅觉应用：想象你嗅到火焰、硫磺、众多可怖尸骸散发的恶臭。
味觉应用：在灵里尝尽被诅咒者所有的苦涩、泪水、懊悔与自责。
触觉应用：在想象中触碰那吞噬的烈焰——它们在地狱不仅焚毁被弃绝者的躯体，更灼烧灵魂本身。你对此作何感想？你能在这永恒熔炉中居住片刻吗？「你们中间谁能与永火同住呢？」（赛33:14）

视觉应用。心中默想地狱那浩大的火焰；灵魂被关在火的躯壳里，如同在永恒的牢狱；邪灵不断折磨他们。
听觉应用。倾听无数咒诅者的呻吟、嚎叫、愤怒的咆哮、对基督和圣徒的亵渎、彼此的咒骂。
嗅觉应用。想象你闻到火焰、硫磺和无数丑陋尸体发出的恶臭。
味觉应用。在灵里体尝一切苦涩、泪水、悔恨、懊悔。
触觉应用。想象触摸那些吞噬的火焰，那火在地狱里不仅烧毁被弃者的身体，连灵魂也焚烧。你会如何看待？你能在这永恒的火炉中待上几个小时吗？「你们中间谁能与永远的烈焰同住？」（赛33:14）

在十字架脚前结束，向自己提出以下问题：

最后，在十字架下自问：

在地狱受苦的是怎样的灵魂？是如你一般被造为爱神并拥有神的灵魂，是神曾为之倾心、流血、舍命的灵魂，是祂愿赐予永恒荣耀的灵魂。
他们受何苦楚？真正无限的痛苦；因除罪人本体外，无限无处不在：在被报复的冒犯中，在发明痛苦的智慧中，在宣判刑罚的公义中，在施行并使之永恒的能力中。
他们为何受苦？因致死的罪，或许比你的罪更轻微或更稀少。
什么引他们入地狱？或许正是你至今所行的路——自爱之路、放纵之路、冷淡之路。

地狱中受苦的灵魂是谁？是像你一样被造来爱神、拥有神的灵魂，是神为他们付出祂的心、宝血、生命，原本要把永远的荣耀赐给他们。
他们受什么苦？真正无限的痛苦；因为除了罪人的存在本身，其他一切都是无限的：所受的冒犯、设计痛苦的智慧、定罪的公义、施刑的能力、使痛苦永恒的权能。
他们为什么受苦？为致死的罪，也许比你的罪还不那么严重或不那么多。
是什么把他们带进地狱？也许就是你至今所走的路——自爱、纵欲、冷淡的道路。

对谈

对祷

此刻与耶稣交谈。在十字架脚前忆起：所有被弃绝者皆因拒绝相信祂作为救主降临，或未遵行祂的诫命；这罪属于祂降世前的人、祂时代的被定罪者及后世之人。因此，全心依附祂，使祂救你脱离永死。以热烈的感恩结束：因祂未容你坠入这可怕深渊，至今仍追随你——非以诅咒，乃以不可言喻的良善与无限怜悯。

现在与耶稣交谈。在十字架下回想：所有被弃者，不是因拒绝相信祂的救主降临，就是因不顺服祂的诫命——这既是祂降世前之人的罪，也是祂在世时和后来之人的罪。因此要用心灵和意志紧紧依附祂，求祂救你脱离永死。最后，以热切感恩作结：祂没有让你堕入这可怕的深渊，直到今天一直以无比的良善和无限的怜悯追随你，而非咒诅。

主祷文。圣母祷文。

死亡操练

第一次死亡操练

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。在思想中置身濒死者榻旁、待纳棺椁的墓穴边或墓园中央。

第一前导。用思想把自己带到临终者的床前，或坟墓旁，或墓地中央。

第二前奏。向主祈求对死亡有益的敬畏，并时刻预备的恩典。

第二前导。求主赐你对死亡有益的敬畏，并赐你随时预备好的恩典。

第一默想／何为死亡？

第一次思考 / 死亡是什么？

死亡是向世间万物诀别——告别财富；告别头衔与地位；告别欢愉，告别友人；告别自身的一部分——你的身体；而最悲者，是永别此世。
死亡是被所有遗世者离弃：被不再念你的朋友熟人离弃；被或许仅因争产才提及你的继承人离弃；被不久便倦于流泪、甚至不愿费神忆你的至亲离弃。
死亡是离宅入深窄墓穴；是在六尺地下棺椁中、石碑下等候审判日；除寿衣外别无服饰；除爬虫蛆虫外别无同伴；除碑文外别无头衔——而那铭文少人读，时光速湮灭。
死亡是进入最屈辱状态，近乎虚无；是往你肉体感官尽失功用之处：看不见任何事物，甚至自身朽坏；听不见任何声响，甚至啃噬你的蛆虫劳作；你将成为腐朽的猎物与丑陋爬虫的食物；你将缓慢崩解；溃烂成传染性腐物。「蛆虫铺在你以下，并有虫子遮盖你」（赛14:11）。「我对朽坏说：你是我的父；对虫说：你是我的母亲姐妹」（伯17:14）。
最后，死亡是你的灵魂霎时离世，顷刻进入名为永恒的未知之境；它去听主亲口宣判那永世长存的大退隐处所——或在天堂，或在地狱深渊。

死亡就是向世上一切说再见——向你的财富告别，向你的头衔和地位告别，向你的快乐、朋友告别，向你身体的一部分告别，而最悲哀的是，向这个世界永别。
死亡就是被你留下的人全然遗忘；朋友和熟人不再想起你，继承人也许只会为争夺遗产而提到你，最亲的亲人也很快会厌倦流泪，甚至不再想你。
死亡就是离开你的家，进入深而窄的坟墓；在一块石头下、一个六尺深的棺材里等待审判日，除了裹尸布没有别的衣服，除了虫子和爬虫没有别的同伴，除了很少有人会读、很快被时间抹去的墓志铭没有别的头衔。
死亡就是进入最卑微、最接近虚无的状态；你的身体感官全都失效，看不见自己的毁灭，听不见虫子啃食你的声音，成为腐败的猎物和丑陋爬虫的食物，渐渐腐烂、分解、发出恶臭。「下铺必是蛀虫，盖被必是虫子。」（赛14:11）「我对朽坏说：你是我的父；对虫说：你是我的母亲，是我的姐妹。」（伯17:14）
最后，死亡就是你的灵魂一下子离开世界，在一瞬间进入一个叫做「永恒」的未知领域；在那里，它要从主口中听到一个决定，在哪里度过那永无止境的大避静——是在天堂，还是在地狱深渊。

第二默想／我必死吗？

第二次思考 / 我必须死吗？

确凿无疑。但何以为证？理性告诉我：被时间不断侵蚀的躯体终将归于尘土。「山崩归于无有，磐石挪移原处。水流消磨石头，所流溢的渐渐冲去地上之物。何况那住在土房、根基在尘土里的人呢？」（伯14:18-19；4:19）。信仰告诉我：死亡判决已临到众人：「按着定命，人人都有一死」（来9:27）。经验显明：在一切地方、一切时刻，人都被名为死亡的恐怖之王击倒践踏：「毁灭如君王般践踏他」（伯18:14）。人对万般真理存疑，可谁曾质疑死亡的必然？「无人能永远活着，也无人存此指望」（传9:4）。关于你的多数问题答案或是「或许」：你会拥有巨富、大才、长寿吗？或许。临终时你会在神的友谊中吗？或许。避静后你能长久活在恩典中吗？或许。你会得救吗？或许。但你会死吗？是的，必然。会有健康转为疾病、继以剧痛、终至咽气之日吗？是的。会有丧钟为你鸣响、名字载入死亡名册、棺椁墓碑备妥、仆人抬你离宅入墓之日吗？是的。你会被埋入大地怀抱，朽烂、被虫啃噬、化为尘土吗？是的，确然无疑。「这是命定的」（来9:27）。

绝对如此。是什么保证我一定会死？理性告诉我，一个不断被时间侵蚀的身体最终必归于尘土。「山崩变为无有，磐石挪开本位。水流洗去石头，泛滥之水渐渐冲去土壤。何况住在土房、根基在尘土里的，更要如此消灭。」（伯14:18-19；4:19）信仰告诉我，死亡的判决已临到全人类：「按着定命，人人都有一死。」（来9:27）经验告诉我，无论何时何地，人都被那叫做死亡的可怕君王击倒、践踏：「毁灭如君王追赶他。」（伯18:14）人对一切真理都曾怀疑过，但谁怀疑过死亡的确定性？「没有人能永远活着，也没有人能指望如此。」（传9:4）你身上几乎所有问题的答案都是「也许」：你会有大财富吗？也许。你会有大才干、长寿吗？也许。你临终时会与神为友吗？也许。这次避静后你会在恩典中长久生活吗？也许。你会得救吗？也许。但你会死吗？必定。总有一天，健康变为疾病、疾病变为临终、临终变为最后一息吗？必定。总有一天，丧钟会为你而鸣，你的名字会被记入死亡名册，你的棺材和墓碑会被订制，你的仆人会把你从房间抬到坟墓吗？必定。你会被埋葬在地里，朽坏、被虫吃、化为尘土吗？绝对必定。「按着定命。」（来9:27）

任你采取万全之策——食用最养生膳食、受最精心照料、求诊最高明医师——你仍逃不脱这死亡定命。试问：先你而去的世代何在？统治你父辈的君主、统率军队的将领、施行公义的官长何在？你的父亲们何在？你所承其名号的那些人——他们在哪？在坟墓里——在永恒中！须知你终将与他们同归，或许明日就轮到你死于死亡之击：「昨日是我，今日是你」（德38:23）。

你尽可以采取一切防范措施——吃最有益健康的食物，享受最细致的照顾，咨询最有经验的医生——你仍无法逃脱死亡的命定。请问，那些在你之前的世代在哪里？那些统治你祖先的君王、统领他们军队的将军、主持法律的官员，如今何在？你的祖先呢？那些你承袭其名号的人，如今何在？都在坟墓里——在永恒里！你要知道，总有一天你也会像他们一样，或许明天就轮到你倒在死亡的打击之下：「昨天是为我，今天是为你。」（德38:23）

第三默想／我将速死吗？

第三次思考 / 我会很快死去吗？

当思你生命的量度是时间——其日、时、刻彼此催逼、相互吞噬。死亡既已为你启程，你岂能自欺说它尚远？从出生到此刻，你所行何事而非赴死？数算构成你所谓年岁的岁月、周、日、时——岂非迈向坟墓的步步足迹？你如蜡烛：发光即消耗，消耗即发光；同样，你在死中生，在生中死。持续无间断的行动必速完成。万般人事皆有止息——事务、研习、欢愉、睡眠，实则万物皆有间歇。唯有一事永无中断：死亡；它始于你初啼，终于你绝息。你既生而即死，昼夜每刻皆在死中，焉能妄言死期尚遥？

要思想，你生命的尺度就是这段时光，而日子、小时、分秒彼此紧追、彼此吞噬。你怎能自以为死亡还很遥远，其实它早已开始？从你出生到现在，你所做的一切，不就是在走向死亡吗？数一数所有的年、月、日、时，这些组成你所谓的年龄——它们除了是通往坟墓的步伐，还能是什么？你就像蜡烛，燃烧着照亮别人，也在燃烧中消耗自己；你在死亡中活着，在活着中死去。持续不断的动作，很快就会完成。其他一切人类活动都有间歇——工作、学习、娱乐、睡眠，凡事皆如此。唯有一件事从未中断，那就是死亡；死亡从你第一声啼哭开始，直到最后一息才结束。既然你一出生就开始死去，并且日夜都在死去，你又怎会离死亡很远？

你年岁几何？二十、三十、四十，或更老？逝去岁月于你何似？——已如浪入海般汇入永恒。何其速逝！当信未来岁月——纵使尚有——亦将如此疾驰。死亡夺你未来，如夺你过往，迅如闪电。此乃众生之命；圣灵说它如船过海留痕、鸟翔空迹、强弓离弦之箭；如溪畔浮沫、平原微尘、一口气吹散的水汽。

你今年几岁？二十？三十？四十？还是更老？这些已经过去的年头在你眼里如何——它们已如同波浪归入大海，永远进入永恒！它们消逝得多快！你要确信，若你还有未来的年岁，它们也会同样迅速流逝。死亡将像夺去你过去一样，迅速夺去你的未来。所有人的生命都是如此；圣灵说，这生命好比海上的船迹、空中的飞鸟、强弓射出的箭；好比溪流边的泡沫、平原上的微尘、风一吹即逝的雾气。

第四默想／我何时死？

第四次思考 / 我什么时候会死？

「父凭自己的权柄所定的时序，不是你们可以知道的」（徒1:7）。「要警醒，因为你们不知道那日子和时辰」（太25:13）。我们无权窥探神的奥秘；但当警醒，免遭突袭。死亡蕴含多少可怖未知！(1) 你死于何龄？老年、中年或青年？「要警醒，因为你们不知道。」(2) 你死于何状？猝死而无暇预备？久病后丧失知觉、时间、恩典、圣事之用？剧痛后无力顾及永世救恩？坠亡、焚身、敌刃加颈？「要警醒，因为你们不知道。」(3) 你死于何地？自宅或他乡？宴席、赌局、剧院、教堂？床榻、牢狱、刑台？「要警醒，因为你们不知道。」(4) 你死于何日？十年后？为何非在今年？为何非在本月本周？为何非在今日？「要警醒，因为你们不知道。」(5) 你死于何事？无一行事不能成终局。你祈祷——死亡为何不于祈祷时击你？你研习——为何不于此际击你？你睡眠——此眠为何不成永恒？你无一言、无一动，其后不能继以死亡的静默与静止。「要警醒，因为你们不知道。」(6) 你死于何态？恩典中或罪中？仍是未知。我们唯知死亡是生命的回响，人几乎总如生而死。「要警醒，因为你们不知道。」

「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。」（徒1:7）「所以要警醒，因为你们不知道那日子、那时辰。」（太25:13）我们不能窥探神的奥秘，只能警醒，免得被突然袭击。死亡有多少可怕的不确定性！（1）你会在什么年龄死？老年、中年，还是青年？「要警醒，因为你们不知道。」（2）你会以什么方式死？会是猝死，来不及准备吗？会是在久病之后，丧失感官、时间、恩典、圣事吗？会是在剧烈痛苦中，无法顾及永恒的救恩吗？会是因跌倒、火灾、仇敌的武器吗？「要警醒，因为你们不知道。」（3）你会在哪里死？是在自己家里，还是在陌生人家？是在饭桌上、游戏中、剧院里、教堂里？是在床上，还是在监狱、刑场？「要警醒，因为你们不知道。」（4）你会在哪一天死？十年后吗？为什么不是今年？为什么不是这个月，这个星期？甚至为什么不是今天？「要警醒，因为你们不知道。」（5）你会在什么动作中死？没有哪一个动作不是你最后的动作。你祷告——为何不可能祷告时死亡？你学习——为何不可能在学习中死去？你睡觉——为何这睡眠不能成为永眠？你的每一句话、每一个动作，都可能被死亡的寂静和静止所取代。「要警醒，因为你们不知道。」（6）你会以什么状态死？是在恩典中，还是在罪中？同样的不确定。我们唯一知道的是，死亡是生命的回声，我们几乎总是怎样活就怎样死。「要警醒，因为你们不知道。」

第五默想／我将死几次？

第五次思考 / 我会死多少次？

仅此一次。「按着定命，人人都有一死」（来9:27）。此乃死亡最可怖处：在这重大而决定性的行动中，一切错误皆不可挽回；恶终之不幸即永恒不幸。若能死两次，你或可对永世救恩的风险安心：首次沉沦，二次或可得救。但实非如此；你仅有一次生命、一个灵魂、一回死亡。一旦失丧，即永世沉沦。

只有一次。「按着定命，人人都有一死。」（来9:27）死亡最可怕的地方就在于：在这伟大而决定性的时刻，所有错误都无法挽回；恶死的悲剧就是永远的悲剧。如果你能死两次，也许可以对永恒救恩的风险稍感安慰。如果第一次失丧，第二次也许能得救；但事实并非如此：你只有一生、一魂、一死。若失丧，就是永远失丧。

善终或恶终系于何？系于一瞬！向诱惑屈服需何？一瞬！致命得罪主需何？一刹那！当深思：决定你永恒无需更多；一瞬足以确保你永罚。永恒悬于此一刻！

而一场好死或恶死，取决于什么？只在一瞬间！同意试探需要多久？一瞬！致死地得罪主需要多久？一刹那！要明白，决定你永恒命运所需的不多——只要一瞬就足以定你永远沉沦。就在这一刻，决定了永恒！

若你在某年某日某时——当你还是神的仇敌时——死去，此刻你会在何处？你已沉沦，永世沉沦，因经上记着：「树倒向南或北，倒在何处，就躺在何处」（传11:3）。想到你曾自愿使灵魂陷此险境，岂不战栗？决心今后更谨慎度日，速以圣洁生活确保圣洁之死。

如果你在生命中的某一年、某一天、某一小时死去，而那时你还是神的仇敌，你现在会在哪里？你必定失丧，永远失丧，因为经上记着：「树倒向南，或倒向北，树倒在那里，就在那里。」（传11:3）一想到你曾自愿让灵魂陷入这样的危险，难道你不会恐惧吗？立志今后更谨慎地生活，赶紧以圣洁的生活确保你有圣洁的死亡。

情感

情感操练

敬畏：「求你使我眼目光明，免得我沉睡至死，免得我的仇敌说：我胜了他」（诗13:3-4）。

恐惧。「求祢光照我的眼睛，免得我沉睡至死，免得我的仇敌说：我胜了他。」（诗12:4-5）

渴慕：「愿照你的旨意待我，吩咐我的灵平安归去」（多3:6）。

渴望。「愿祢照祢的旨意待我，吩咐我的灵魂平安归回。」（多3:6）

决心：「我争战的日子，直等到变换的时候来到。你呼叫，我便回答」（伯14:14-15）。

决心。「我在争战的日子要等候，直到我被改变。祢呼叫我，我必回答祢。」（伯14:14）

对谈

对祷

默想我主死于十字架，将你的临终时刻托付于祂。

默想我们主在十字架上受死，把你死的时候托付给祂。

主祷文。圣母祷文。

第二次死亡操练

第一默观／你的临终之苦

第一次默观 / 你的临终挣扎

预备祈祷。

预备祷文。

第一与第二前奏。同前次。

第一、第二前导。同前。

感官应用

视觉应用：默观——（1）房间被残阳余晖或微弱灯火朦胧照亮；你永不离去的床榻，除非入殓棺椁；周遭物件仿佛低语：「你永别我们了！」（2）环绕之人：哀默的仆人；泣别的家人；宗教祭司跪祷身旁，提示虔诚情感。（3）你卧于病榻，感官渐失，官能僵化，剧烈抗拒死亡——它正撕裂你的灵魂离体，拖往神的审判台。（4）身旁魔鬼加倍摧残你；护守天使以最后圣启相助。
听觉应用：倾听钟表单调声响，度量临终时刻，每一声宣告：看哪，你离神审判台又近一秒；痛苦喘息与可怖临终喉鸣；周遭压抑啜泣；教会含泪祷文：「主啊，救他脱离凶死、地狱苦痛、撒但权势。」「基督徒灵魂，因全能神——造你的父，因主耶稣基督——为你受死的永生神子，因圣灵——圣化你的神之名，离去吧。主啊，救你仆人灵魂脱地狱之险，如你曾救挪亚脱洪水，亚伯拉罕出迦勒底，约伯离苦难。」祭司不时提示教会置于其口的话：「主耶稣，接纳我灵。恩典之母、慈悲之母马利亚，护我们免于仇敌，临终时接纳我们。」此刻深味此言，因临终病痛不容你默想。
味觉应用：设想临终苦楚的全部苦涩：「死亡之苦岂是这样分离的吗？」（王上15:32）。当下之苦：与财产、地位、欢愉、友人、至亲、身体诀别的苦涩；临终前疲惫、哀伤、恐惧的苦涩！过往之苦：忆及一生诸多不忠、未报的恩典、重罪、丑闻的苦涩！未来之苦：想到将受的审判——必须交代一切行为，听闻永恒终判的苦涩！「死亡啊！你的记忆何其苦涩！」（德41:1）
触觉应用：想象你以枯手握住祭司递来的十字架；触摸自己即将成尸的躯体。双脚何其冰冷！病萎的双臂开始僵硬。胸膛随不匀呼吸痛苦起伏，这气息将止！心脏搏动微不可察，面容因高热凹陷、冷汗覆面——这岂非你曾见亲友临终之状？不久亲友亦将见此态的你。今日作此反思，因你的临终苦楚将激发见证者同样思绪。

视觉应用。默想：（1）你房间里只剩下日暮余晖或微弱的灯光；你那张再也不会离开的病床；你身边的一切都仿佛在说：「你要永远离开我们了！」（2）围绕在你身边的人：仆人悲伤沉默，家人哭泣告别，宗教祭司在你身旁祷告，引导你生发敬虔的情感。（3）你自己躺在痛苦的病床上，感官和能力渐渐丧失，拼命挣扎对抗死亡——死亡要把你的灵魂从身体里夺走，带到神的审判台前。（4）你身旁的魔鬼加倍努力要毁灭你，你的守护天使最后一次以圣善的感动扶助你。
听觉应用。聆听钟表单调的滴答声，每一下都在提醒你离神的审判又近了一秒；听你痛苦而急促的呼吸和那可怕的临终喘息声；听你身边人压抑的呜咽；听教会在泪水中为你祷告：「主啊，求祢救他脱离恶死、脱离地狱的痛苦、脱离撒但的权势。」「基督徒的灵魂啊，奉全能神的名，奉为你死的永生神之子耶稣基督的名，奉使你成圣的圣灵的名，离开吧！主啊，求祢像救挪亚脱离洪水、亚伯拉罕脱离迦勒底、约伯脱离苦难那样，救祢仆人的灵魂脱离地狱的危险。」神父还会时不时提醒你：「主耶稣，收纳我的灵魂。马利亚，恩典之母、怜悯之母，求祢保护我们脱离仇敌，在死亡时收纳我们。」现在就默想这些话，因为病重时你已无法再默想。
味觉应用。体会临终痛苦中的一切苦涩：「死亡如此使人分离，岂不苦吗？」（撒上15:32）现在，你要尝尽与财产、地位、快乐、朋友、亲人、身体分离的痛苦，临终前的疲惫、悲伤、惧怕！回顾过去，想到一生中多少不忠、多少辜负的恩典、多少大罪、多少绊倒人的事，内心何等苦涩！展望未来，想到即将面对的审判，要为一切行为交账，要听到永恒命运的判语，心中何等苦涩！「死亡啊，想起你是多么苦啊！」（德41:1）
触觉应用。想象你用无力的手握着神父递给你的十字架，触摸着即将成为尸体的身体。你的双脚多么冰冷！病痛让你的手臂僵硬。胸口因呼吸困难而痛苦，呼吸很快就要停止。心脏几乎感觉不到跳动，脸因高烧而凹陷，满是冷汗——你不是也曾见过亲友这样死去吗？你亲友也将很快看到你如此离世。今天就思想这些事，因为你的临终挣扎很快会让见证者生发这样的思想。

以与垂死我主的对谈结束：「主啊，我将我的灵魂交在你手里」（诗31:5）。

最后以向临死的主的对祷作结：「主啊，我将我的灵魂交在祢手里。」（诗30:6）

主祷文。圣母祷文。

第三次死亡操练

第二默观／你死后的状态

第二次默观 / 死后你的光景

预备祈祷。

预备祷文。

第一与第二前奏。同前。

第一、第二前导。同前。

视觉应用：思考——1. 你死后片刻。你的身体躺在丧床上，裹着裹尸布，面纱覆盖你的脸；身旁有十字架、圣水、朋友、亲属、一位祭司跪在你悲伤的遗体旁，诵念圣祷文，「从深处我向主呼求」；公职人员记录死亡登记册上你逝世的详情——死亡时间、年、日、时——仆人们忙于准备你的葬礼。

视觉应用。默想——1. 死后片刻。你的身体被放在灵床上，用裹尸布包裹，脸上蒙着面纱；身旁放着十字架、圣水，有亲友、家人，还有一位祭司跪在你遗体旁诵念圣祷：「主啊，我从深处向祢呼求。」有公务员在死亡登记册上记录你去世的所有细节——某年、某月、某日、某时的死亡；仆人们都在忙着为你的丧礼做准备。

你死后次日。你无生命的身体装入棺木，覆盖棺罩，从你的寓所抬出，悲伤地运至祭坛脚下，由耶稣基督的祭司接收；安放在圣体龛前的主前；然后，圣祭结束，安葬于最后归宿——坟墓。细思这阴森的墓地，目之所及唯见坟墓；这敞开的墓穴，他们正安放你的身体，祭司最后一次祝福你，亲友恐惧地凝视此景，掘墓人覆土于棺上结束场景。
你死后数月。默想这已被时间染黑的墓碑，铭文开始模糊。在那石下，那正片片碎裂的棺木中，默想你身体的悲惨状态：看蛆虫如何吞噬腐肉残骸；四肢如何分离；骨头如何被墓穴的腐败侵蚀！看你曾深爱的身体所剩何物——一种在任何语言中无名的东西，我们思之无不厌恶。

死后一天。你无生命的身体被放入棺材，盖上丧布，从你房间抬出，悲伤地送到祭坛前，由耶稣基督的祭司接纳；停放在圣体龛前主的面前；圣祭结束后，被安葬在最后的归宿——坟墓。仔细默想这荒凉的墓地，眼中所见只有坟墓；想象那敞开的坟坑，他们正把你的身体放进去，祭司最后一次为你祝福，亲友带着惧怕凝视这一幕，掘墓人用泥土覆盖你的棺材，结束了这一切。
死后几个月。默想那已被岁月熏黑的墓碑，那逐渐模糊的铭文。在那石下、在逐渐腐朽的棺材里，默想你身体的惨状：看，蛆虫正在吞噬腐烂的残骸，四肢分离，骨头被坟墓的腐败侵蚀！你曾如此宠爱的身体，如今只剩下无法用任何语言形容、令人作呕的东西。

听觉应用：重温你成为景象的不同场景。倾听——(1) 宣告你死讯的丧钟阴郁声响，祈求信徒为你的灵魂祈祷。(2) 他们在你床脚诵念的祷文：「诸圣徒，前来相助。神的天使，前来帮助；接纳他的灵魂。主啊，赐他永息；让永恒之光照耀他。」(3) 仆人们谈论你的话语。(4) 你的亲友，交流对你死亡的反思，相互安慰损失。(5) 被召来安排葬礼的助手，以冷漠态度谈论你。(6) 葬礼仪式中教会的圣咏：「主啊，在那可畏之日，当天地震动，你以火审判世界时，救我脱离永死——那日，是愤怒、灾难、苦难之日；那大而甚苦之日。」(7) 因职责、友谊或礼节参加你葬礼之人的交谈。(8) 你死后社会上对你的议论。细察这一切境况，并下决心脱离受造物，独属神。

听觉应用。再回顾你成为众人眼中景象的各个场面。倾听——（1）丧钟低沉的回响，宣告你的死亡，并请求信众为你的灵魂祷告。（2）他们在你床前诵念的祷文：「神的圣徒们，来帮助他。神的天使们，来扶助他，接纳他的灵魂。主啊，赐他永恒的安息，让永久的光照耀他。」（3）仆人们谈论你的言语。（4）亲友们彼此交流对你死亡的感受，互相安慰失去你的悲伤。（5）为你安排丧礼的工作人员冷漠地谈论你。（6）教会在葬礼中唱的圣歌：「主啊，在那天地震动、祢要以火审判世界的可怕日子，求祢救我脱离永死——那是愤怒、灾难、极其痛苦的大日子。」（7）因责任、友情或礼节而来参加你丧礼的人们的交谈。（8）你死后，社会上关于你的议论。仔细省察所有这些情境，并下定决心，脱离一切受造物，只归属于神。

嗅觉与触觉应用：想象自己呼吸灵魂离体后身体散发的恶臭；死后数月若开棺会散发的腐臭。想象你触摸这潮湿的土地，他们安放你的地方；这裹尸布，他们曾包裹你，现已破烂；这裸露的头骨，曾是思想的所在；这些支离的肢体，曾顺服你意志的一切命令——总之，这团腐败，墓穴封存数月后景象可怖。面对这可怕场景，自问健康、财富、世俗友谊、感官欢愉、生命本身是何物：「虚空的虚空，凡事都是虚空」（传1:2）。

嗅觉与触觉应用。想象你呼吸着灵魂离开后身体发出的气味；若几个月后把你从棺材取出，会散发怎样的恶臭。想象你触摸那潮湿的泥土，那包裹你的、如今已破烂的裹尸布，那光秃的头骨，曾是思想的所在；那已分离的四肢，曾顺从你意志的命令；最后，那一团腐烂的肉体，仅仅几个月就被坟墓吞噬，景象何等可怕。在这可怕的场景前，扪心自问：健康、财富、世人的友情、感官的享乐、生命本身算得了什么？「虚空的虚空，凡事都是虚空。」（传1:2）

以与垂死救主的对谈结束：「主啊，我将我的灵魂交在你手里。」

最后以向临死的救主对祷作结：「主啊，我将我的灵魂交在祢手里。」

主祷文。圣母祷文。

关于私审判的操练

特殊审判操练

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。默想耶稣基督的审判台，你的灵魂被带到审判者面前，交代一切行为。

第一前导。想象耶稣基督的审判台，你的灵魂被带到祂面前，要为自己一切的行为向祂交账。

第二前奏。「最慈爱的耶稣啊，求你记念你为我谦卑降世，度此凡尘生活。求你不要让我在那大日迷失。」「记念吧，虔诚的耶稣，／我是你降世的原因；／在那日不要让我迷失。」

第二前导。「最慈爱的耶稣啊，求祢记念，为了我，祢曾谦卑自己来到这必死的人世。求祢不要让我在那大日子失丧。」「Recordare, Jesu pie, / Quod sum causa tuæ viæ; / Ne me perdas illa die.」

第一默想／审判的时间和地点

第一次思考 / 审判的时间与地点

时间将是你呼出最后一息的那一刻。想象你的亲友检查你的嘴唇和心脏，寻找可能还有生命迹象的一丝呼吸或一次跳动。当他们还在询问你属于时间还是永恒时，你已站在审判者的台前。这审判台在哪里？就在你刚刚断气的房间，在你的临终床边，在你的尸体前，在那些围绕你无生命遗骸的人面前，他们目睹这可怕场景，并非出于意愿，可能也未曾想到。

时间就是你呼出最后一口气的时候。想象你的亲友正在查看你的嘴唇和心脏，想找出还有没有一丝生命的迹象。当他们还在疑惑你是属时间还是属永恒时，你已经站在审判台前，面对你的审判官。这个审判台在哪里？就在你刚刚断气的房间里，在你的病床旁，在你的遗体前，在围绕你遗体的亲友面前，他们虽然身处这可怕的场景，却并非自愿，也很可能毫无察觉。

第二默想／被告

第二次思考 / 被告

那就是你的灵魂，但只有你的灵魂带着它的行为：

是你的灵魂，但只有灵魂和它的行为：

「他们所作的工随着他们」（启14:13）。你的灵魂突然被永恒之光照明，一眼就看清了它的责任范围、所领受恩典的一切后果、所犯罪行的一切情况：「在你的光中，我们必得见光」（诗35:10）。你的灵魂在神面前，无力逃避这可怕的景象。对罪人来说，这是何等处境！一个世俗人在他从未真正爱过的神面前；一个纵欲者在三重圣洁的神面前，神见证了他的一切放纵，即将惩罚；一个疏忽的人在神面前，他思想神如同神不存在一般！

「他们的行为随着他们。」（启14:13）你的灵魂在永恒之光的照耀下，瞬间看清自己所承担的一切责任，所领受恩典的所有后果，以及所犯一切罪的所有情境：「因祢的光，我们必得见光。」（诗36:9）你的灵魂站在神面前，无法逃避这可怕的景象。对罪人来说，这是何等的处境！世俗之人在他从未真正爱过的神面前；贪欲之人在那位三次圣洁、目睹他一切放纵、即将惩罚他的神面前；冷漠之人在那位他几乎视同虚无的神面前！

第三默想／控告者

第三次思考 / 控告者

魔鬼。撒但将站在耶稣基督的审判台前，重复你向主的奉献之言。他会提醒你的洗礼誓言。他会说：「你曾被问：『你弃绝世界、肉体和魔鬼吗？』你回答：『我弃绝它们。』那么，你是如何遵守承诺的？」然后转向我们的主：「我没有为他流血汗；我没有为他戴荆棘冠冕；我从未为他流一滴血；我没有为他悬在十字架上一刻。然而他服侍的不是你，而是我。我从未为这灵魂献出生命；然而他不是把自己献给你，而是献给我。那么，宣判吧，让他因罪属于我，既然他不愿因恩典属于你。」
天使。你的守护天使会责备你拒绝他的启发、轻视他的劝告、用他见证的罪玷污他的视线：「神啊，求你起来，为自己伸冤」（诗74:22）。负责你弟兄灵魂的天使会责备你的丑闻，要求为你的致命榜样复仇，这或许导致了他们的丧亡：「神啊，求你起来审判。」在圣坛前守望的天使会责备你那使你远离圣桌、甚至远离耶稣基督圣殿的冷漠；那些屡次亵渎牺牲或祈祷圣洁的不敬；以世俗心态聆听神的道；圣事因冷淡而无效，或许因亵渎而玷污。「神啊，求你起来审判。」
你自己的良心。你的良心会将你的一生摆在你眼前；它会向你展示你的一切行为，这些行为会说：你认识我们吗？我们是你的行为：「是你造了我们；我们不会离开你」（圣伯尔纳）。在魔鬼或天使的每次控告时，它会作证反对你：「你确实犯了这罪；是在某日、某时，你犯了这罪。」

魔鬼。撒但会站在耶稣基督的审判台前，重复你向主奉献的誓言。他会提起你在洗礼时的承诺。他会说：「有人问你，『你愿意弃绝世界、肉体和魔鬼吗？』你回答说：『我愿意弃绝。』那么，你是如何守住你的承诺的？」然后他转向我们的主说：「我没有为他流汗如血，没有为他戴荆棘冠冕，没有为他流一滴血，没有为他在十字架上挂一刻钟。可他却不事奉祢，而事奉我。我从未为这个灵魂舍命，但他却不归属于祢，而归属于我。请宣判吧，让他因罪归我所有，因为他不愿因恩典归祢。」
天使。你的守护天使会责备你拒绝他的感动，藐视他的劝告，以你的罪玷污他目睹的一切：「神啊，求祢起来，为祢自己的缘故施行审判。」（诗74:22）看顾你弟兄灵魂的天使会因你的绊倒而责备你，要求为你致命的坏榜样讨回公道，也许正是你的榜样导致他们的失丧：「神啊，求祢起来，施行审判。」在圣坛前侍立的天使会责备你对圣餐、甚至基督圣殿的冷漠；责备你多次亵渎圣祭或祷告的轻慢；责备你以世俗的心听神的话语；责备你因冷淡使圣事无效，甚至因亵渎而玷污圣事。「神啊，求祢起来，施行审判。」
你自己的良心。你的良心会把你的一生摆在你眼前，显明你一切的行为，这些行为会说：「你认识我们吗？我们是你的行为：『是你造就了我们，我们不会离开你。』」（圣伯尔纳铎）每当魔鬼或天使控告你时，良心都会为你作证：「你确实犯了这罪，就是在某年某月某日某时。」

第四默想／审判者

第四次思考 / 审判官

那就是耶稣基督，曾是你的父亲、配偶、朋友、兄弟；但现在，忘记所有这些头衔，他只是你的审判者——而且是怎样的审判者啊！一位无限圣洁的审判者；他对每项罪，无论多小，都有无限的憎恶。一位全知的审判者；没有罪如此小、如此隐秘，他不知道并揭示。一位无限公正的审判者；没有罪他不报复。一位无上诉的审判者；他的判决无法撤销。一位全能的审判者；人怎能逃脱他正义的惩罚？看哪，这位审判者，你将站在他面前，交代他的恩典和他为你流的血！在这样一位审判者面前，你的灵魂会怎样呢？「神兴起，我怎样行呢？」（伯31:14）

就是耶稣基督，祂曾是你的父、你的新郎、你的朋友、你的兄长；但如今，祂忘记了这些身份，只是你的审判官——而且是怎样的审判官！一位无限圣洁的审判官；对任何罪，无论多小，都有无限的厌恶。一位全知的审判官；没有任何罪，无论多么微小、隐秘，祂都知道并揭示出来。一位无限公义的审判官；没有一项罪会被祂放过不报。一位没有上诉余地的审判官；祂的判决无法推翻。一位全能的审判官；人怎能逃脱祂公义的惩罚？看哪，这就是你要站在祂面前，为祂赐下的恩典和为你流的宝血交账的审判官！你的灵魂在这样一位审判官面前将会如何？「神兴起施行审判的时候，我怎么办呢？」（伯31:14）

第五默想／你在神的审判中的辩护

第五次思考 / 在神的审判前你的辩护

如果你在致死的罪中出现在神的审判台前，你会怎样回答控告你的人呢？「一切的罪孽都闭口无言」（诗106:42）。你会以无知为借口吗？但他们会用你良心的光照、福音的教导、教会及其牧者的训导来反对你。你会以软弱为借口吗？但他们会用恩典的力量来反对你。你会以试探为借口吗？他们会用神赐给你克服试探的方法——祈祷、圣事等——来反对你。你会以引你离开的丑闻为借口吗？他们会用本该在德行上坚固你的所有圣洁榜样来反对你。最后，抛开所有借口，你会求助于圣马利亚和圣徒的代祷，求助于耶稣基督的怜悯吗？圣母、圣徒再也不能为你做什么了，耶稣现在是公义的神，不再是怜悯的神：「我眼必不顾惜，也不可怜他们」（结8:18）。

如果你带着致死的罪站在神的审判台前，你要怎样回答你的控告者？「一切罪孽都必闭口无言。」（诗107:42）你会以无知为借口吗？但他们会以你良心、福音、教会和教会牧者的教导来反驳你。你会以软弱为借口吗？但他们会以恩典的能力来反驳你。你会以试探为借口吗？他们会以神赐给你胜过试探的方法来反驳你——祷告、圣事等等。你会以他人的绊倒为借口吗？他们会以所有本该坚固你美德的圣洁榜样来反驳你。最后，抛弃一切借口，你会转向圣母和众圣徒的代祷、转向耶稣基督的怜悯吗？圣母和众圣徒此时已无能为力，耶稣如今是公义的神，不再是怜悯的神：「我的眼必不顾惜他们，也不可怜他们。」（结8:18）

第六默想／判决

第六次思考 / 审判的判决

对义人会说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。」对恶人会说：「你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」（太25:34,41）离开我：意思是，我们之间的一切联系都断绝了；远离我，迷途的羊，我不再是你的牧人；远离我，不忠的配偶，我不再是你的配偶；远离我，不孝的孩子，我不再是你的父亲；离开吧，你在我友谊、我国度、我一切所有中无份。我的母亲不再是你的母亲；我的天使不再是你的守护者；我的圣徒不再是你的保护者。离开吧，你们这被咒诅的，在各方面被咒诅，各有其惩罚——在心思中被咒诅，永无善念；在心灵中被咒诅，陷入无尽的绝望。进入永火，到那火中，你将火炉为居所，火焰为食物，烧红的炭为床榻，魔鬼为伴侣，折磨为安息；到那火中，它将持续到我永远是神。进入为撒但预备的火中。我请天地作证，它不是为你预备的。我在天使和人面前宣告，我没有忽略任何事来救你脱离这永火。看我的天使，我将你的灵魂托付给他们照顾。看我的母亲，我赐给你作你的母亲和守护者。看我的伤口和我敞开、为你的救恩被刺透的心。但既然你不愿有我的恩典和我的友谊，离开我吧，永远离开：「你们这被咒诅的人，离开我！进入永火里去。」

对义人要说：「你们这蒙我父赐福的，可以承受那创世以来为你们所预备的国。」对恶人要说：「你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。」（太25:34, 41）离开吧——也就是我们之间的所有关系都断绝了；离开我吧，迷失的羊，我不再是你的牧人；离开我吧，不忠的配偶，我不再是你的新郎；离开我吧，悖逆的儿女，我不再是你的父亲；离开吧，你再也不能分享我的友谊、我的国度、我的一切。我的母亲不再是你的母亲，我的天使不再是你的守护者，我的圣徒不再是你的护佑者。离开吧，你这被咒诅的，无论哪方面都受咒诅，每一项咒诅都有其刑罚——你的心思受咒诅，永远没有一个善念；你的内心受咒诅，永远陷于绝望。离开吧，进入永火——在那里你以烈火为居所，以火焰为食物，以炭火为床榻，以魔鬼为同伴，以痛苦为安息；进入那要持续到我为神之久的火中。离开吧，进入为撒但预备的火里。我以天地作证，这火原不是为你预备的。我在众天使和人面前宣告，我为救你脱离这永火，已竭尽一切。看哪，我的天使，我把你的灵魂托付给他们；看哪，我的母亲，我赐给你作母亲和主保；看哪，我的伤痕和为你得救而被刺透的心。但既然你不愿要我的恩典和友谊，就离开我，且永远离开我：「你们这被咒诅的人，离开我，进入永火里去。」

情感

情感祈祷

对谈，首先，在被钉十字架的耶稣基督脚前：

第一次对祷，在被钉十字架的耶稣脚前：

「哦最公义的审判官，我恳求你，在那清算之日赐予我赦免的恩赐。看哪，我在你面前如罪人般呻吟；因我的罪，羞愧遮盖我的脸。饶恕我，哦神，我向你呼求怜悯。」公义的审判者，报复之主，/ 求赐赦免之恩，/ 在审判之日之前。/ 我如罪人般叹息：/ 罪愆使我面红：/ 神啊，怜悯恳求者。

「最公义的审判官啊，求祢在那清算之日到来之前，赐给我宽恕的恩典。我在祢面前哀号，承认自己有罪；因我的罪愧羞满面。求祢怜悯我，神啊，我向祢呼求怜悯。」「Juste Judex ultionis, / Donum fac remissionis, / Ante diem rationis. / Ingemisco tamquam reus: / Culpa rubet vultus meus: / Supplicanti parce, Deus.」

其次，在一幅马利亚像脚前：

第二次对祷，在圣母像前：

「哦马利亚，既是神的母亲又是罪人的母亲，既是审判官的母亲又是罪犯的母亲，不要让神你的儿子定你的儿子罪人的罪。」

「马利亚啊，祢既是神的母亲，也是罪人的母亲，是审判官的母亲，也是罪犯的母亲，求祢不要让祢的儿子——神——定祢罪人儿子的罪。」

我们的父。万福马利亚。

主祷文。圣母祷文。

关于小罪的操练

有关轻罪的操练

论小罪

论轻罪

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。想象炼狱之火和一个灵魂在火中为它在地上所犯的罪做补赎。

第一前导。想象炼狱之火，以及在这些火中为地上所犯之罪补赎的灵魂。

第二前奏。向神祈求认识小罪并憎恨小罪。

第二前导。求神赐你认识并憎恨轻罪。

第一默想点 / 小罪的恶意

第一次思考 / 轻罪的恶性

小罪本质上是冒犯神的罪行。因此它是对神威严的轻蔑，对祂良善的忘恩，对祂旨意的抗拒，对祂一切完美的伤害——若与大罪对神的伤害相比是轻微的，但就其本身而言却极为严重；因为这是卑微生物为卑劣动机对无限威严的冒犯。

轻罪本质上是对神的冒犯。因此，它是对神威严的轻视，是对祂良善的忘恩负义，是对祂意志的抗拒，是对祂一切完美的伤害——若与致死的罪相比，这种伤害似乎较轻，但若单独看待，却极其严重；因为它是卑微的受造物为了卑贱的动机而冒犯无限尊严的神。

因此小罪实为神的祸患。请深思此言：对抗神的祸患；即一种超越受造物所有暂时乃至永恒祸患的极大罪恶。

因此，轻罪的确是对神的恶。要细细默想这句话：是对神的恶；也就是说，这是一种极大的恶，超过所有受造物的暂时之恶，甚至永远之恶。

全人类的毁灭，尤其是永罚，将是巨大的祸患；但若我们有能力，却愿以犯一个小罪为代价使人类免于毁灭或地狱，这愿望本身即是罪。

全人类的毁灭，甚至永远的定罪，都是极大的恶；然而，若我们有能力，只要以犯一次轻罪为代价来拯救人类不灭亡或不下地狱，这都是罪。

此祸如此之大，以至受造物所有牺牲与美德献给神的荣耀，尚不及一个小罪从祂夺走的荣耀。

这是极大的恶，以至于所有受造物的牺牲和美德加起来所归给神的荣耀，都比不上一次轻罪所夺去的荣耀。

此祸如此之大，以至人的理智无法理解，意志无法如其所值地憎恨，任何补赎也不足以弥补。因为它需要神的理智、意志和赎罪才能平息。

这是极大的恶，甚至人的理智无法完全明白，人的意志也无法如其所当恨那样去恨它，人的补赎也不足以弥补它。因为这需要的不只是人的理智、意志和补赎，而是神的理智、意志和补赎。

第二默想点 / 小罪的后果

第二次思考 / 轻罪的后果

诚然，小罪不会摧毁我们内在的惯常恩典；但其在灵魂中的后果何等可悲！

轻罪的确不会使我们失去常存的恩典；然而，它在灵魂里所造成的后果却令人痛惜！

它留下玷污灵魂美德的污点，如同溃疡之于身体。
它削弱理智之光和意志的热忱；由此产生祈祷、使用圣事和实践基督徒美德时的倦怠。
它剥夺灵魂丰盈的恩典——那些神只赐予心灵纯洁者的精选恩典。
它剥夺灵魂本可因忠信获得的更高恩典与荣耀，这些因过失而丧失。永恒中被较少荣耀、较少被爱且较少拥有的神——此即小罪对灵魂的后果。
它引向大罪，如疾病引向死亡；因为小罪的重复会不知不觉削弱对神的敬畏，使良心刚硬，形成邪恶的依附与习惯，增强救恩仇敌的诱惑力，滋养并助长私欲。因此圣灵说：「轻忽小事的人，必会逐渐失足」（德19:1）；我们的救主也说：「在最小的事上不义，在大事上也不义」（路16:10）。

它在灵魂上留下污点，损害其美丽。轻罪之于灵魂，如同溃疡之于肉体。
它削弱心灵的光照和意志的热忱；由此生发出祷告的无力、领受圣事的冷淡，以及基督徒美德操练的松懈。
它夺去灵魂本可获得的丰厚恩典——那是神只赐给清心之人的特别恩典。
它让灵魂失去因忠信本可获得的更高程度的恩典和荣耀，这些都因过错而失落。神在永恒里因灵魂的轻罪而得的荣耀减少，被爱和被拥有也减少——这就是轻罪对灵魂的后果。
它引向致死的罪，正如疾病最终导致死亡；因为轻罪的重复会逐渐削弱对神的敬畏，使良心刚硬，养成恶习和恶性依恋，加强仇敌的试探，滋养和壮大情欲。因此圣灵说：「轻视小事的人，必渐渐败坏。」（德19:1，思高本）救主也说：「人在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路16:10）

第三默想点 / 小罪的惩罚

第三次思考 / 轻罪的惩罚

即使在此生，神也常对小罪施以最严厉的报复。摩西和亚伦因轻微的不信被排除在应许之地外；伯示麦人因轻率观看约柜而被击杀；七万以色列人因大卫在数点百姓时的虚荣心而被毁灭性的瘟疫夺去生命。

即使在今生，神也常常因轻罪施以极严厉的惩罚。摩西和亚伦因一时的不信，被阻挡不得进入应许之地；伯示麦人因擅观约柜被击杀；七万以色列人因大卫数点民数时虚荣自满而遭瘟疫。

但小罪最令人震惊的惩罚是在来世。在灵里进入这炽热的监狱，神的公义在此净化祂的选民，并仔细默想以下情况：

但最严厉的惩罚，尤其是在来世。你要在心灵中进入这烈火焚烧的监狱，那里神的公义洁净祂的选民，并仔细默想以下情形：

在炼狱中受苦的是谁？它是一个预定得救的灵魂；一个在恩典中坚固且不会失去的灵魂；一个神如此珍爱，以至于祂迫不及待要给它最宏伟的爱之见证，即拥有祂自己。
它遭受什么？人无法想象的痛苦；即与被诅咒者所遭受的火毫无区别——这是圣奥古斯丁的观点，由圣托马斯确认：「同一火既折磨被诅咒者，也净化义人」，以及神的剥夺，使灵魂陷入悔恨和渴望中最痛苦的境地。
它为何受苦？为那些因我们意志软弱而几乎每时每刻犯下的过失。

在炼狱里受苦的是谁？是蒙拣选的灵魂；是已得恩典、不会再失去恩典的灵魂；是神极其疼爱的灵魂，神渴望赐给它祂爱的最高见证——也就是让它拥有祂自己。
它受的是什么苦？是人无法想象的痛苦；也就是说，这些火与吞噬恶人的地狱之火无异——这是圣奥古斯丁的观点，也得到了圣托马斯的肯定：「同样的火既是恶人的刑罚，也是义人的洁净。」还有与神隔绝，使灵魂陷入极度的懊悔和渴望。
它为何受苦？正是为了一些我们因意志软弱几乎时时刻刻都会犯的过错。

结束时审视你的良心。省察你灵魂的官能和身体的感官。回想神的信仰在多大程度上规范了你对神、邻舍和自己的使用。省察你每天在这些不同方面因无知、轻浮或软弱——甚至恶意和反思——而犯下的所有小罪。谦卑在神面前，与先知同说：「因为有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能看见；它们比我的头发还多，我就心寒胆战。耶和华啊，求你开恩搭救我！」（诗40:12-13）

最后，省察你的良心。检视你灵魂的能力和身体的感官。回想在对神、对邻舍、对自己方面，神性的信仰在多大程度上规范了你的使用。省察你每日在这些不同方面因无知、轻率、软弱——甚至有时带着恶意和思虑——所犯的各种轻罪。要在神面前自卑，并与诗人同声说：「有无数的祸患围困我；我的罪孽追上了我，使我不能昂首；这些罪比我的头发还多，我心都发昏了。耶和华啊，求祢开恩搭救我。」（诗40:12-13）

与圣母和我们的救主对谈。

与圣母和救主耶稣的对祷。

主祷文。万福马利亚。

主祷文。圣母祷文。

浪子的操练

浪子操练

第一操练 / 浪子

第一次操练 / 浪子

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。想象浪子经过漫长漂泊后回到父亲身边。

第一前导。想象浪子在长时间漂泊之后回到父亲身边。

第二前奏。祈求我们的主赐恩典，效法浪子的悔改，并像他一样获得对你过去罪过的宽恕。

第二前导。求主赐你效法浪子的悔改，并像他一样，获得对以往罪过的赦免。

浪子的漂泊

「耶稣又说：『一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：父亲，请你把我应得的家业分给我。他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费赀财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。』」（路15:11-16）

「耶稣又说：『一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：“父亲，请你把我应得的家业分给我。”他父亲就把产业分给他们。过了不多几天，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。既耗尽了一切，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。』」（路15:11-16）

仔细思考这故事的所有细节。

要仔细默想这段故事的所有细节。

他年轻。青春的激情：这里我们看到他错误的根源。青春是幻想的年纪：浪子许诺自己远离父家过幸福灿烂的生活。青春有享乐的激情：浪子向往世间的欢愉；他羡慕同龄人的闲适之乐、娱乐的喧闹欢欣、疯狂激情的成功。青春尤其珍视独立子厌倦子厌倦父亲在场施加的约束；他渴望成为自己自由的主宰和命运的仲裁者。审视你自己：你错误的根源，岂不就是世间的幻想、享乐的激情、致命的独立之爱？
「父亲，请把我应得的家业分给我。」他向父亲索要那份遗产。何等忘恩！单是父亲之名，岂不该让他想起父爱赐予的一切恩惠、环绕他幼年的关怀、每天鲜活见证的深情？何等不公的索求！他声称的财产属于父亲，父亲从祖先继承或经长期辛劳或节俭而得：他凭何权利在父亲在世时取走？他有何资格要求分割尚未属于他的财富？何等愚莽！财产一旦到手，会如何？他刚成为主人，就会在奢侈和放荡中挥霍殆尽。将这些反思应用于你自己。神在自然秩序和恩典秩序中岂不是你的父亲？当你离开祂去服事世界时，你岂不像浪子一样，索要你的遗产份额，即自由处置自己，仿佛你不是神的产业——祂创造并救赎了你——仿佛你能片刻成为自己的主人而不致悲惨？你离弃神的忘恩！不公！愚昧！
「过了不多几日，他就往远方去了。」如今成为财产主人，浪子去了远方国度。若他留在父家附近，太多回忆会搅扰他的享乐；他会不断恐惧父亲朋友的劝诫、父亲本人的出现、自己良心的责备。为更少麻烦、更多自由地沉溺享乐，他去了远方国度。想象你的漂泊，当你委身世界时。你惧怕虔诚操练、祈祷、领圣事；惧怕良善人群的交往；甚至惧怕遇见耶稣基督的仆人，他们的热忱可能带你归回祂；你自己的反思和良心的责备——这一切你都恐惧。你尽可能逃离自己和神，唯恐恩典找到你，甚至违背你自己，将你带回父神身边。
「在那里任意放荡，浪费赀财。」远离父亲，浪子很快挥霍了财富。他不考虑这是父亲辛劳的果实；是他未来的唯一资源；这财富无论多辉煌，必在奢侈和罪恶的开支中耗尽。短短数月过去，他的财富荡然无存，只剩可怕的贫穷：「他浪费赀财。」而你远离神时，挥霍了多少恩典宝藏！回想所有损失，用血泪哀哭——失去神的友谊；失去你过去的功绩；失去你不断轻忽的圣灵感召；失去那些无用化的好榜样；失去你背弃原则的基督徒教育；失去那些自然的美好倾向、对美德的热爱、心灵的纯正、良心的敏锐、虔诚的有利趋势；失去你的才能，你将其出卖给享乐和罪恶；失去你的理智、你的信心，你甚至可能扼杀了其光芒。何等可悲地滥用神的恩赐！「他在放荡生活中浪费赀财。」
「就穷苦起来，于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。」浪子挥霍和放纵的可悲后果！——匮乏、奴役、堕落和耻辱。

他还年轻。青春的激情：这就是他误入歧途的原因。青年时期充满幻想：浪子离开父家时，曾幻想远离家园会有幸福光明的生活。青年热衷享乐：浪子渴望世界的欢乐，羡慕同龄人享受懒散、热闹的娱乐和激情成功。青年尤其渴望独立：浪子厌倦了父亲在身边的约束，他想主宰自己的自由，掌控自己的命运。省察你自己：你所犯的错，不正是来自世俗的幻象、享乐的欲望、对独立的致命追求吗？
「父亲，请你把我应得的家业分给我。」他向父亲索取属于自己的那份产业。多么忘恩负义！单是「父亲」这个称呼，难道不该让他回想起父爱所赐的一切恩惠，儿时无微不至的照顾，每天都在经历的深情厚爱吗？多么不公的要求！他所要的产业本属于父亲，是父亲从祖辈继承，或许是父亲辛劳节俭得来的：他凭什么在父亲在世时就要分家产？他凭什么要求分割本不属于自己的财富？多么愚蠢的鲁莽！这产业一到手，会怎样呢？很快他就会在奢侈和放荡中挥霍殆尽。把这些反思应用到你自己身上。神在自然和恩典之秩序中，不也是你的父亲吗？当你离开祂去事奉世界时，你不也像浪子一样，索要属于你的那份产业吗？也就是想要自由支配自己，好像你不是属于那创造你、救赎你的神，好像你可以片刻成为自己的主人却不至于自取灭亡一样。你离开神，是多么忘恩负义！多么不公！多么愚蠢！
「过了不多几天，他就往远方去了。」产业到手后，浪子就去了远方。如果他还留在父亲家附近，太多回忆会在享乐中搅扰他；他会时刻惧怕父亲朋友的劝谏，甚至父亲本人的出现，良心的责备也会伴随他。为了更自由、无顾虑地放纵享乐，他选择远走他乡。想想你自己的漂泊，当你把自己交给世界时。你害怕敬虔的操练、祷告、常领圣事、善人的陪伴，甚至害怕遇到基督的牧者，他们的热忱可能把你带回神那里；你害怕自省和良心的责备——你竭力远离自己，也远离神，只怕恩典找到你、把你带回父家，即使你自己不愿意。
「在那里任意放荡，浪费资财。」远离父亲后，浪子很快就把家产挥霍一空。他没想到这些财富是父亲辛劳得来的，是他未来唯一的依靠；不论多么丰厚的家产，在奢侈和罪恶的挥霍下终究会耗尽。没过几个月，他就一贫如洗，只剩下可怕的贫困：「他浪费了所有的家产。」你远离神时，又浪费了多少恩典的财富！回想你所有的损失，为之痛哭流涕——失去了神的友谊，失去了以往的功德，失去了你不断藐视的圣善感动，失去了被你忽略的好榜样，失去了你所背弃的基督徒教育原则，失去了天赋的美好性情、对美德的热爱、正直的心、敏感的良心、对敬虔的倾向，失去了你用来事奉享乐和罪恶的才干，失去了理性、信仰，甚至可能扼杀了信仰的光芒。你对神恩赐的使用是多么悲哀！「他在放荡中浪费了家产。」
「他开始缺乏，就去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。」浪子挥霍与放纵的可悲后果——贫困、奴役、堕落和羞辱。

匮乏。大饥荒降临浪子所去的国度；财富在奢侈中耗尽，他陷入可耻的贫穷。他徒然求助放纵的同伴、曾受他恩惠的朋友；他被孤立无援，被迫靠陌生人的怜悯乞食。这受饥荒蹂躏的国度就是世界。这饥饿是私欲的吞噬之饥，从罪心深处不断呼喊：「给我，给我」（箴30:15）。这贫乏是灵魂的空虚，被幸福之缺折磨，徒然向受造物乞求，它们只带来纷扰、悔恨、厌恶、倦怠和无尽苦难。我的神啊，失去你，罪人失去一切，何等真实！「还有什么比在神之外更迷失的？」（圣伯尔纳）「你若没有神，还拥有什么？」（圣奥古斯丁）

缺乏。浪子所到之地遭遇大饥荒，他在奢侈中挥霍了所有财富，如今只剩下可耻的贫困。他向曾与他一同放纵的伙伴、那些因他而得享快乐和财富的朋友求助，却都徒劳无功，最终孤身一人，无依无靠，只能向陌生人乞讨一口面包。这遭饥荒的地方，就是世界。这饥饿，就是情欲的吞噬之渴，它在有罪的心深处不断呼喊：「给我，给我。」（参箴30:15）这种贫乏，是灵魂因渴望幸福而备受煎熬的空虚，它向受造物苦苦乞求，却只得到纷扰、悔恨、厌倦、无尽的苦楚。我的神啊，失去祢，罪人就失去了一切，这是真理！「还有什么比离开神更迷失的呢？」（圣伯尔纳德）「若你没有神，你还拥有什么呢？」（圣奥古斯丁）

奴役。何等可悲的变化！这年轻人如此珍视自由，却被迫服事冷酷无情的主人！他曾是约束的死敌，沦落至最低贱的劳作！他如此傲慢，却与最卑贱奴隶混同！这岂非罪人的屈辱状态？像浪子一样，他是奴隶，不属一个主人，而是无数暴君——撒但的奴隶，统治他的思想、想象、心灵、感官；倾向的奴隶，每刻要求牺牲他的安宁、良心、理智；世界的奴隶，必须尊重其判断、赞许其准则、顾及其敏感、迁就其任性、满足其苛求、掩饰并默默忍受其忘恩不义；习惯的奴隶，习惯成为必然和第二本性，抗拒一切恩典努力、理智反思、良心悔恨。何等奴役！「这就是拒绝自己父亲者的命运。」（圣彼得·金口）

奴役。多么悲惨的转变！这个曾极度渴望自由的青年，如今却不得不服侍一个冷酷无情的主人！他原本最反感约束，如今却沦为最卑微的劳役！他曾经高傲，如今却与最卑贱的奴隶同列！这不正是罪人可耻的光景吗？像浪子一样，罪人不仅是一个主人的奴隶，而是无数暴君的奴隶——撒但主宰着他的思想、想象、心灵和感官；他被自己的私欲奴役，每时每刻都必须为安逸、良心、理性作出牺牲；他是世界的奴隶，必须顺从世界的评判，迎合它的标准，忍受它的敏感、迁就它的怪癖，满足它的要求，对它的忘恩负义和不公忍气吞声；他还被恶习奴役，这些恶习成了一种必然、第二天性，藐视一切恩典的努力、理性的反思和良心的责备。这是何等的奴役！「凡拒绝归向父亲的人，结局就是如此。」（圣屈梭多模）

堕落。浪子沦落到喂养不洁动物，甚至羡慕它们卑贱的食物。何等耻辱！这就是远离神的罪人。没有哪种粗野或残忍的享乐他不从中寻求幸福；他甚至堕落至羡慕最低级放荡者最可耻的放纵、最畸形的淫乱。他甚至羡慕畜类的愚昧状态，愿像它们一样无律法只凭本能，无命运只求感官满足：「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。」（诗49:20）

堕落。浪子沦落到放猪，甚至羡慕那些肮脏动物的食物。多么大的羞辱！这正是远离神的罪人的光景。没有任何粗鄙、野蛮的享乐，他不去追寻幸福；他甚至会羡慕最堕落之人的极端放纵和丑恶行径。他甚至羡慕愚蠢的畜类，巴不得像它们一样，只有本能，没有律法，唯一的命运就是满足感官：「人在尊贵中不明白，就如死亡的畜类一样。」（诗49:20）

浪子的第二操练

浪子操练第二次

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。想象浪子经过漫长漂泊后回到父亲身边。

第一前导。想象浪子在长久漂泊后回到父亲身边。

第二前奏。祈求我们的救主赐恩典，效法浪子的悔改，并从祂那里获得对你过去漂泊的宽恕。

第二前导。求救主赐你效法浪子的悔改，并求祂赦免你以往的迷失。

浪子的回归

浪子的归回

浪子醒悟过来说：「我父亲有多少雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，对他说：『父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。』于是他起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的脖子，连连与他亲嘴。儿子说：『父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。』父亲却吩咐仆人说：『把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。』他们就快乐起来。」（路15:17-24）

思考两件事：浪子的归回和他从父亲那里受到的欢迎。

请思想两点：浪子的悔改，以及他所得到父亲的接纳。

浪子的归回。

浪子的悔改。

(1) 浪子的不幸是他归回的开始。当他富有快乐时，他忘记了父亲；悲惨贫穷时，他所有思想转向这位被不公抛弃的父亲。承认苦难的价值；神总是以祂的恩典探访那些祂以患难探访的人。

（1）浪子的苦难正是他悔改的起点。他在富足快乐时忘记了父亲；在悲惨贫困时，所有思想都回到那位被他无理抛弃的父亲身上。要认识苦难的价值；神总是用祂的恩典眷顾祂用患难所造访的人。

(2) 浪子被世界抛弃后，回归自我，开始反思他的不幸和罪过。世界以不公、忘恩和背信回报我们的服务，这岂不也使我们回归自我吗？一个为受造物离开神的灵魂，在自身中找不到反思的主题吗？神啊，我离开你得到了什么？我在世界找到了什么安息、什么幸福？主啊，为如此短暂、空虚、堕落的享乐，夺走我的心、放弃你的恩典、失去你良心的平安、冒险我的救赎和永恒，是必要的吗？

（2）浪子被世界抛弃后，开始自省，反思自己的不幸和罪过。世界用不公、忘恩和背叛回报我们的付出，难道不会也让我们回转自省吗？一个为受造物离弃神的灵魂，内心岂不有无数反思？神啊，我离开祢得到了什么？在世界里得到了什么安息和幸福？主啊，我真的需要把心从祢那里夺走，放弃祢的恩典，失去良心的平安，冒着丧失救恩和永生的风险，只为那短暂、虚空、卑贱的享乐吗？

(3) 回归自我，浪子将自己的状态与父亲仆人的状态比较：「我父亲有多少雇工，粮食有余，我倒在这里饿死吗！」不忠实的灵魂啊，你的状态与神的仆人状态何其不同！他们灵魂中何等平安！何等内在喜乐！何等充满安慰，即使在牺牲中！相反，在你心中，何等纷扰！何等苦楚！何等痛苦！你与他们何其不同！回想在神的恩典统治下你的心曾是怎样的；看看在罪统治下它变成了什么；并通过你当前状态的纷扰，学会悔恨过去状态的幸福：「但愿我的景况如从前的月份，如神保守我的日子。」（伯29:2）

（3）浪子省察自己，与父亲家的仆人做比较：「我父亲有多少雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？」不忠心的灵魂啊，你的光景与神的仆人相比，是何等不同！他们心里有平安，有内在的喜乐，即使在牺牲中也有安慰的满足。你心里却充满困扰、苦涩和痛苦！你与他们何等不同！回想你在神恩统治下时的心境，再看看现在在罪恶辖制下的心境；让你现在的痛苦教你怀念过去的幸福：「惟愿我像从前的月份，像神保守我的日子。」（伯29:2）

(4) 浪子以高贵勇敢的决心武装自己：「我要起来，到我父亲那里去。」他不止于言语和愿望。他不将改变推迟到遥远的未来。他不怕世界对这改变的谈论和嘲笑。他不退缩于牺牲他的依恋和激情。何等真正归回的榜样！

（4）浪子下定高尚而勇敢的决心：「我要起来，到我父亲那里去。」他不只停留在言语和愿望上。他不把改变推迟到遥远的将来，也不怕世界的议论和嘲笑。他不因要舍弃旧有依恋和情欲而退缩。这是真悔改的榜样。

(5) 最后，浪子通过谦卑承认过失希望回归父亲的恩典：「我要对他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你。」让这成为你归回的第一步。去吧，跪在耶稣基督脚前——祂临在于祭司身上——对祂说：「我得罪了天，又得罪了你；得罪了天，因在光天化日下犯下如此多不义的丑闻；得罪了你，因如此多隐秘的罪，虽埋藏我心或隐藏在黑暗中，在你无形的眼中同样清晰。啊，我不配称为你的孩子——若你屈尊接纳我为仆人，我将无比幸福：『我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。』」

（5）最后，浪子愿意以谦卑认罪来重新获得父亲的恩典：「我要对他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你。」这也应成为你悔改的第一步。去吧，俯伏在基督脚前，祂在祭司身上临在，对祂说：「我得罪了天，又得罪了你；在光天化日之下犯下许多罪孽，带来绊倒，是得罪了天；在暗中或深藏心底的隐秘罪，虽无人知，却都在你无形的目光之下，是得罪了你。啊，我不配称为你的儿女——但若能被你收纳为仆人，已是莫大幸福：『我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。』」

浪子从父亲那里受到的欢迎。

浪子所得到父亲的接纳。

(1) 「相离还远，他父亲看见，就动了慈心。」他父亲在远处察觉他，立即动了慈心。同样，当悔改之情在你心中升起时，神以怜悯看待你。祂忘记一切——你违背祂旨意的反叛、你轻视祂的怜悯和公义、你抗拒祂的恩典、你在罪中的顽固和刚硬；祂不再记得你忘恩负义和叛逆，祂只在你中看到你的悲惨和忏悔。

（1）「相离还远，他父亲看见，就动了慈心。」父亲在远处看见他，立刻动了慈心。同样，当你心中生出悔改的意念时，神就怜悯地看着你。祂忘记你的一切——你违背祂的旨意、藐视祂的怜悯和公义、抗拒祂的恩典、在罪中顽梗刚硬；祂不再记得你曾经忘恩和悖逆，只看到你的痛苦和悔改。

(2) 「他跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。」难道浪子的父亲不该等待儿子吗？然后克制温柔，让他在脚前停留一段时间，只在他祈祷的纠缠下才宽恕？远非如此，这位父亲跑去迎接他，扑到他颈上，紧抱他到心前。在这描述中看到神的良善：你抛弃了祂；现在受造物抛弃你，祂不该反过来撤回吗？祂不该为荣誉拒绝你的心，像受造物那样；为圣洁，不因轻易宽恕像你这样的罪人而鼓励罪；为公义，像对待许多不幸者那样对待你——祂在地狱无情惩罚他们，因你大胆犯下同样罪行？然而祂寻找你；祂不等你求宽恕，就提供给你；祂不让你留在祂脚前，祂拥抱你，紧抱你到祂神圣的心前：「这位父亲如此审判，如此惩戒，如此给予祂犯错儿子，不是棍棒，而是亲吻。那么我问你，绝望有何余地？」（圣约翰·屈梭多模）

（2）「跑去抱着他的脖子，连连与他亲嘴。」按理说，父亲本该等儿子自己走近，甚至要克制自己的慈爱，让儿子在他脚前多跪一会儿，只在儿子不断哀求下才赦免他。但事实完全相反，这位父亲跑去迎接他，搂住他的脖子，紧紧抱在怀里。从这个描写中看见神的良善：你离弃了祂，如今受造物弃绝你，祂难道不该也转身离开你吗？祂难道不该为了自己的尊严，像受造物那样拒绝你的心吗？难道祂不该为维护圣洁而不轻易赦免你这样的罪人，为了公义而像对待许多在地狱受刑的人那样对待你吗？然而，祂主动寻找你，不等你开口求饶，主动赦免你；祂不让你久跪在祂脚前，而是拥抱你，紧贴祂的圣心：「这位父亲如此判断、如此管教、如此对待迷失的儿子，不是用杖，而是用亲吻。我问你，这里面还有绝望的余地吗？」（圣屈梭多模）

(3) 「把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上。」宽恕悔改的儿子对这位温柔父亲似乎太少；他希望恢复他所有最初状态的标记和权利。不责备过去，不考验未来；立即恢复他所有出生的特权。同样，主对待归回祂的灵魂。在恢复祂的友谊时，祂恢复罪剥夺的一切；且毫不延迟：「我们的父亲不知让我们等待宽恕为何物。」（圣彼得·金口）有了宽恕，你还有什么不能重获？纯洁、平安、你的功绩、你对天堂荣耀的权利、你在善人中的尊重、你作为人和基督徒的所有尊严；这一切你在一瞬间重获：「此刻，我若愿意，就能成为神的朋友。」（圣奥古斯丁）

（3）「把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他手上。」这位慈父觉得，仅仅赦免悔改的儿子还不够；他愿意恢复儿子原有的一切标志和权利。既无责备过去，也无未来考验；立刻恢复他所有的尊荣。主对悔改归向祂的灵魂也是如此。祂恢复与他的友谊，也恢复一切因罪失去的恩典，而且毫不迟延：「我们的父亲不知道什么叫让我们等待赦免。」（圣屈梭多模）有了赦免，你能重新获得什么？无罪、平安、功德、天国荣耀的权利、善人的尊重、作为人和基督徒的尊严——这一切你在瞬间都能得回：「此时此刻，只要我愿意，我就能成为神的朋友。」（圣奥古斯丁）

(4) 「把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。」最后，浪子的父亲下令举行盛大宴会庆祝儿子归来；他希望所有朋友和仆人都分享这喜乐；「因为，」他说，「我这个儿子是死而复活，失而又得的。」同样，天上的父亲通过庄严节日庆祝你的归回，在那里祂赐给你祂神儿子的身体——祂每天被献上，为在圣餐桌上赐给我们。祂邀请义人和天使为我们的灵性复活欢喜；祂希望我们归回的日子成为全家——即祂的教会——的节日。既然如此，我们为何还迟疑不归回这位慈父的怀抱和心中？

（4）「把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。」最后，父亲为庆祝儿子的归来，设盛宴大摆筵席，并愿所有朋友和仆人都共享这喜乐：「因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。」天父也以隆重的盛宴庆祝你的归回，将祂神子之体赐给你，这神子天天为我们奉献，要在圣餐的筵席上赐给我们。祂邀请义人和天使一同为我们的属灵复活而欢喜；祂愿意让我们的悔改之日成为全家——也就是教会——的节日。既然如此，我们为何还迟疑不归向这位慈爱的父亲、投入祂的怀抱呢？

对谈

对祷

跪在耶稣基督脚前，像浪子跪在父亲脚前一样，并郑重承诺永不再离弃祂。

像浪子伏在父亲脚前一样，俯伏在耶稣基督脚前，庄严地承诺永不再离弃祂。

基督灵魂祷文

基督灵魂颂

第二周

第二周的意图及其特有建议

第二周的意向及相关劝勉

第一周的目标是认识我们偏离了通往最终目的的道路有多远，哀叹如此大错，并燃起回归此道的热切渴望，永不再离开。

第一周的目标，是认识我们偏离通往最终目标的道路有多远，为如此大的迷失而痛悔，并在心中激发强烈的渴望，要回归这条道路，永不再离开。

第二周的意图是向自己提出耶稣基督为真道，正如祂自己所说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。」（约14:6）耶稣基督确实是神的典范，祂的榜样必须改革和规范我们的生活。既然我们救主的生活是圣洁的完美体现，那么，我们越忠实地效法祂，我们的生活就越完美；既然完美是我们的目标，越接近目标就越接近安息和幸福。因此，我们的生活越像耶稣基督的生活，就越幸福。

第二周的目的，是以耶稣基督为真正的道路，正如祂自己所说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」（约14:6）耶稣基督实际上是神为我们树立的楷模，我们的生活必须以祂为榜样加以更新和规范。救主的生活本身就是圣洁的极致，因此我们越忠实地效法祂，生命就越趋向完美；而完美正是我们的目标，越接近目标就越接近安息与幸福。所以，我们的生命越像耶稣基督，就越幸福。

本周特有的建议是—

本周特别的劝勉如下——

以极大的勇气和真诚的愿望进行操练，跟随神的道路，因为它将向我们显明。这种态度对操练的果实如此必要，以至于与其以犹豫不决的意志继续，不如中断它们。
默想后，任何空闲时间可用于阅读一些有益的著作，但应是更能滋养虔诚而非引起好奇的著作——如圣伯尔纳铎、路易斯·格拉纳达的一些著作、《效法基督》、《圣徒传》和圣福音书。然而，必须注意，为避免分心，如果著作涉及救主的奥秘，我们不应停留于任何其他奥秘，除了我们当时或当天要默想的那个。
在遵守附加事项时，必须有如下修改：

要以极大的勇气和真诚的心志开始操练，愿意遵循神为我们显明的道路。这样的心态对操练的果效至关重要；如果意志不坚定，宁可中断操练，也不要勉强继续。
默想结束后，可以利用空余时间阅读一些有益的书籍，但应以能滋养敬虔而非引发好奇心为主——如圣伯尔纳德、格拉纳达的路易斯的著作、《效法基督》、圣徒传记和圣福音等。不过要注意，为避免分心，如果所读内容涉及救主的奥秘，不要停留在与当天默想主题无关的其他奥秘上。
在遵守补充事项时应作如下调整：

(1) 醒来时，你必须回想默想的主题，并在自己心中激发更大的愿望，以更详细地认识道成肉身的奥秘，从而以更热烈的爱爱祂，并以更忠实的服务侍奉祂。

（1）醒来时，要回想默想的主题，并激发自己更渴望认识道成肉身的奥秘，好能更热爱祂，更忠心事奉祂。

(2) 白天，你必须经常回想救主生活中的一些事件，从祂道成肉身到当前默想主题的奥秘时期。

（2）白天要时常回忆救主生平的某个事件，从祂降生到与当前默想主题相关的奥秘。

(3) 在默想时，利用光线或昏暗，根据哪一个似乎最适合我们希望在自身激发的情感和情感。至于身体的克己，必须根据我们默想的奥秘来调节；因为一些奥秘应激发我们悔改，一些激发其他美德。

（3）默想时，根据需要激发的情感与意愿，选择用光明或黑暗。至于身体的克己，要根据所默想的奥秘来调整；有些奥秘应激发我们悔改，有些则激励我们追求其他美德。

当默想的直接对象是耶稣基督的奥秘时，它自然采取默观的形式。因此，有必要在此概述默观的方法和感官的应用。

当默想的直接对象是耶稣基督的奥秘时，自然会采取默观的方式。因此，此处有必要说明默观的方法及感官的应用。

默观 / 或默想可感对象的方式

默观 / 或感官对象默想法

在这个操练中，救主的奥秘是对象，我们固定于人物，聆听话语，考虑行动；并从每一个中努力为灵魂汲取一些果实。

在这项操练中，以救主的奥秘为对象，我们专注于人物、聆听言语、思考行为；并从每一点努力为灵魂汲取果实。

一、默观之前

一、默观前的准备

应遵守与默想相同的事项，只添加一个前奏。它是一种要默想的奥秘的再现，包括简要回顾历史。这个前奏应放在预备祈祷之后和构建地点之前。

其余与默想相同，只需加上前导。前导就是对所要默想的奥秘加以简要回顾，用以唤起对整个历史的印象。前导应在预备祷文之后、构想场景之前进行。

二、默观期间

二、默观时

首先考虑人物，无论他们呈现好或坏。
话语，内在或外在的，思想，情感。
行动，值得称赞或可责备的，追溯其原因以从中汲取更多灵性益处。

首先思考人物，无论他们身上有什么善或恶。
思考他们的言语，无论是内在的还是外在的，包括思想和情感。
思考他们的行为，无论值得称赞还是应受责备，并追溯其原因，以便获得更多属灵益处。

我们必须将每一点联系自身考虑，并应用由不同默想对象引发的反思。我们也可以默想奥秘，反思所有情况、原因、目的、效果、时间、地点、实现方式。

每一点都要结合自身实际加以思考，将所默观对象带来的反思应用到自己身上。也可以默想奥秘，反思其中的各种细节、原因、目的、效果、时间、地点、成就的方式。

以一或多个对谈和《主祷文》结束。

最后以一段或多段对祷和主祷文结束。

三、默观之后

三、默观后的回顾

与默想后的回顾相同。

与默想结束后的回顾相同。

论基督的统治

论基督的王权

默观

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。在心中呈现犹太的会堂、村庄、城市，以及耶稣基督宣讲的不同地点和场景。

第一前导。想象犹太的会堂、村庄和城市，以及各处耶稣基督宣讲的场景。

第二前奏。祈求神赐恩典，不要对祂神儿子的呼召充耳不闻，而要迅速顺服并跟随祂。

第二前导。求神赐你恩典，不要对祂神子的呼召充耳不闻，而要敏捷顺服，跟随祂。

第一点

让我们假设，上天的恩赐已派遣一位君主降临人间，他集所有道德和基督教美德于一身，拥有所有英雄品质、一切合法头衔、所有勇气和财富的恩赐，使一位将军或国王令敌人畏惧、受臣民爱戴——一位比所罗门更智慧、比查理曼更伟大、比圣路易更虔诚、在战争中比波拿巴在其最繁荣时期更幸运的王子——一位主以真实方式赐予普世君主头衔的主权者，并被所有基督徒人民承认，亨利四世、查理五世和拿破仑徒劳渴望的头衔；总之，一位所有欧洲王子都甘愿成为其附庸的国王，他对不信者的国家拥有无可争议的权利。再假设，这位伟人、这位无敌将军、这位至高君主，有一天召集所有这些王子——他们曾是独立的，但现在认为作为他的将军和军官更幸运——并对他们说：「国王们，我的朋友们和我的臣民们，你们如此幸福地享受着基督教欧洲的和平，你们并非不知那些仍野蛮和未开化的人类部分所承受的邪恶。一处地方，荒谬的神灵要求并接受人祭；另一处地方，食人族以敌人的心脏为食，甚至以父母的活肉为食。其他地方，不幸的寡妇被迫在丈夫的火葬堆上自焚；官员和朝臣与死去的王子一同活埋。有些部落首领惩罚任何不幸偶然穿过他们影子或瞥他们一眼的人死刑。几乎处处，自然道德、人权、谦逊、人道的法律被忽视或违反。无处有自由、安全、教育、秩序或真正的繁荣。仅凭我们到来的宣告，仅凭我们军队的视野，凭欧洲在世界上获得的知识、智慧和力量的声誉，这些不幸的人将感到他们的征服将是他们的幸福，并将不战而降服于我们。既然他们是我们的臣民，按神的力量的命令，我们必须像珍惜自己士兵的血液一样珍惜他们的血液。因此，我们必须采取更多预防措施，冒更多风险；但我将亲临前线，为你们树立仁慈和勇敢的榜样；在这辉煌的事业中，我愿自己承担最大的匮乏和苦难。军队中无人需做或受苦，除非我先于他做过和受过。那么，这就是我对那些希望参与这次伟大远征的人施加的条件：在危险和风险中陪伴我，或更确切地说，跟随我进入其中，与我一同受苦，但总是少于我自己。看哪，我向征服者承诺的奖赏，将与所提供服务成比例：我很快将有大量王冠分发；我将给予我勇敢和忠实同伴的最小奖赏将是一个王位——一个为整个民族的解放、文明和幸福而占据的王位。」

假设天上的恩惠差遣一位君主降临世间，这位君主集所有道德和基督信仰的美德、所有英雄品质、合法性的一切头衔，以及能让将军或国王令敌人畏惧、令臣民爱戴的勇敢和幸运于一身——一位比所罗门更有智慧，比查理曼更伟大，比圣路易更虔诚，比拿破仑最辉煌时期更战功赫赫的王者——一位主赐予并被所有基督徒公认的「普世君王」称号，而这个称号是亨利四世、查理五世和拿破仑都未能获得的；总之，一位欧洲所有君主都甘愿向他纳贡、对异教国家拥有无可争议主权的王。再假设，这位伟人、无敌的将军、至高的君主，有一天召集所有这些从前独立、如今以成为他将领和臣子的身份为荣的诸侯，对他们说：「诸王啊，我的朋友和臣民，你们在基督教欧洲享受着如此幸福的和平，你们并不无知于人类某些地区仍被野蛮和残暴所压迫。在某地，荒谬的偶像要求并接受人祭；在另一地，人吃人的野蛮人吞食敌人的心脏，甚至活吃亲人的肉。别处，不幸的寡妇被迫在丈夫的葬礼上自焚；官员和侍从被活埋与死去的君主同葬。有些部族首领会处死任何偶然踏入他们影子或投来一瞥的人。几乎到处都是，自然道德、人格权利、廉耻与人道的律法被无知或践踏。没有自由、安全、教育、秩序或真正的繁荣。只要我们一到消息传开，只要他们看到我们的军队，只要他们听闻欧洲在世界上所积累的知识、智慧和实力，这些不幸的人就会觉得归顺我们就是他们的幸福，并不战而降。既然他们因神的命令已是我们的臣民，我们就要像珍惜自己士兵的鲜血一样珍惜他们的生命。因此我们要更加谨慎，也要承担更多危险；但我会亲自率领你们，为你们树立仁慈和勇敢的榜样；在这伟大的事业中，我愿亲自承担最多的牺牲和苦难。军中无人需要做、需要受的苦，是我未曾先做、先受的。这就是我对所有愿意参与这伟大远征者的要求：要与我一同冒险，甚至是跟随我进入危险，与我一同受苦，但所受的总比我更少。看哪，这就是我向胜利者许诺的奖赏，奖赏将按所付出的服务而定：我很快就会有许多王冠要分发；我赐给英勇忠诚同伴的最小奖赏，也是一座王位——一个为解放、文明、幸福整个人民而设的王座。」

这番话语将以何等热情被接受！何等一致的掌声！这事业如此光荣；提出的目标如此高贵、如此有用；君主的榜样如此鼓舞人心；承诺的奖赏如此宏伟！何等慷慨的雄心将点燃每颗心，每张嘴唇都将听到我们父辈进军征服圣墓时的呼喊：「神愿意，神愿意！」如果其中一位王子，宁愿卑劣的安逸而非这光荣的劳作，竟敢回答，而不羞愧致死，「对我来说，我宁愿留在我的懒惰中，享受宫廷的乐趣，」何等普遍的嘘声，何等不满和轻蔑的呼喊，将跟随这懦弱和懒惰的拒绝！

这样的宣告会带来多么大的热情！会有多么一致的掌声！这事业何等荣耀，目标何等高尚、何等有益，君王的榜样何等激励人心，许诺的奖赏又何等丰盛！每个人的心都会被高尚的雄心点燃，人人口中都会呼喊我们祖先征讨圣墓时的口号：「神愿意如此，神愿意如此！」如果其中有一位诸侯，宁愿无耻地选择安逸而拒绝荣耀的奋斗，竟敢毫无羞愧地回答：「至于我，我宁愿留在安逸中，享受宫廷的乐趣。」那么，这样懦弱懒惰的拒绝必会引来一片嘲笑和蔑视的呼声。

第二点

现在，将这位伟大君主及其崇高远征与另一位君主、万王之王耶稣基督，以及将他从天堂带到地上的事业相比较。

现在，请将这位伟大的君主及其高尚的远征，与另一位君主——万王之王耶稣基督，以及祂为降世所进行的伟大事业作一对比。

神的儿子、全人类的创造者和救主、全地的王，他接受万国为他的产业；他是道路、真理和生命，没有人能到父那里去，除非通过他；凡人没有救恩可能，除非在他里面并通过他。充满恩典和真理，他在自己身上联合所有美德、所有完美，神的和人的。这是他向所有通过洗礼成为他臣民、通过坚振成为他士兵的人所说的话：「我的意志，所有意志中最公正的，是从我十字架的高度吸引万民归向我；进入我领域的占有，世界；征服我所有的敌人为他们的救恩；并作为和平的征服者和主人，被全地普遍顺服，与我一同进入我父的荣耀中所有这些人，被我的血所救赎。让那些愿意分享我冠冕的人陪伴我，跟随我；他们的永恒奖赏将与他们的劳苦和努力成比例。」
让我们推理并理解，拒绝耶稣基督对我们整个自我的慷慨和热切奉献是愚蠢的。此外，让我们构想，我们不仅必须在身体工作和疲劳中跟随他，而且我们欠他一个更值得和宝贵的服务——对抗我们的肉体、感官、自爱、世俗之爱的斗争和胜利。让我们说，权衡这崇高呼召的所有情况：

神的儿子，万民的创造主和救主，全地的君王，祂承受万国为产业；祂是道路、真理、生命，若不借着祂，没有人能到父那里去；世人得救，惟有靠祂、在祂里头。祂充满恩典和真理，集一切美德、神性与人性于一身。这就是祂对所有借洗礼成为祂子民、借坚振成为祂战士的人所说的话：「我的意志——最公正的意志——是要从我十字架的高处吸引万人归向我；要进入我国度的产业——世界；要为他们的得救征服所有敌人；并作为和平的征服者和主宰，受全地普遍顺服，将这些用我宝血救赎的人一同带进我父的荣耀里。凡愿与我同享王冠的人，要与我同行、跟随我；他们永恒的赏赐将与他们的劳苦和努力成正比。」
让我们理智地思考，若拒绝将自己全然奉献给耶稣基督，是何等愚妄。我们不仅要跟随祂在外在行为和劳苦中效法祂，更要献上更宝贵的服务——与肉体、感官、自爱、世俗之爱争战并得胜。让我们在权衡这崇高呼召的种种情形后说：

(1) 是谁呼召我们？是一位神，他有完全的权利要求我们顺服。他无限完美的权利。我们不能属于自己；我们必须属于神或我们的情欲。我们只有选择一种轭或另一种。哪一种显得最尊贵？创造的权利。我们是什么？我们有什么？所有我们是的，所有我们有的，都来自神，因此属于神。我们岂能否认、违反，唯独对他，那在人类社会中理性和正义所神圣化的财产权？救赎的权利。一件东西属于我们，如果我们用钱买它；更甚，如果我们通过漫长艰苦的劳动购买它；更甚，如果我们用血买它。但我们在耶稣基督面前是什么？我们是所有他财富的代价，所有他苦难的代价，他血和死的代价：「岂不知你们不是自己的人吗？因为你们是重价买来的。」（林前6:19-20）我们誓言和承诺的权利。有什么比一个由感恩和正义所口授的誓言更神圣，在自由和反思的丰满中宣誓，在天地面前如此频繁和庄严地更新？这就是将我们与耶稣基督绑定的誓言。

（1）是谁在呼召我们？是神，祂对我们的顺服拥有绝对的权利。祂有无限完全的权利。我们不能归属于自己，只能归属于神或自己的情欲。我们只能选择其中一副轭，哪一个更荣耀？祂有创造之权。我们是谁？我们拥有什么？我们的一切都来自神，因此都归属于神。难道我们愿意唯独对神否认、违背那在社会中被理性和公义所认可的所有权吗？祂有救赎之权。用金钱买来的东西属于我们，用辛劳得来的更是如此，用鲜血买来的更无可置疑。那我们对于耶稣基督又算什么？我们是祂一切财宝、苦难、宝血和死亡的代价：「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？……你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。」（林前6:19-20）祂有我们誓言和承诺的权利。还有什么比出于感恩和公义、在自由和深思熟虑中所立、在天地见证下多次庄严宣誓的誓言更神圣？正是这个誓言将我们与耶稣基督紧紧相连。

(2) 耶稣基督呼召我们到什么事业？到最崇高和最英勇的事业。在这事业中，一切都是伟大的。考虑：要对抗的敌人；魔鬼、世界、我们自己的心。武器；信心、祈祷、谦卑、忍耐、克己、仁爱、热心。我们在战斗中的同伴；世界上最著名的；使徒、殉道者、忏悔者，一言以蔽之，所有圣徒。我们的领袖；耶稣基督自己；但耶稣基督通过他的恩典在我们里面战斗，他已经在许多圣徒中得胜，希望在每个人和我们所有人的心中得胜。最后，战斗的动机和目的；赐给所有耶稣基督的俘虏自由、荣耀、幸福；恢复他们到道路、真理和生命。

（2）耶稣基督呼召我们参与什么事业？是世上最崇高、最英勇的事业。这一事业处处伟大。请思想：要对抗的敌人——魔鬼、世界、我们自己的心。所用的武器——信心、祷告、谦卑、忍耐、克己、爱心、热忱。我们的同伴——世上最卓越的人：使徒、殉道者、悔改者，简而言之，所有圣徒。我们的元帅——耶稣基督自己；但祂是借着恩典在我们里面作战，祂已经在许多圣徒里面得胜，如今要在我们每一个人和全人类的心里得胜。最后，这场争战的动机和目标：要赐给所有被基督掳获的人自由、荣耀和幸福，把他们带回道路、真理、生命中。

(3) 这事业的条件是什么？参与耶稣基督的劳苦，以便我们之后分享他的荣耀。但让我们好好注意，耶稣要求我们的牺牲，他自己首先完成了。

（3）这项事业的条件是什么？要参与基督的劳苦，才能与祂同享荣耀。但要特别注意，耶稣所要求我们的牺牲，祂自己都已先行完成。

如果他要求我们谦卑，他自己首先谦卑；如果他要求我们舍弃，他自己首先舍弃。他做得更多，他超越了要求我们的；他谦卑自己甚至到虚无；他舍弃自己甚至到十字架。耶稣基督要求的牺牲因他恩典的膏抹而甘甜。十字架唯独对他没有缓解；对他的仆人，他通过安慰减轻重担。唯独他能以全力的言语说：「我心里甚是忧伤，几乎要死」（太26:38）；他使他的仆人能说：「我在一切患难中分外的快乐」（林后7:4）。耶稣基督要求我们的牺牲只是暂时的。短暂的战斗时期，永恒的奖赏。如果他要求我们谦卑，他自己首先谦卑；如果他要求我们舍弃，他自己首先舍弃。他做得更多，他超越了要求我们的；他谦卑自己甚至到虚无；他舍弃自己甚至到十字架。

如果祂要求我们谦卑，祂自己先谦卑了自己；如果祂要求我们舍己，祂自己先舍了自己。祂所做的比祂要求我们的还多，祂自卑至极，甚至舍己至十字架。耶稣基督要求我们的牺牲，都因祂的恩典而变得甘甜。十字架对祂而言没有任何减轻，对祂的仆人却因安慰而变得轻省。唯有祂能完全说：「我心里甚是忧伤，几乎要死。」（太26:38）祂却使祂的仆人能说：「我们在一切患难中格外充满喜乐。」（林后7:4）耶稣基督要求我们的牺牲只是暂时的。短暂的争战，换来永恒的奖赏。如果祂要求我们谦卑，祂自己先谦卑了自己；如果祂要求我们舍己，祂自己先舍了自己。祂所做的比祂要求我们的还多，祂自卑至极，甚至舍己至十字架。

(4) 让我们慷慨地奉献自己，服事如此伟大和宏伟的主人，并对他说：「看我在你脚前，宇宙的至高君王。无疑，我不配跟随你；但充满对你恩典和保护的信心，我毫无保留地奉献自己给你。所有我所有的一切，我都顺服于你圣洁的旨意。我在你无限良善面前，在我救主的圣母和所有天廷面前宣告：我的渴望、我不可改变的决心、我坚定的意志，是尽可能接近地跟随你，在灵里脱离地上的事物，并且，如果你愿意，真正贫穷；心谦卑，并且如果那也是你的旨意，参与你所有的羞辱和所有的耻辱；生活并死在你荣耀的利益、我的救恩和你的神圣呼召可能安置我的岗位上。」「我指着永生的耶和华起誓，又敢在王面前起誓：无论生死，王在哪里，仆人也必在那里。」（撒下15:21）

（4）让我们慷慨地将自己奉献给如此伟大荣耀的主，对祂说：「宇宙至高的君王啊，我在祢脚前。毫无疑问，我不配跟随祢，但我完全信靠祢的恩典和保守，将自己毫无保留地献给祢。我的一切和我所有都顺服祢的圣意。我在祢无限的良善面前，在我救主的童贞母亲和天上万军面前宣告：我的渴望、坚定不移的决心、坚决的意志，就是尽可能紧紧跟随祢，在心灵上与世俗隔绝，若祢愿意，甚至实际贫穷；心里谦卑，若祢也愿意，甘愿分担祢一切的羞辱与卑微；无论生死，都守在祢荣耀、我得救和祢神性呼召所安置我的岗位上。」「我指着永生的耶和华，又敢在我主我王面前起誓，无论我主我王在哪里，无论生死，仆人也必在那里。」（撒下15:21）

对谈

对祷

与圣母马利亚。请求她为你从她儿子那里获得恩典，被接纳并在他的旗帜下行进；首先，在爱中，或者，如果他愿意呼召你，在贫穷的实践中；然后，在卑微和谦卑的爱中。万福马利亚。
与我们的救主。向他请求同样的恩典。基督的灵魂。
与永恒之父。同样的。父。

与圣母马利亚对祷。求她为你向她的圣子祈求恩典，使你被接纳、能在祂旗下行进；首先是在爱慕贫穷中，若祂愿意，甚至实际贫穷；然后是在爱慕卑微和谦卑中。万福马利亚。
与救主对祷。求祂赐下同样的恩典。基督灵魂颂。
与永恒的圣父对祷。同上。主祷文。

道成肉身的第一次操练

道成肉身操练第一次

默想

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。回忆这奥秘——天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒，到一个童女那里，名叫马利亚。天使进去，对她说：『蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。』马利亚说：『我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。』（路1:26-38）

第一前导。回想奥秘——天使加百列奉神差遣，往加利利拿撒勒的一座城，到一个童贞女马利亚那里。天使进来说：「蒙大恩的女子，你要欢喜！主和你同在……你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。」马利亚说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」（路1:26-38）

第二前奏。想象拿撒勒和马利亚的简陋房子，道成肉身的奥秘在那里成就。

第二前导。想象拿撒勒和马利亚那卑微的家，就是道成肉身奥秘成就之地。

第三前奏。祈求恩典，好能充分认识道成肉身之道的无限慈爱，使你以更炽热的爱爱他，并以更大的热忱服事他。

第三前导。求认识道成肉身之道无限的慈爱，好能更热切地爱祂，更加热心地事奉祂。

第一点

思考道成肉身之前的人类状态。除了少数忠信的灵魂外，人们生活在对自己终极目的的深刻遗忘中。魔鬼在所有民族中都有祭坛；骄傲、纵欲、爱财，在所有心中统治；对神的认识逐渐从他们心中消失：『忠信的没有了』（诗12:1）。犹太人自己，在大部分情况下，几乎不比拜偶像的民族更接近神和救恩。

默想在人成为道成肉身之前的光景。除了极少数忠信的灵魂外，人类普遍深深忘记了自己的最终归宿。魔鬼在万民中设立祭坛；骄傲、情欲、贪爱财富充满众人心中；对神的认识在他们心里渐渐消失：「诚实人在世人中间已经没有了。」（诗11:2）连犹太人，大多数也不过比拜偶像的外邦人更靠近神和救恩一点罢了。

见证施洗约翰对他们的责备——『毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？』（太3:7）以及在他之后我们的主——『你们是出于你们的父魔鬼』（约8:44）。总之，神几乎不再被认识、被爱或被服事在地上。灵魂每天以如此数量坠入深渊，以致地狱不得不扩大其范围——『阴间扩张其欲，开了无限量的口』（赛5:14）。

请看施洗约翰对他们的责备——「毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？」（太3:7）主耶稣后来也说——「你们是出于你们的父魔鬼。」（约8:44）总之，神在地上几乎无人认识、无人爱慕、无人事奉。每天都有无数灵魂堕入深渊，以致阴间不得不扩大其境界——「阴间开了口，无限量地张口。」（赛5:14）

人处于这种堕落和悲惨状态中，能合理希望神会怜悯他并拯救他吗？因为神是至圣的、无限公义的，难道不该以恐惧转离人类吗？正如经上所记：『恶人及其恶行，为神所憎恶』（智14:9）。『你眼目清洁不看邪僻』（哈1:13）。他难道不该像对待叛逆天使那样对待人，永远将他交给他复仇的所有严厉中吗？

人在如此堕落和悲惨的状态下，是否还能合理地指望神怜悯并拯救他呢？因为三次圣洁、无限公义的神，难道不该以恐惧转脸不看人类吗？正如经上所记：「神憎恶恶人和他的恶行。」（智14:9，思高本）「你的眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶。」（哈1:13）祂岂不该像对待悖逆的天使一样，永远把人交给祂忿怒的严刑吗？

神无限伟大，难道不该为了他的荣耀而不宽恕罪犯吗？他们的忘恩负义他预见了，他们只会以冷漠、轻蔑、抵抗和刚硬接受他的怜悯。如果神只考虑他的伟大或公义的利益，人类会在哪里？我们会在哪里？那么，让我们认识到我们对他怜悯的无限需要，并感谢他没有在我们的悲惨中抛弃我们。

无限伟大的神，难道不是为了祂的荣耀，不去饶恕那些祂早已预见会忘恩负义、对祂的怜悯漠不关心、藐视、抗拒、刚硬的人吗？如果神只顾念祂的伟大或公义，人类会在哪里？我们又会在哪里？让我们认识到自己极其需要祂的怜悯，并为祂没有在我们困苦时丢弃我们而感恩。

第二点

思考永恒的道在道成肉身中的意图。他的设计是通过将人带回他的终点——即认识、爱和服务神——来修复父的荣耀。

默想永恒之道在道成肉身中的意向。祂的计划是恢复父神的荣耀，使人回归本分——也就是认识神、爱神、事奉神。

道成为人，是为了将人带回对神的认识。思考道成肉身是神的完美最清晰的证明。它向我们揭示神的伟大，这伟大只能由神人配得敬拜；他的智慧，知道如何发明这种神性与人性奇妙结合，为他的荣耀和我们的救恩；他的圣洁，其冒犯只能由神的满足来修复；他的怜悯，没有将罪人遗弃于永恒谴责，而是怜悯他并拯救他；他的爱，不满足于创造秩序中赐予人的礼物，还愿将一位神作为救主呈现给他。
道成肉身是为了召回人对神的爱。思考受造物非但没有引领人到神那里，反而篡夺了他心中所有情感。神的道做了什么来恢复这颗心归于仁爱的统治？因人受感官支配，他以可感知的形式显现；因人迷恋受造物的爱，他使自己成为其中之一——他成为人；为更不可抗拒地俘获人心，他给出他所求之爱的首个榜样。回想仁爱的伟大诫命：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神」（可12:30）。也回想道成肉身在地上的整个生命。看他将一切思想、一切情感、一切工作、他的人性、他整个神性都倾注于我们的救赎——并说，他岂非在人对他的仁爱诫命上完全履行了吗？
道成肉身是为了召回人服事神。思考诫命已不足以教导人如何服事神。正因如此，神的道来教导我们，不仅用言语，也用榜样。他整个生命只是对父神服事的实际课程。我们实际在其中看到什么？（1）一位神人，从受孕的第一刻起，就将自己献给父神。这教导我们，我们生命中没有一刻不属于神。「所以基督到世上来的时候，就说：神啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。那时我说：神啊，我来了，为要照你的旨意行」（来10:5-9）。（2）一位神，履行了所有律法细节和规条，这些本不能约束他。这教导我们，他希望人以宗教顺服服事他的一切诫命。（3）一位神，献身于一切牺牲，甚至十字架上的死。这教导我们，神配得服事，无论对天性代价多大。

道成肉身是为使人重新认识神。要思想，道成肉身是神属性最明白的证明。它向我们彰显神的伟大，唯有神人成为人才能配得祂的敬拜；祂的智慧，能为祂的荣耀和我们的救恩创造出神性与人性奇妙结合的方式；祂的圣洁，只有神亲自的补赎才能弥补对祂的冒犯；祂的怜悯，没有把有罪的人永远丢在咒诅中，反而怜悯并拯救他；祂的爱，不满足于创造之恩所赐的一切，还愿意将神自己赐给人作救主。
道成肉身是为使人重新爱神。要思想，受造物本应引导人归向神，却反而夺走了人心一切的爱。神之道为使人的心重新归向爱，采取了什么办法？因为人受感官辖制，祂就以可感知的形象出现；因为人迷恋受造物，祂便成为其中之一——祂成为人；并且，为了更有力地吸引人心，祂亲自作出祂所要求的爱的榜样。回想爱的最大诫命：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。」（可12:30）也回想道成肉身者在世上的整个生命，看祂如何将一切思想、情感、行为、人性、神性都献给我们的救赎——请问，祂有没有在对人的爱上完全实现这条诫命？
道成肉身是为使人重新事奉神。要思想，诫命已经不足以教导人如何事奉神。为此，神之道亲自来教导我们，不仅用言语，更用榜样。祂一生都是献身事奉天父的实际榜样。我们在其中看到什么？（1）神人成为人，从怀孕的第一刻起就把自己献给父神。这是要教导我们，人生没有一刻不属于神。「所以基督到世上来的时候，就说：『祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体……我说，神啊，我来了，为要照你的旨意行。』」（来10:5-9）（2）一位神，亲自遵守本不约束祂的律法所有细节和规定。这是要教导我们，祂要我们以敬虔顺服来遵守祂的一切诫命。（3）一位神，甘愿为此付上一切牺牲，甚至死在十字架上。这是要教导我们，无论付出多大代价，神都配得我们事奉。

专注默想道在道成肉身中为自己设定的伟大目标，并向他祈求恩典以忠实地配合它。

要专心默想道成肉身之道为自己所立下的伟大目标，并求祂赐下忠信回应的恩典。

第三点

思考道的道成肉身是如何成就的。一位天使被差遣到马利亚那里，一位童女，一个贫穷工匠的妻子。他来向她宣告，道已选择她为他的母亲，并求她同意这将在她身上成就的伟大奥秘。默想这些细节中的每一个。

默想道成肉身是如何成就的。有一位天使被差遣到童贞女马利亚那里，她是一个贫穷木匠的妻子。天使来是要告诉她，道已经拣选她作祂的母亲，并请求她同意在她身上成就这伟大的奥秘。要逐一默想这些情节。

一位道成肉身的神；就是说，一位使自己成为人、成为肉身的神，他将自己与这卑贱的肉身紧密联合，这肉身受制于许多软弱，是我们与野兽共有的，他在婴孩状态中以软弱和卑微承担。从神儿子的这种虚己中，学习谦卑的必要和卓越。
一位在童贞母亲腹中道成肉身的神。钦佩童贞的特权：神能赐予受造物的最大荣耀——神圣母职的荣耀——归于它。从神选择童女为母、且是最纯洁童女的行为中，学习纯洁的必要和价值。
一位在贫穷母亲腹中道成肉身的神。神的儿子本可选择一位富有的母亲，或世上地位崇高的母亲。他却选定一个贫穷工匠的妻子。因他的应许，他必须生于大卫的后裔，他等到这王族没落至几乎贫困时才由她而生。由此学习超脱的必要和价值。
一位使他的道成肉身取决于受造物同意的神。由此学习马利亚的尊严和权能。神愿意人仿佛欠耶稣基督、以及随耶稣基督而来的救赎，都归功于这位蒙福童贞的自由意志。因此，对神的母亲怀有极大尊敬和信心，永不忘记道成肉身之道只通过马利亚来到世界，我们也只能通过马利亚到他那里。

一位神亲自道成肉身，就是说，神成为人，成为肉身，与这卑微、充满软弱、与走兽共有、祂取为自己的婴孩之身紧密结合。从神子自我降卑中，要学习谦卑的必要和宝贵。
一位神在童贞母腹中道成肉身。要赞叹童贞的特权：神所能赐给受造物的最高尊荣，就是神性生育的尊荣归于童贞。要从神拣选童贞女为母亲、而且是最纯洁的童贞女的作为中，学习纯洁的必要和宝贵。
一位神在贫穷的母亲腹中道成肉身。神子本可以选择一位富有、地位尊贵的母亲，却拣选了一个贫穷木匠的妻子。祂既承诺要从大卫的后裔降生，就等到这王族衰微至几乎贫困时才降生。要从中学习脱离世俗的必要和宝贵。
一位神竟让祂的道成肉身取决于受造物的同意。要从中学习马利亚的尊荣与权柄。神愿意让人类在某种意义上，将耶稣基督和救赎都归功于这位蒙福童贞女的自由意志。因此要对神之母怀有极大的敬意和信心，并永不忘记，道成肉身者只借着马利亚来到世界，我们也只能借着马利亚归向祂。

与可敬三位一体的三位对话

与可敬的三位一体对祷

敬拜神的无限慈爱，他屈尊拯救人，尽管他们不配且忘恩。感谢道成肉身的道。向马利亚祈求，恳求她为你获得恩典，以温柔的爱和忠实的模仿她的神的儿子。

敬拜神无限的慈爱，祂竟然愿意拯救不配、忘恩负义的人类。为道成肉身者向祂献上感恩。向马利亚祈求，使她为你获得温柔爱慕和忠实效法她圣子的恩典。

基督的灵魂。天父。万福。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

道成肉身的第二次操练

道成肉身操练第二次

默观

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。回想奥秘，「天使加百列」，等等，如在第一次默想中。

第一前导。回想奥秘：「天使加百列……」其余同第一次默想。

第二和第三前奏也如前所述。

第二、三前导同前。

默观人物
人类遍布全宇宙，几乎在习俗、性格、激情、利益上都对立，但几乎都同意一点；即忘记他们的终极目的，冒犯神，服事魔鬼，作为罪人和被弃绝者死去，永远坠入地狱。
圣三一，自足；在其自身完美中找到幸福，无需受造物；并且，非以公义压倒罪人，而是投以怜悯和慈悲的目光。
蒙福的童贞马利亚，退居在拿撒勒的谦卑房屋中，沉浸在祈祷中。
天使加百列从天而降，向马利亚问安，称她为神的母亲，满有恩典，在妇女中蒙福。

默观人物
人类遍布大地，几乎人人在习俗、性格、情欲、利益上彼此对立，却几乎都一致地遗忘自己的最终归宿，得罪神，事奉魔鬼，死时成为罪人和被弃者，永远堕入地狱。
至圣三一，祂自足自乐，完全因自身的完美而满足，无需受造物；但祂没有用公义消灭犯罪的人，反而以怜悯和慈爱看顾他们。
圣母马利亚，隐居在拿撒勒卑微的家中，专心祷告。
天使加百列从天而降，向马利亚致敬，称她为神之母，满有恩典，在妇女中蒙福。

实际反思和情感。

实际反思与感情激发。

聆听话语
在地上和人类中，仇恨、丑闻、诅咒、亵渎的话语。
在天上，仁慈和慈善的话语；庄严的三一，颁布道成肉身的旨意；道，为祂的荣耀和人类的救恩将自己献给父。
在拿撒勒，天使加百列对马利亚说的话：「蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。」（路1:28,35）马利亚谦卑顺服主的旨意的回答：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」（路1:38）

聆听言语
在地上、人群中，是仇恨、丑闻、咒骂、亵渎的话语。
在天上，是慈悲与慈爱的言语；至高三一决议道成肉身；道自愿为父的荣耀和人的救恩献上自己。
在拿撒勒，是天使加百列对马利亚说：「蒙大恩的女子，你要欢喜！主和你同在；你在妇女中是有福的……圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。」（路1:28,35）马利亚谦卑顺服地回答：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」（路1:38）

实际反思和情感。

实际反思与感情激发。

考虑行动
在地上。人类的种种罪行；对偶像和魔鬼的亵渎崇拜；他们的游戏、宴会、享乐的混乱；他们试图排挤甚至毁灭彼此的企图。
在天上。三位神的位格对人的慈善；父以何等爱将祂的独生子赐给我们；道同意道成肉身；圣灵形成神性和人性的联合。
在拿撒勒。天使在蒙福童贞面前的尊重；马利亚听到加百列话语时的困扰；她对童贞的爱，她更看重童贞而非神的母职的荣誉；她的谦卑和对天意的顺服。

思想行为
在地上，人类的种种罪行；向偶像和鬼魔献上的亵渎崇拜；他们在游戏、宴乐、享乐中的混乱；他们彼此倾轧，甚至互相毁灭。
在天上，三位一体对人的慈爱；父以何等爱将自己的儿子赐给我们；道甘愿道成肉身；圣灵促成神性与人性的结合。
在拿撒勒，天使在圣母面前的敬意；马利亚听见加百列的话时的惊惶；她对童贞的爱，甚至胜过神性生育的荣耀；她的谦卑和顺服天命。

实际反思和情感。

实际反思与感情激发。

与可敬三位一体的三位位格的对谈

与可敬的三位一体对祷

敬拜神的无限慈善，祂屈尊拯救人类，尽管他们不配和忘恩负义。感谢道成肉身的道。向马利亚祈求，恳求她为你求得恩典，以温柔的爱和忠实的效法她的儿子。

基督的灵魂。天父。万福。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

关于耶稣基督诞生的默想

论耶稣基督的诞生——默想

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。「当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。众人各归各城，报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。马利亚生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。」（路2:1-7）

第一前导。「当那些日子，该撒奥古士都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。众人各归各城，报了名。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到大卫的城，名叫伯利恒，因为他本是大卫一族一家的人，要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。马利亚已经怀孕。在他们在那里，马利亚的产期到了，就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。」（路2:1-7）

第二前奏。想象从拿撒勒到伯利恒的道路——它的长度、弯曲、崎岖。然后这个救主诞生的洞穴，根据你的想象描绘它，宽或窄，与道路齐平或在洼地，舒适或不舒适，等等。

第二前导。想象从拿撒勒到伯利恒的路途——它的长度、曲折与崎岖。再想象救主诞生的洞穴，按你的想象力描绘，可以是宽或窄、与道路齐平或在低洼处、舒适或简陋等等。

第三前奏。与前一个默想相同。

第三前导。同前一次默想。

由于罪导致我们本性的堕落，三重混乱使人心远离其最终目的——骄傲、爱财富、贪恋感官享乐。耶稣基督的诞生以祂的谦卑、贫穷和苦难来对抗这些混乱。

自从人性因罪堕落后，有三重混乱使人心远离最终归宿——骄傲、贪爱财富、贪恋感官享乐。耶稣基督的诞生用祂的谦卑、贫穷和受苦来对抗这些混乱。

第一点 / 耶稣基督诞生中的谦卑

第一点 / 基督在诞生中的谦卑

祂谦卑自己，甚至承认自己是拜偶像君王的臣民。为顺服奥古斯都的谕令——一个由骄傲驱使的谕令——祂愿意祂的圣母亲带祂去一个陌生的国家，在那里祂出生时处于贫穷和匮乏中。
祂是应许给世界的弥赛亚；许多世代前由先知预言；人民期待；大地叹息盼望祂的到来并向祂呼喊：「愿你裂天而降！」（赛64:1）而祂到来时却保持无名；祂允许祂的人民视祂为陌生人，祂自己的人像乞丐乞求公共慈善一样否认祂：「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」（约1:11）
祂故意隐藏祂出生的伟大；祂是王室血统和大卫的后裔，却愿意生为贫穷工匠的儿子；不仅如此，祂愿意生得连穷人的孩子都不如——在马厩、马槽里，与卑贱动物为伴。
祂不仅将神性隐藏在人性之下，还将人性本身贬低到婴儿的软弱和脆弱中。何等屈辱！这位神人变得像小孩子一样；像他们一样，被剥夺言语的使用、行动的自由；在一切事上依赖周围人的意志！

祂自卑，甚至承认自己是拜偶像君王的臣民。为顺服奥古士都那出于骄傲的敕令，祂愿意让祂的圣母带着祂到异地，在那里祂一出生就处于贫困和缺乏之中。
祂是应许给世界的弥赛亚，先知多世代前就预言，百姓热切盼望，地上也曾呼喊：「愿祢裂天而降！」（赛64:1）然而祂降生时却默默无闻，容许自己的百姓将祂当作外人，甚至像乞丐一样被拒绝：「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。」（约1:11）
祂有意隐藏降生的尊贵；祂本是王族大卫的后裔，却愿意作为贫穷木匠之子出生，甚至比贫民的孩子还要卑微——生于马棚、卧于马槽、与卑贱的牲畜为伴。
祂不仅以人性遮蔽祂的神性，还让自己的人性降卑到婴孩的软弱和无助。何等的谦卑！这位神人成为婴孩，如同小孩一样，不能说话、不能行动，凡事都依赖在祂身边的人！

让我们审视自己。世界的准则和我们败坏本性的准则与耶稣基督的榜样是多么对立！让我们祈求圣婴以祂的恩典改变我们的心；让我们向祂祈求，使我们能理解并爱上谦卑之道。

让我们反省自己。世界的法则和我们堕落本性的法则，和基督的榜样是多么相反！让我们向圣婴祈求，愿祂用恩典改变我们的心，使我们明白并爱慕谦卑之路。

第二点 / 耶稣基督诞生的贫穷

第二点 / 基督诞生时的贫穷

祂出生在一个陌生的国家，不在祂母亲的家中，在那里祂本可以找到即使最被忽视的穷孩子也不缺的东西——一个遮风挡雨的屋顶和一个休息的摇篮。
祂出生在伯利恒小城最悲惨的地方。当周围最穷的人都有避难所时，祂却被放逐到一个破败的建筑，暴露在风雨中。
祂的摇篮是马槽里的一点稻草，因此祂的出生类似于最低等动物的出生。祂沦落到如此悲惨的境地，以至于祂现在可以真实地说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。」（路9:58）
祂周围的一切都参与祂的贫穷；祂的父母，几乎只有几件粗布衣服给祂穿；贫穷的牧羊人，在天使的声音下离开羊群来敬拜祂。

祂生在异乡，不在母亲的家里，那里本可有最贫穷的孩子也不会缺少的屋顶和摇篮。
祂生在伯利恒这小城中最贫苦的地方。周围最穷的人都有避风的住所，祂却被赶到破旧敞开的房舍，任风雨侵袭。
祂的摇篮是马槽里的一撮草，使祂的诞生仿佛与最卑贱的牲畜无异。祂的贫困如此彻底，以致现在就可以说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」（路9:58）
祂身边的一切都参与了祂的贫穷：祂的父母，只有几件粗布衣服给祂穿；贫穷的牧羊人听见天使的声音，离开羊群前来敬拜祂。

思考神的儿子的这种悲惨并非必要和强迫的，不像世上的穷人；它是自由和祂自己的选择。贫穷的高度贫穷的高度认识，它对我们的主显得如此宝贵，以至于为拥抱它，祂放弃了天堂和祂的荣耀。最重要的是，理解超脱的必要性，并相信脱离受造物是通往神的唯一真实道路。

要思想，神子的这种贫困并非像世上的穷人那样出于无奈，而是祂自由的选择。要对这种贫穷有极高的认识，因为这对我们的主来说是如此宝贵，以致祂为与贫穷结合而离开了天堂和荣耀。最重要的是，要明白脱离受造物的必要，相信唯有摆脱一切牵挂，才是真正通向神的道路。

第三点 / 耶稣基督从诞生起的苦难

第三点 / 基督自出生起的受苦

思考耶稣的苦难始于祂的生命；它们在祂的摇篮中开始，永不离开祂，直到祂在十字架上的最后一息。

要思想，耶稣的受苦从祂生命伊始就开始了，从摇篮起就伴随祂，直到十字架上最后一息。

祂在祂神圣的身体中受苦；因为祂出生在严冬深处；在最刺骨的寒冷时刻；在一个祂暴露在恶劣天气下、衣衫单薄的地方。
祂尤其在自己的灵魂中受苦，灵魂的官能完全运作。祂因在祂的支派甚至自己家庭中经历的拒绝而受苦，那里无人认识祂。祂更为马利亚和约瑟的困境受苦，祂看到他们被伯利恒所有房屋轻蔑地拒绝，因找不到其他避难所而无法安慰，只能栖身马厩。
祂受苦，意图在祂整个生命中忍受劳苦、饥饿、干渴、永恒的贫穷、最深的屈辱、鞭打和十字架；这一切都是为了我。那么，让我寻求洞察祂因爱我而如此受苦的动机，并为我的教导，尤其是我的造就而寻求它。

祂在圣餐上受苦，因为祂生于严冬，最寒冷的时刻，身处无遮无盖、衣着单薄的地方，遭受风霜雨雪的侵袭。
祂尤其在灵魂上受苦，祂的灵魂具有完全的感知。祂因族人、甚至亲属的冷遇而受苦，无人认识祂。祂更为马利亚和约瑟的忧愁受苦，看见他们在伯利恒处处被拒绝，无处安身，只能为祂找到马棚而难过。
祂甘愿一生受苦：劳碌、饥饿、口渴、长久贫穷、极深的羞辱、鞭打和十字架；而这一切都是为我。愿我努力体会祂为爱我而受苦的动机，并以此为教训，更以此为激励。

与耶稣、马利亚和约瑟的对谈

与耶稣、马利亚和约瑟对祷

敬拜摇篮中的耶稣基督；祈求祂在我们心中诞生；请求祂带着祂在马槽中教导我们的美德——谦卑、超脱、牺牲精神——来到我们这里。恳求马利亚和约瑟有力的代祷来支持我们的祈祷。

敬拜马槽中的基督，求祂在我们心里诞生，求祂带着马槽中所启示的美德——谦卑、脱俗、牺牲精神——来到我们中间。求马利亚和约瑟的大能代求，扶持我们的祷告。

基督的灵魂。天父。万福。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

关于耶稣基督沉思"

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论耶稣基督的诞生——默观

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。与前一个默想相同。

第一前导，同前一次默想。

第二前奏。想象一个破败的马厩，尽头有一个马槽，马利亚和约瑟在那里敬拜神的儿子，祂躺在马槽中，在两个动物之间。

第二前导。想象一间破旧的马棚，尽头有一个马槽，马利亚和约瑟正跪拜在其中的神子面前，祂卧在两只牲畜之间。

第三前奏。祈求一个符合当前奥秘和你灵性需求的恩典；例如，谦卑或超脱。

第三前导。祈求与当前奥秘和你灵性需要相符的恩典，例如谦卑或脱俗。

第一点 / 默观人物

圣马利亚、圣约瑟、我们刚出生的主耶稣基督、环绕马槽的天使、急忙赶到新生婴孩马槽旁的牧羊人。想象救主的美丽：马利亚面容上印刻的端庄、温柔和谦卑；约瑟的纯朴和收敛；天使的狂喜；牧羊人的喜悦。想象你与马利亚和约瑟一同在马槽旁，默观祂、服事祂。思考你应从这景象中汲取什么灵性果实；为此自问：「这位刚出生的是谁？祂为何为自己和世上最亲爱的人——即马利亚和约瑟——选择屈辱、贫穷、痛苦？神在超脱万物中隐藏了什么恩典的宝藏？」

圣母马利亚、圣约瑟、刚刚诞生的主耶稣基督，围绕马槽的天使，急忙赶来敬拜圣婴的牧羊人。想象救主的神圣容貌；马利亚脸上的端庄、温柔与谦卑；约瑟的朴素与收敛；天使的欢欣；牧羊人的喜悦。想象你正与马利亚、约瑟一起在马槽旁，默观祂、服侍祂。思考你应从这一幕中获得哪些属灵果效；为此自问：「这位新生者是谁？祂为什么为自己和世上最亲爱的人——马利亚和约瑟——选择卑微、贫穷、痛苦？神在一切脱俗中隐藏了怎样的恩典宝藏？」

第二点 / 聆听话语

第二点 / 聆听言语

约瑟和马利亚在从拿撒勒到伯利恒旅途中的对话；他们如何在客栈乞求庇护以及被拒绝的言辞；当他们看到必须栖身的马厩时彼此说的话；他们在耶稣安息的马槽旁倾心交谈。
天使的话语。其中一位对牧羊人说：「我大喜的信息大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主。」其他天使齐声歌唱：「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人！」（路2:10-14）
牧羊人之间的对话：「我们往伯利恒去，看看所成的事。」（路2:15）；他们见到耶稣基督时的信心和赞叹表达；他们与马利亚和约瑟的交谈。

约瑟和马利亚在从拿撒勒到伯利恒路上的交谈；他们如何在旅店请求住宿，又怎样被拒绝；在不得不栖身马棚时彼此说了什么；在耶稣安睡的马槽旁的心灵倾诉。
天使的话。其中一位对牧羊人说：「不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的，因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。」其余天使齐声歌唱：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。」（路2:10-14）
牧羊人彼此的对话：「我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。」（路2:15）他们见到耶稣基督时的信心与惊叹，与马利亚和约瑟的交谈。

第三点 / 思考行动

第三点 / 思想行为

在约瑟和马利亚身上：旅途的疲惫；在伯利恒遭受的轻蔑和拒绝，他们寻找庇护所的忧虑和麻烦；他们为圣婴提供更合适和体面的摇篮的关怀：在这一切中，他们实践的令人钦佩的美德；他们的耐心、内心的平安、与神的合一、活泼的信心和对救主的热切爱。
在牧羊人身上：他们的顺从与伯利恒居民的刚硬形成对比；他们对新生婴孩的敬拜和致敬。
最重要的是，在耶稣基督身上：祂选择出生的极端匮乏；我们将在其中看到祂生活和死亡。如果我们再次自问，神的儿子为何有这些匮乏？啊！这是为了我们；为了我们的教导和救恩。

在约瑟和马利亚身上：旅途的劳累；在伯利恒所受的轻视和拒绝；为寻找栖身之所的忧虑和辛劳；为神圣婴孩准备更合适、更体面的摇篮所付出的关切；在这一切中，他们所实践的令人钦佩的美德——他们的忍耐、内心的平安、与神的合一、活泼的信心和对救主的炽热爱心。
在牧羊人身上：他们的顺服与伯利恒居民的刚硬形成对比；他们对新生婴孩的敬拜和尊崇。
尤其是在耶稣基督身上：祂选择以极度的缺乏降生，这种缺乏将贯穿祂的一生直到死亡。我们若再问，神子为何要如此贫乏？啊！这都是为我们，为教导我们、拯救我们。

与耶稣、马利亚和约瑟的对谈，如同上次默想。

与耶稣、马利亚和约瑟对祷，同前一次默想。

基督的灵魂。天父。万福。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

关于同一奥秘——感官的应用

同一奥秘——感官应用

预备说明这些说明或解释放在这里是因为圣依纳爵如此安排，并且因为感官的应用在第一周虽不时使用，在第二周则成为日常用途。

预备说明这些说明之所以放在这里，是因为圣依纳爵就是这样安排的，而且虽然感官应用在第一周偶尔用到，到了第二周则要天天操练。

通过想象，灵魂能使一个对象呈现，仿佛看见它、听见它、品尝它等等。因此，将灵魂的这一官能和五官应用于宗教真理（根据其可接受性），或应用于我们主耶稣基督的奥秘，这就是所谓的感官应用。
感官应用与默想的区别在于：在默想中，智力通过推理进行，讨论神的属性和奥秘的原因与效果；而在感官应用中，它仅限于可感知的对象——可见、可听、可触等。不是说感官应用为了有用就不需要一些推理和反思，但它们应简短、简单和迅速。
这种操练通常包含五点；或仅四点，当嗅觉和味觉结合在一起时。方法如下：

借着想象力，灵魂可以使某一对象仿佛在眼前，可以看见、听见、品尝等。因此，将灵魂的这种能力和五官应用于某一宗教真理（只要它适合），或应用于我们主耶稣基督的奥秘，就称为感官应用。
感官应用与默想的不同在于：默想时，理智通过推理，思考神的属性及奥秘的因果关系；而感官应用只关注感官对象——即所能见、所能闻、所能触等。并不是说感官应用就不需要推理和反思，但这些推理和反思应当简短、单纯、迅速。
这种操练通常包含五点；若把嗅觉和味觉合并，则为四点。方法如下：

第一点。想象不同人物及其所有情况，并努力从每个中汲取灵性果实。

第一点。想象不同的人物及其所有情境，并努力从每一位身上汲取属灵果实。

第二点。聆听他们的话语或他们可能说的话。

第二点。聆听他们的话语，或设想他们可能说的话。

第三点。内在品尝你所考虑人物的甜蜜、苦涩或任何其他情感。

第三点。在内心品尝你所默观之人的甘甜、苦涩或其他感受。

第四点。仿佛呼吸美德的芬芳，或恶习的感染、地狱的硫磺、尸体的腐败等等。

第四点。仿佛呼吸到美德的芬芳，或恶习的腐败、地狱的硫磺、尸体的腐臭等。

第五点。内在触摸对象；例如，永恒的火焰、我们救主的衣袍；亲吻祂的足迹、马槽等等。

第五点。内心触摸那些对象，例如永火、救主的衣服，亲吻祂的足迹、马槽等。

两次默想或沉思后，通常将两者合并重复两次，然后对相同真理或奥秘进行感官应用。

在两次默想或默观之后，通常要将两次内容各重复一次，然后再对同样的真理或奥秘进行感官应用。

应用于耶稣基督诞生的感官操练

应用感官于耶稣基督的诞生

预备祈祷和三个前奏同前次默想。

预备祷文和三次前导同前一次默想。

视觉。默观倾颓的马厩；耶稣基督安卧在少许稻草上的马槽；包裹祂的粗糙襁褓；用气息温暖祂的动物；圣婴自己注视我们并向我们伸出双臂；马利亚和约瑟在马槽前祈祷；牧羊人来敬拜天使向他们宣告的新生婴孩；整个天堂关注着伯利恒正在完成的伟大事件；同时，其余人类对神子降临的极度冷漠。实际反思和情感。
听觉。聆听前往伯利恒的陌生人的谈话；马利亚和约瑟旅途中的对话；伯利恒居民拒绝他们的言辞；耶稣基督向天父说话，通过哭泣和眼泪向我们说话；天使在天上歌唱「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人！」；牧羊人向圣家询问耶稣诞生的情形。实际反思和情感。
味觉。内在品尝马利亚和约瑟心中的苦涩；他们灵魂的平安；见到新生神的喜乐。在灵里与救主诞生时的卑微、眼泪、贫穷、祈祷及所有美德联合。实际反思和情感。
触觉。恭敬亲吻马厩墙壁、马槽稻草、襁褓布、耶稣基督神圣的手脚。实际反思和情感。

视觉。默观那破败的马棚；耶稣基督安睡在一撮稻草上的马槽；祂身上粗糙的襁褓；用气息温暖祂的牲畜；神圣的婴孩自己，注视着我们，向我们伸出手臂；马利亚和约瑟在马槽前祷告；牧羊人听见天使宣告后前来敬拜新生婴孩；全天庭都关注着伯利恒正在成就的大事；而与此同时，其余世人对神子的降生却极其冷漠。实际反思与感情激发。
听觉。聆听前往伯利恒的外乡人谈话；旅途中马利亚和约瑟的交谈；伯利恒人拒绝他们的话语；耶稣基督向天父说的话，祂以哭泣和眼泪向我们说话；天使在天上歌唱：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人」；牧羊人向圣家打听耶稣的诞生。实际反思与感情激发。
味觉。在内心体会马利亚、约瑟心中的苦涩；他们灵魂的平安；他们见到新生的神时的喜乐。灵里与救主诞生时的卑微、眼泪、贫穷、祷告和一切美德联合。实际反思与感情激发。
触觉。恭敬地亲吻马棚的墙、马槽的稻草、襁褓、耶稣基督圣洁的手和脚。实际反思与感情激发。

对谈同前次沉思。

对祷，同前一次默观。

基督的灵魂。天父。万福。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

耶稣在拿撒勒的隐居生活

耶稣在拿撒勒的隐密生活

默想

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。耶稣被马利亚和约瑟在圣殿寻见后，离开耶路撒冷，同他们回拿撒勒，并且顺从他们。耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长（路2:51-52）。

第一前导。耶稣被马利亚和约瑟在圣殿里找到后，便离开耶路撒冷，与他们一同回到拿撒勒，并顺服他们；祂的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长。（路2:51-52）

第二前奏。想象拿撒勒的简陋房屋、圣约瑟的工作坊等。

第二前导。想象拿撒勒那间简朴的家、圣约瑟的作坊等情景。

第三前奏。向神祈求符合当前奥秘和你需求的恩典；例如，热爱隐居生活、避静、劳作、祈祷、顺服等。

第三前导。求神赐下与当前奥秘和你需要相符的恩典，例如爱慕隐退生活、避静、劳动、祷告、顺服等。

福音仅教导我们关于耶稣在拿撒勒生活的三件事：—（1）祂顺从：「祂顺从他们」（路2:52）。（2）祂亲手劳作，从事工匠工作：「这不是那木匠吗？」（可6:3）。（3）「祂的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长」（路2:52）。

福音只告诉我们耶稣在拿撒勒生活的三件事——（1）祂顺服：「祂也顺从他们。」（路2:52）（2）祂用手劳动，做工匠的工作：「这不是那木匠的儿子吗？」（可6:3）（3）祂的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长。（路2:52）

第一点 / 在拿撒勒耶稣的顺服

第一点 / 拿撒勒的耶稣顺服

思考耶稣基督在各种情况下的顺服。

思想耶稣基督在各方面的顺服。

顺服的是谁？祂是本质的理性；祂的意志至高明智且独立；祂是神的道。
祂顺服谁？祂的受造物。祂顺服约瑟和马利亚，祂在光明和圣洁上无限超越他们；他们只能从祂那里获得光明和圣洁。祂甚至顺服陌生人，他们像雇工一样命令祂；也就是说，祂将最崇高、最正直的意志，顺服于充满软弱、无知和反复无常的意志——这些意志本应只顺服祂。
祂在什么上顺服？在一切被命令的事上；因此包括最琐碎的事，甚至最卑微的事——例如，一个贫穷家庭所需的所有照料细节，以及一个靠汗水挣面包的工匠身份。
祂顺服多久？三十年，也就是说，不仅在童年时期——那时顺服对人既是必需也是责任——而且在壮年时期，根据自然和社会的普通法则，每个人本应有权自治的时候。
祂如何顺服？以可想象的最完美方式。通过行动的顺服，即迅速且一字不差地执行；心灵的顺服，即不推理命令的动机或性质；内心的顺服，即带着爱顺服人的命令，如同顺服神的意志。

谁在顺服？祂本身就是理性；祂的意志至高无上、无比智慧；祂就是神的道。
祂顺服谁？顺服祂的受造物。祂顺服约瑟和马利亚，他们无论在光照还是圣洁上都远远不及祂，只能从祂那里获得光照和圣洁。祂甚至顺服外人，任凭他们像对雇工一样吩咐祂——也就是说，祂把最尊贵、最正直的意志，降服在充满软弱、无知、反复无常的意志之下，而这些意志本该顺服祂。
祂顺服什么？凡所吩咐的事祂都顺服，因此在最微小、最卑贱的事上也顺服——例如在贫苦家庭和工匠生活中一切琐碎的照料。
祂顺服多久？三十年。不仅是孩童时（那时顺服既是责任也是本分），也在成年时，按自然和社会常理，每个人到了可以自主的时候，祂仍然顺服。
祂怎样顺服？以最完美的方式顺服。行动上的顺服，迅速准确地执行命令；思想上的顺服，不去推究命令的理由或性质；心灵上的顺服，甘心乐意地顺服人的命令，就如顺服神的旨意。

让我们省察自己，我们的思想、情感、行为，在顺服方面。让我们祈求主以祂的榜样教导我们这美德的价值、必要性和实践。

让我们反省自己在顺服上的思想、感情和行为。求主借祂的榜样，教导我们顺服的价值、必要和实践。

第二点 / 在拿撒勒耶稣工作

第二点 / 拿撒勒的耶稣劳动

想象一个贫穷家庭中发生的事。一个工匠从事体力劳动；他的妻子忙于最卑微的家务；一个孩子分担两人的辛劳，先帮助母亲，然后随着年龄增长力气增加，协助父亲从事手艺劳作；这是拿撒勒所发生之事的忠实写照。

想象一个贫穷家庭的情景。父亲做粗重的手工活，母亲操持最卑微的家务，孩子分担父母的劳苦，先帮母亲，随着年纪渐长、体力增强，又帮助父亲做工，这正是拿撒勒的真实写照。

仔细思考—

要认真思考——

如此劳作者的身份。世人如何看待工匠的处境？一个因命运逆转被迫沦落此境的人，会引发何种怜悯？由此推断，这处境多么不适合耶稣基督；不适合大卫的后裔；不适合那位本可在公开场合成功宣扬福音的弥赛亚；不适合一位神。
这工作的痛苦和羞辱境况。这是木匠的工作，处理木材；使用粗糙工具；他的时间和辛劳被雇给任何付钱的雇主；每天重复同样的疲惫，仅被匆忙餐食和短暂睡眠打断；生活默默无闻且被轻视，像那些可怜的工匠，他们的命运无人怜悯，常自认遇到雇主是幸运。这就是耶稣基督的处境；如此应验了先知论祂的话：「我自幼受苦，被人轻慢。」（诗88:15）
耶稣基督工作的方式。进入耶稣基督的心。祈祷始终与手工劳作结合。在身体疲惫中，耶稣祝福祂父的公义，这公义判人用额汗浇灌赐面包的土地（创3:19）。当祂接受命令时，祂在受造物中敬拜父的至高主权；当祂收到报酬时，祂感谢祂的眷顾，这眷顾供养所有人；当祂遭受轻蔑和拒绝时，祂接受这些作为对因罪受辱之荣耀的补偿。
耶稣基督劳作的动机。在众多职业中，耶稣基督为何选择如此辛劳卑微的？是为教导人，自原罪以来，他们有两个大混乱要对抗——骄傲和奢侈——而达到最终目的的唯一途径是谦卑和受苦之路。
耶稣基督劳作的功绩；这功绩如此卓越，以致吸引祂天父的目光和喜悦。当耶稣基督在拿撒勒隐藏时，世上有著名政治家、演说家、诗人、高名望的将领；但主的眼目从这些人转离，停留在拿撒勒——一个如此被轻视的城市，人们说：「拿撒勒还能出什么好的吗？」（约1:46）。祂的目光固定在木匠的儿子身上；唯有祂，天父向天使指示说：「看我的爱子」——祂如何顺服，如何谦卑自己，如何虚己，为我的荣耀和我的爱。

那位如此劳作者的尊贵身份。世界如何看待工人的地位？一个人因命运逆转而不得不沦为工人时，常常引发人们的同情。从这里可以看出，这样的地位对耶稣基督来说是多么不相称——祂是大卫的后裔，是弥赛亚，本可在公开传扬福音时取得巨大成就，是神自己。
这种劳作的痛苦与卑微。祂做的是木匠的工作，操作粗糙的工具，将时间和劳力出卖给任何愿意付工钱的主人，每天重复同样的辛劳，只能匆匆进食和短暂休息；像那些贫苦工匠一样，默默无闻、被人轻视，命运无人怜悯，常常觉得能有人雇佣已是幸运。这就是耶稣基督的处境；正如先知论祂所说：「我是困苦人，从幼年受患难。」（诗87:16）
耶稣基督工作的方式。进入耶稣基督的内心。祂的祷告与手中的劳作始终结合。在体力劳累中，耶稣称颂天父的公义，因为祂定人要「汗流满面才得糊口」（创3:19）。祂接受吩咐时，在受造物身上敬拜天父至高的主权；领受工钱时，感谢神的眷顾，使众人得以养生；遭遇轻视和拒绝时，祂把这些当作补赎，为人的罪所羞辱祂的荣耀。
耶稣基督劳动的动机。在众多职业中，耶稣基督为何选择如此辛苦、卑微的一种？是要教导人类，自原罪以来，人有两大罪根要对抗——骄傲与奢华——而达到最终归宿的唯一道路，就是谦卑和受苦。
耶稣基督劳动的功德；如此卓越的功德，使天父的目光与喜悦都注视着祂。当耶稣基督在拿撒勒隐藏自己时，世上有著名的政治家、演说家、诗人、赫赫有名的将军；但主的眼目却离开这些人，定睛在被人轻看的拿撒勒——「拿撒勒还能出什么好的吗？」（约1:46）祂注视着木匠的儿子；唯有祂，天父向众天使指着祂说：「这是我的爱子」——看祂如何顺服，如何谦卑，如何为我的荣耀和我的爱而自我虚己。

第三点 / 在拿撒勒耶稣基督在神和人面前增长恩典和智慧

第三点 / 拿撒勒的耶稣在神和人面前都增长了恩典和智慧

耶稣基督在德行上不能内在增长，因为从受孕的第一刻起，恩典的丰满就住在祂里面，因此福音的话意指祂每天产生新行为，并让新的圣洁标记显现。

耶稣基督内在的德行并不会增长，因为从祂受孕的第一刻起，恩典的丰满就住在祂里面，因此福音的话是指祂每天都有新的行为，显出新的圣洁标记。

在灵里想象我们的救主，仿佛你用眼注视祂；跟随祂在这简单平凡生活的所有细节中；研究祂随着年龄展现的所有美德—

在灵里把救主呈现在你眼前，仿佛你亲眼默观祂；跟随祂这极其单纯、普通的生活各个细节，细细体察祂随年龄增长而发展出的各种美德——

谦卑，使祂宁愿选择使徒生活的劳碌、隐居、在工匠作坊的隐藏生活。
超脱，使祂以喜乐忍受住所、衣着、食物上最痛苦的匮乏；总之，穷人的所有需求。
仁爱，使祂的心充满对人类苦难的巨大怜悯；尤其，对拯救他们有炽热的热情。
端庄，美妙地规范祂的目光、言语、所有动作、所有步伐。
收敛，在交谈、工作或娱乐中，始终使祂圣洁的灵魂高举并与神性合一。
最普通行动中的完美；因此论祂写道：「他所作的事都好」（可7:37）。提醒自己，生活的圣洁取决于日常行动的圣洁；因此，正是通过平凡生活行动的完美或不完美，我们接近或远离目标。那么，以耶稣基督为榜样，从祂私人生活的例子学习做好一切事。

谦卑，使祂宁愿选择隐退、默默无闻的工匠生活，而不是使徒般的公开事奉。
脱俗，使祂甘心乐意地忍受家中、衣着、饮食中最痛苦的缺乏，总之，忍受一切贫穷人的需要。
慈爱，使祂的心对人类的苦难充满极大的怜悯，尤其对他们的得救怀有火热的热忱。
谦和，使祂的举止、话语、动作、步伐都极其端庄。
收敛，使祂在交谈、劳作或休息时，圣洁的灵魂始终高举、与神合一。
在最平凡的行为中也追求完美，因此经上说：「祂所做的事都好。」（可7:37）要记得，圣洁的生活在于日常行为的圣洁；因此，正是日常生活行为的完美或不完美，决定我们是更亲近还是远离最终归宿。要以耶稣基督为榜样，从祂隐密生活的榜样中学会把一切事做得好。

对谈

对祷

让我们敬拜耶稣基督为我们的主和榜样；谦卑自己，因跟随祂的榜样太少；通过约瑟和马利亚的代祷，祈求祂赐我们智慧以理解、力量以实践祂教导我们的。

让我们敬拜耶稣基督，承认祂是我们的师傅和榜样；为我们如此少效法祂而自卑；借约瑟和马利亚的代求，求祂赐我们明白并实践祂教导的智慧和力量。

基督的灵魂。天父。万福。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

耶稣在拿撒勒的隐居生活

耶稣在拿撒勒的隐密生活

沉思

默观

预备祈祷。

预备祷文。

前奏同默想部分，第181页。

前导，同第181页的默想。

第一点 / 默观人物

（1）世上的人们只想着提升自己——学者、富人、权贵——全都沉迷于财富、地位、名声；穷人嫉妒他们，无法安于贫困和卑微。（2）在拿撒勒，马利亚在静默祈祷中照料贫穷家务；约瑟在昏暗作坊亲手劳作；耶稣分担父母的忧劳；恩典遍及祂神圣全身——「你嘴里满有恩惠」（诗45:2）；祂面容举止的端庄；使心神恒常与父合一的收敛。（3）最后在天上，天使赞叹凝视此景；天父满心喜悦地注视祂的爱子。

（1）世上的人只想着提升自己——有学问的、富有的、显贵的——都为追求财富、地位、名声而忙碌；贫穷的人则羡慕他们，无法甘心忍受贫困和卑微。（2）在拿撒勒，马利亚在沉默与祷告中打理贫寒家务；约瑟在简陋作坊里劳作；耶稣与父母一同分担辛劳与困苦；恩典充满祂全身——「神将恩惠赐给你，流入你口中。」（诗44:3）；祂的容貌和举止极其端庄；祂的心思意念常与天父合一。（3）最终，在天上，天使们带着敬仰注视着这一幕；天父的目光满怀喜悦地注视祂的爱子。

第二点 / 聆听言语

言语稀少。唯有仁爱或必需偶尔打破这家庭的静默——他们的交谈在天上。言语总受谦卑、温良、热忱规束，一言蔽之，受神的灵引导。它们始终圣洁完美。圣约瑟寡言；马利亚更少；婴孩神几乎不语。在拿撒勒圣家中，他们少与人交谈，却常与天父对话。深深收敛心神，聆听这些令天使陶醉的神圣交谈。

他们的话语很少。只有出于爱心或需要，才偶尔打破这个家庭的沉默，他们的谈话归于天上。总是以谦卑、温柔、热忱为准则，总是圣洁完美。圣约瑟话语不多，马利亚更少，婴孩的神几乎从不说话。在拿撒勒的圣家里，他们与人交谈很少，却常常与天父交通。要深深收敛自己，聆听这些圣洁的对话，连天使都为之陶醉。

第三点 / 思考行动

第三点 / 思想行为

神子甘愿承受的艰辛劳苦——如何协助马利亚料理家务；如何与约瑟共担木匠的粗活贱役；以何等纯朴热忱顺服父母微末意愿；以何等耐心忍受境遇的疲累；以何等谦卑顺从陌生人的反复无常、拒绝轻蔑——他们如雇工般使唤祂；待邻舍的仁爱；祈祷的热忱；最细微行动中的神性完美，等等。

神子甘心情愿顺服于劳苦——祂如何帮助马利亚处理家务，如何与约瑟一同从事辛苦卑微的木匠工作，如何以极其单纯和热情顺服父母的每一个心愿，如何忍耐地承担自己身份的劳累，如何谦卑地接受外人如对雇工一般的差遣、拒绝和轻视，祂对邻舍的慈爱，祷告的火热，在最微小的行为中彰显神性的完美，等等。

与圣家三位的对谈

与圣家三位对祷

敬拜耶稣基督在谦卑践行隐藏美德中的临在，祈求祂以祂的灵充满我们。通过约瑟和马利亚的代祷，恳求恩典以效法神的救主的榜样。

敬拜耶稣基督在隐密生活中操练的美德，求祂以祂的灵充满我们。借约瑟和马利亚的代求，求祂赐我们效法他们，学习神圣救主的榜样。

基督的灵魂。天父。万福。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

耶稣在拿撒勒的隐居生活

耶稣在拿撒勒的隐密生活

感官应用

预备祈祷。

预备祷文。

前奏同前次沉思。

前导，同前一次默观。

视觉。观想圣约瑟、圣马利亚、我们的主耶稣基督在工作、进餐、祈祷、与邻人交往中；天使以爱凝视这圣家；天父喜悦祂的儿子；等等。
听觉。聆听耶稣、马利亚、约瑟的言语；他们的静默、收敛；受温良、谦卑、端庄规束的交谈；等等。
味觉。品尝充满他们灵魂的平安、内在喜乐、苦涩；等等。
嗅觉。呼吸他们美德的馨香——顺服、仁爱、热忱、细节的用心、隐居生活的热爱；等等。
触觉。内在亲吻墙壁——耶稣基督美德的见证；祂粗糙的工具；被祂脚步和劳作圣化的土地。

视觉。思想圣约瑟、圣母、我们的主耶稣基督在工作、用餐、祷告、与邻舍交往时的情景；天使满怀爱意地注视着这圣家；天父以祂的儿子为乐，等等。
听觉。聆听耶稣、马利亚、约瑟的话语；他们的沉默、收敛；他们的谈话总以温柔、谦卑、端庄为准则，等等。
味觉。品尝他们灵魂里的平安、内在的喜乐、他们的苦涩，等等。
嗅觉。仿佛呼吸到他们美德的芬芳——顺服、慈爱、热忱、在小事上的用心、爱慕隐密生活等等。
触觉。内心亲吻见证耶稣基督美德的墙壁、祂工作用的粗糙工具、被祂脚步和劳作圣化的土地。

对谈同前次沉思。

对祷，同前一次默观。

基督的灵魂。天父。万福。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

耶稣基督的公开生活

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。想象我们的主耶稣基督向你显现，正如使徒和犹太地的居民所见祂的样子，并对你说：「看，照着样式做」（出25:40）。

第一前导。想象我们的主耶稣基督向你显现，如同使徒和犹太人所见，向你说：「你要照着所指示的样式去做。」（出25:40）

第二前奏。祈求恩典，以忠实地效法你的神的榜样。

第二前导。求恩典，使你能忠实效法你的神圣榜样。

第三前奏。将我们的主视为人能为自己在神面前、自己面前和邻里面前所设定的最完美榜样。

第三前导。思想我们的主是人类可以为自己树立的最完美榜样——无论对神、对自己还是对邻舍。

第一点 / 耶稣基督对祂父的行为

第一点 / 耶稣基督对天父的态度

向神祈祷、顺服神的旨意、为神的荣耀劳苦，是人对他的造物主的主要义务。

向神祷告、顺服神的旨意、为神的荣耀而劳作，是人对造物主的首要责任。

思考耶稣基督在祂的公开生活中如何履行这些义务。

思想耶稣基督在公开生活中如何履行这些责任。

耶稣基督顺服。祂不受律法约束，因为祂是律法的首要作者，并且来替代一个更完美的；然而，由于祂在其中看到神旨意的表达，祂以宗教性的精确遵守所有规则。回想福音告诉我们祂在来圣殿祈祷、圣化安息日、庆祝逾越节上的忠诚。祂对律法的尊重甚至延伸到尊敬其执事，即使在文士和法利赛人身上：「文士和法利赛人坐在摩西的位上。凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行」（太23:2-3）。

耶稣基督的顺服。祂本不受律法约束，因为祂是律法的创始者，并且要带来一种更完美的新律法；但因祂在律法中看见神的旨意，便以极其虔诚的态度遵守律法的一切规定。回想福音中记载祂如何忠心地进圣殿祷告、守安息日、守逾越节。祂对律法的尊重甚至延及律法的施行者，即使是文士和法利赛人：「文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行。」（太23:2-3）
耶稣基督为神的荣耀劳苦。祂三年的公开生活都献给了传扬福音。要赞叹祂如何抓住一切机会向人讲述救恩，讲述事奉神的责任。想象这位神性的使徒在门徒中间，被无数群众环绕。

祂以何等的力量和温柔结合责备罪人！以何等的耐心以不同形式向简单粗陋的心智重复相同的真理，他们几乎无法理解！以何等的自我舍弃和自身荣耀的放弃，以何等劳苦和危险为代价，祂宣布祂天父的道！

祂责备罪人时，兼具刚强与温柔！祂以极大的耐心，将同样的真理用不同方式反复教导那些单纯迟钝、难以领会的人！祂舍己、舍荣耀，为宣讲天父的道不惜劳苦与危险！

耶稣基督祈祷。尽管祂只有三年时间用于传道，祂甚至从这短暂时间中缩减整天，专门用于祈祷：「他就独自上山去祷告」（太14:23）；「他就到旷野地方去，在那里祷告」（可1:35）。一天的劳苦后，祂不让自己投入必要的睡眠，而是退到远离使徒的山上，或到旷野地方，在夜的静默中祈祷。默想这祈祷的所有环境。这是在独处中做的祈祷；伴随最深刻敬意的外在迹象——祂跪着祈祷，或面伏于地；这是由最纯洁和最英勇的仁爱情感组成的祈祷——祂将自己献为祭品，准备牺牲以修复父的荣耀并拯救人。

耶稣基督祷告。虽然祂只有三年时间传道，祂却常常舍弃整天的时间专心祷告：「祂上山去祷告」（太14:23）；「早晨天未亮，祂起来，到旷野地方去，在那里祷告。」（可1:35）白天劳累之后，祂不是去休息，而是离开使徒，到山上或旷野，在夜色中独自祷告。默想这神性的祷告一切细节：这是在独处中进行的祷告；外在表现出极深的敬意——祂跪下祷告，或俯伏在地；这祷告充满纯洁和英勇的慈爱——祂把自己当作祭品，甘愿牺牲自己来补赎天父的荣耀、拯救人类。

省察自己。你祈祷吗？你履行你宗教的诫命吗？你为神的荣耀劳苦吗？

反省自己。你祷告吗？你遵行宗教的诫命吗？你为神的荣耀劳苦吗？

从耶稣基督的榜样学习，以基督徒的方式履行你对神的职责。

要从耶稣基督的榜样中学习，用基督徒的方式履行你对神的本分。

第二点 / 耶稣基督对自己的行为

第二点 / 耶稣基督对自己的态度

思考我们的主—

思想我们的主——

在使用受造物上。钦佩祂的谦卑——祂如何隐藏自己的知识和美德；如何禁止被治愈的人宣扬祂的神迹；如何从想宣告祂为王的民众热情中悄悄离开。祂的贫穷——祂的缺乏如此之大，以至于常常连一点面包来支撑力气都没有，只有一块石头枕首；而且——哦，最可钦佩！——祂在邻舍需要时慷慨行神迹，却为自己拒绝。祂的持续克己——祂在一切事上舍弃，钉死自己；祂的生命是一连串的劳苦、禁食、警醒：「基督的整个生命只是一个十字架和持续的殉道」（《效法基督》1.2–12）。
关于外表。默观祂衣着的简朴；举止的庄重；规范祂风度的端庄；言语和目光的含蓄；目光的安详和甜美，吸引所有人到祂面前——一言蔽之，在祂身上认出先知所宣告的：「看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给他。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。他不灰心，也不丧胆」（赛42:1-2,4）。
关于内心。深入耶稣基督的灵魂：研究祂可钦佩的美德；祂意图的纯洁，将一切归给父；祂的仁爱，心中只存两种情感——为神荣耀的热忱和为人类救恩的热忱；祂在成功中的超脱，当民众听祂时狂喜呼喊：「从来没有像他这样说话的」（约7:46）；当敌人想用石头打祂时，祂的顺服和深平安；当祂赶出殿里的买卖人，或驳倒法利赛人时，祂内心的平静。

在使用受造物上。赞叹祂的谦卑——祂隐藏自己的知识和美德；祂禁止被祂治愈的人宣扬祂的神迹；祂避开群众要立祂为王的热情。祂的贫穷——祂常常连一块面包都没有充饥，只有石头可作枕头；而——最令人钦佩的是——祂在邻舍需要时乐意施行神迹，却从不为自己行神迹。祂不断克己——凡事舍己、钉死自己；祂的一生充满劳苦、禁食、守夜：「基督的一生就是一座十字架，一场持续的苦难。」（《效法基督》1.2-12）
在外表上。默观祂衣着的朴素；举止的庄重；一切行为的端庄；言语和眼神的克制；祂平静温和的目光，吸引众人——总之，在祂身上应验了先知所说：「看哪，我的仆人，我所拣选、心里所喜悦的。我已将我的灵赐给祂。祂不争竞，不喧嚷，街上也听不见祂的声音。祂不灰心，也不丧胆。」（赛42:1,2,4）
在内心上。进入耶稣基督神圣的心灵，体会祂的美德；祂纯洁的动机，一切都归于天父；祂的慈爱，使祂心中只存两种情感——为神的荣耀而热心、为人得救而热心；祂在成功时的超脱，当群众因听祂讲道而惊叹：「从来没有像这人这样说话的！」（约7:46）；祂在敌人想用石头打祂时的顺服与深度平安；祂在洁净圣殿、驳倒法利赛人时内心的宁静。

实际反思和情感。

实际反思与感情激发。

第三点 / 耶稣基督对邻舍的行为

第三点 / 耶稣基督对邻舍的态度

思考—

思想——

耶稣基督在与邻舍交往中的含蓄。祂的交谈稀少而简短；祂似乎害怕在人群中。然而，祂与他们的交流有什么可惧？相反，人岂不能从拥有永生之言的祂那里汲取恩典？然而，耶稣基督在事工允许的范围内避免与他们混在一起，宁愿静默、祈祷和独处。
耶稣基督对邻舍的仁爱。祂以神的温柔忍受法利赛人的仇恨和迫害、门徒的粗鲁、邻舍的不当对待——他们想捆绑祂为愚人和疯子。祂以仁慈，甚至偏爱，接待无知和普通人：「他与正直人亲密」（箴3:32）；与穷人：「穷人有福音传给他们」（太11:5）；与小孩子：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人」（太19:14）；与罪人：见证撒该、撒马利亚人、淫妇、马大拉。当人们带一个被鬼附的、瘫痪的和其他人来时，祂不能拒绝行神迹；因此论祂写道：「他周流四方，行善事」（徒10:38）。
耶稣基督在与邻舍交往中为自己设定的目标。祂的唯一目标是教导、转化、拯救人：因此，祂从未被知道谈论虚妄或好奇的事；祂只谈论神的国：「讲说神国的事」（徒1:3）；灵魂的价值：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢」（太16:26）；爱神的义务：「你要尽心、尽性、尽意爱主你的神」（太22:37）；舍弃和征服自己的必要：「若有人要跟从我，就当舍己」（太16:24）；受苦和贫穷的福乐：「虚心的人有福了」（太5:3）。

耶稣基督与邻舍交往的谨慎。祂很少与人多谈，言语简短；祂似乎害怕在人群中。其实，祂与人交往又有何可惧？反而，人若能与祂多接触，必能得着极多恩典，因为祂有永生之道。然而耶稣基督只在事奉需要时才与人接触，其余都喜欢沉默、祷告和独处。
耶稣基督对邻舍的慈爱。祂以神性的温柔忍受法利赛人的仇恨与逼迫，门徒的愚钝，邻舍对祂的侮辱（甚至想把祂当疯子捆绑）。祂以慈爱——甚至是特别的眷顾——接纳无知和普通百姓：「祂与正直人有密切来往。」（箴3:32）；接纳贫穷人：「有福音传给贫穷的人。」（太11:5）；接纳小孩子：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国正是这样的人。」（太19:14）；接纳罪人：如撒该、撒马利亚妇人、行淫的妇人、抹大拉的马利亚。只要有人带到祂面前，无论是被鬼附的、瘫子等，祂都不拒绝行神迹；因此经上说：「祂周游各处行善事。」（徒10:38）
耶稣基督与邻舍交往的目的。祂唯一的目的就是教导、转化、拯救人——所以祂从不谈论虚空或好奇之事，只讲论神的国：「讲说神国的事。」（徒1:3）；讲论灵魂的价值：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」（太16:26）；讲论爱神的本分：「你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。」（太22:37）；讲论舍己、胜过自己的必要：「若有人要跟从我，就当舍己。」（太16:24）；讲论受苦和贫穷的福分：「虚心的人有福了。」（太5:3）

实际反思和情感。

实际反思与感情激发。

与我们的主对谈，祈求祂赐予忠实效法祂美德的恩典

与主对祷，求祂赐我们忠实效法祂美德的恩典

基督的灵魂。天父。万福。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

「在心中描绘耶稣基督的行为和整个生命。祂在人间展现了何等的谦卑；对门徒何等的仁慈；对穷人何等的怜悯，祂在凡事上使自己像他们，他们似乎是祂家庭中最受珍爱的部分。祂如何不轻视或弃绝一人；如何不谄媚富人；如何超脱今生的忧虑，以及人对暂时需求的恐惧。在侮辱下，祂展现了何等的忍耐；在回答中何等的温和。祂如何不寻求用尖刻或锋利的话语为自己辩护，而是以温柔谦卑的回应战胜恶意；如何甘愿忍受劳苦和贫穷，并对受苦者何等怜悯；如何俯就不完全的人；如何避免一切丑闻；如何不鄙视罪人，却以无限的仁慈接纳悔改者；在一切言语和姿态中何等平静；为灵魂的救恩何等关切，因爱他们，祂甘愿道成肉身并受死；在祈祷中何等热忱；在服务他人时何等敏捷，正如祂自己所说：『我在你们中间如同服事人的』（路22:27）。」

「要在心里描绘耶稣基督的行为和整个生命。祂在人中间何等谦卑，对门徒何等慈爱，对穷人何等怜悯——祂在一切事上都与他们认同，似乎穷人是祂最爱的家人。祂从不轻视任何人，从不奉承富人，对世上的忧虑和对今生需要的恐惧毫无挂虑。祂在受辱时何等忍耐，回答时何等温和。祂不以苦毒或尖锐的话为自己辩护，而是用温柔谦卑制服恶意；祂甘愿劳苦贫穷，对受苦者满有怜悯；祂体谅软弱者的缺陷，避免一切绊倒；祂不轻视罪人，却以无限的宽容接纳悔改者；祂的言语、举止始终平静；祂为灵魂的得救无比关切，为爱他们甘愿道成肉身并为他们死；祂祷告火热，事奉他人敏捷，正如祂自己所说：「我在你们中间，如同服事人的。」」（路22:27）

「因此，在一切行动中，在一切言语中——无论行走或进食，无论说话或静默，无论独处或与人同在——举目仰望祂作为你的榜样。借此，你将点燃你的爱；增加对祂的信心，进入与祂的神圣亲密，并在各种美德上成为完全。让这成为你的智慧、你的研习、你的祈祷，常在心中存有关于祂的事，好叫你被激发去更爱和效法祂。因为我们在效法祂的美德上越像祂，就越接近并在祂天上的美和荣耀中像祂。」（圣文德）

「所以，无论你做什么，说什么——无论行走或用餐，谈话或沉默，独处或在众人中——都要仰望祂为榜样。这样，你的爱心必被激发，你对祂的信心必增长，你必与祂建立圣洁的亲密关系，且在各样美德上趋于完全。要以此为你的智慧、学问、祷告——心中常常存记祂，使你更爱祂、更效法祂。因为我们越在美德上效法祂，就越能在天上的荣美与祂相似。」（圣文德）

注：从此时起，避静者必须认真致力于选择生活状态，或如果已固定，则进行生活状态的改革。

注：从此时起，避静者应当认真思考人生选择，或在已定的人生状态中进行革新。

《两旗默想》导言 / 或关于我们可能被召的特定生活状态的思考前奏

两旗默想引言 / 或对我们可能被呼召的具体人生状态的默想前导

我们的主在拿撒勒顺服父母，向我们呈现了第一种生活状态的榜样，这状态在于遵守诫命，被称为普通生活。

我们的主在拿撒勒顺服父母，为我们树立了第一种人生状态的榜样——即遵守诫命的「普通生活」。

但从耶稣基督十二岁时离开养父和按肉身是祂母亲的她，去圣殿事奉祂的天父，正如祂在三年公开生活中所做的那样，祂似乎给了我们第二种状态的概念和榜样，即福音的完美。

但当耶稣基督十二岁时，离开养父和按血统为母者，前往圣殿专心事奉天父——正如祂后来三年公开生活中所行——祂就为我们展现了第二种人生状态的观念和榜样，即「福音的完全」。

因此，在此处，当我们默想基督的生命时，应省察并恳切祈求恩典，以知道哪种生活种类和状态最讨神的威严喜悦，使我们能事奉祂并促进祂的荣耀。我们将通过以下操练来引导这寻求，它将耶稣基督的思想和观点与祂的死敌的放在平行和对比中。这样，我们将学到应有的态度，以便在那种状态中达到完美，无论是什么状态，神的良善可能劝我们选择。

因此，在默观基督生平时，我们应当省察，并恳切祈求，求神赐我们认清哪一种人生状态最能讨祂喜悦、最能事奉祂、最能彰显祂的荣耀。我们将在下述操练中得到指引，这操练将耶稣基督和祂死敌的思想和立场并列对比。这样，我们就能明了，无论神良善的旨意劝我们选择哪一种人生状态，我们应当具备怎样的心志，才能在其中达到完全。

两旗

两旗默想

注：此操练是一种比喻，其中圣依纳爵将我们的主和路西法描绘为两位武装对立的统帅，呼召所有人归向他们的旗帜。其目的是将耶稣基督对我们事奉的权利摆在我们眼前，并使我们承诺永远在祂的旗帜下事奉。

注：这项操练是一种寓言，圣依纳爵将我们的主与路西弗描绘为两位元帅，彼此对阵，号召众人归入各自旗下。其目的是让我们看见耶稣基督理当获得我们的事奉，并激励我们永远在祂的旗帜下效忠。

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。思考一边是我们的救主，另一边是路西法，两者都邀请人跟随他们的旗帜。

第一前导。想象一边是救主，一边是路西弗，二者都邀请人跟随自己的旗帜。

第二前奏。构建场景。想象两片广阔平原：一片靠近巴比伦，路西法将众罪人聚集在他周围；另一片靠近耶路撒冷，我们的主被所有义人环绕。

第二前导。场景构想。想象两片辽阔的平原；一边靠近巴比伦，路西弗召集所有罪人；另一边靠近耶路撒冷，我们的主被众义人环绕。

第三前奏。祈求恩典以识破并避开路西法的陷阱，认识并效法耶稣基督的美德。

第三前导。求恩典，使我们能识破并躲避路西弗的诡计，又能认识并效法耶稣基督的美德。

第一点 / 路西法的旗帜

第一点 / 路西弗的旗帜

想象你自己，那被弃绝者的王子在巴比伦的广阔平原上，坐在火与浓烟环绕的宝座上，通过他丑陋的容貌和可怕的目光散布恐怖。默想这些象征的隐藏含义。这些广阔平原代表罪人行走的宽路。巴比伦，混乱之城，象征罪咎良知的混乱。火之宝座是吞噬灵魂的骄傲和情欲的象征。浓烟是罪人盲目和其快乐虚空的写照。路西法丑陋的容貌和可怕的目光表达罪的丑陋及邪灵在灵魂中的运作；即它的困扰、激动、沮丧、悲伤。
思考路西法周围无数的追随者和仆从。这里聚集了所有时代的罪人——那些首先在天堂就举起反叛神旗帜的灵，堕落的存在，恶已成为他们的本性；所有使自己成为情欲和罪的奴隶的人——骄傲者、不洁者、强盗、杀人犯，所有在不同时代以罪行震惊世界的恶人，没有一个不是某种厌恶和憎恶的对象。但路西法为何召集他们到他的旗帜下？为了最阴险和残酷的图谋；他想诱惑全人类，并在诱惑后将其拖入永恒的悲惨。
在灵里聆听路西法向他的仆从讲话，命令他们在各处为人类设下陷阱，以导致他们的灭亡：「来，我们埋伏流人的血，蹲伏害无罪的人。我们好像阴间，把他们活活吞下。我们必得各样宝物，将所掳来的装满房屋」（箴1:11-13）。注意他的诡计，和诱惑的三个普通阶段——首先，他如何用财富之爱捕捉灵魂；接着，如何将他们抛入野心的道路；然后，从野心到骄傲——一个无底深渊，所有罪恶由此涌出。看路西法的仆从如何以耐心和热忱执行主人的任务，如何使一切服务于一个目的——灵魂的毁灭；理解的缺陷、心的倾向、性格、习惯、情欲、过失、甚至美德和神的恩典。最后，默想地狱在其事业中的成功——每天有多少愚人被这些陷阱捕获；多少人盲目跳入；多少人不满足于被诱惑，还试图诱惑弟兄。审视你自己。惊讶于自己如此频繁轻易地屈服于敌人的诱惑；为你的愚昧和过去的软弱哭泣，并决心未来更明智勇敢。

想象被弃者之王在巴比伦广阔的平原上，坐在火焰宝座上，浓烟环绕，以狰狞的面貌和可怕的目光使周围充满恐惧。默想这些形象的内在意义。这广阔的平原象征罪人所行的宽阔道路。巴比伦——混乱之城——象征有罪良心的混乱。火焰宝座象征骄傲和情欲，如火焚烧灵魂。浓烟象征罪人的盲目和虚空的快乐。路西弗丑陋的面容和可怕的神情表现罪恶的丑陋和邪灵在灵魂中的作为——即混乱、焦躁、沮丧和痛苦。
思想路西弗周围无数随从和爪牙。这里聚集了各世代的罪人——那些最初在天上就举起反叛旗帜的灵体，被邪恶本性所玷污的人；以及一切被私欲和罪恶奴役的人——骄傲者、污秽者、强盗、杀人犯，历代以罪行震惊世界的恶人，他们无一不是令人厌恶和憎恨的对象。路西弗为何召集他们归入旗下？为达成最阴险、最残酷的目的——要诱骗全人类，继而将其拖入永远的灭亡。
在灵里聆听路西弗对手下的训令，要他们四处设下陷阱，使人灭亡：「你与我们同去，我们要埋伏流人之血，要无故埋伏害无辜之人。我们好像阴间，把他们活活吞下。我们必得各样宝物，将所掳来的装满房屋。」（箴1:11-13）要注意他的诡计，以及三步常见的试探——首先用对财富的贪爱诱惑灵魂，然后引向野心，再由野心堕入骄傲——这是无底深渊，一切恶习都从这里发源。看路西弗的爪牙以怎样的耐心和积极热忱执行主人的任务，他们使一切都指向一个目标——灵魂的毁灭：理智的缺陷、心灵的倾向、性格、习惯、情欲，甚至人的美德和神的恩典，都被用来促成这一目标。最后，默想地狱事业的成果——每天有多少愚人落入这些网罗，有多少人盲目自投罗网，有多少人不仅自己受诱惑，还要诱惑弟兄。反省自己，为曾经如此轻易屈服于仇敌的引诱而惊愕、痛悔，并立志将来更加警醒勇敢。

第二点 / 耶稣基督的旗帜

想象你自己，耶路撒冷附近一片美丽的平原，在那里，我们的主没有坐在宝座上，而是与他的子民混杂，以他容貌的美丽和不可抗拒的魅力吸引所有心灵。默想这些象征的隐藏含义。这片平原代表义人的道路，外表粗糙实则愉悦幸福。耶路撒冷，圣徒之城、和平异象，是纯洁良知的象征。我们的主未被描绘在宝座上且与子民交融，表达他今世生活的谦卑和自抑。他显明自己为「你比世人更美」（诗45:2）；并具备先知描述的所有特征：「他不灰心，也不丧胆」（赛42:4）；「与智慧交往没有辛酸，与她相处没有愁烦，只有欢喜与快乐」（智8:16）；「压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭」（赛42:3）。这是美善、美德及善灵在灵魂中运作的形象，即喜乐、平静、安慰等。
思考救主周围的他的门徒和使徒。我们何处能找到更庄严的集会？这里聚集了所有时代的义人和圣徒——族长、先知、使徒、殉道者、忏悔者、童贞女、圣师、圣教宗；无人性的可耻恶习或软弱；相反，所有美德，甚至达至英勇境界。但耶稣基督为何召集门徒到他的旗帜下？为最公正、最高贵、最慷慨的目的——召人归向美德，并通过美德获得今世与永恒的福乐。
在灵里聆听救主向门徒讲话，命令他们进入世界拯救人类：「人子来，为要寻找、拯救失丧的人」（路19:10）；「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛」（约10:10）；「我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？」（路12:49）；「你们往普天下去，传福音给万民听」（可16:15）；「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守」（太28:20）。观察耶稣基督如何以与路西法诱惑完全相反的步骤引导灵魂达至完美。他希望使徒首先激发他们对财富的淡漠，然后渴望卑贱，由此谦卑如泉涌般生发，并带出所有其他美德。看使徒如何以热忱和坚毅完成神子托付的使命。想象他们事工所需的一切劳苦和牺牲：「反倒在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右」（林后6:4-7）。最后，默想这事业的成功——多少罪人从地狱被夺回；多少门徒赢得福音的贫穷和谦卑；多少使徒受训预备拯救灵魂并荣耀神。审视你自己，并进行实际反思。

想象耶路撒冷附近一片美丽的平原，那里没有宝座，我们的主与众子民同在，祂的容貌美丽、不可抗拒地吸引众人。默想这些形象的内在意义。这平原象征义人的道路，表面看来崎岖，实则平安喜乐。耶路撒冷——圣徒之城、平安的异象——象征清洁的良心。我们的主没有宝座，与众人同在，表明祂在世时的卑微和自谦。祂显现为「美于世人之子」——「神将恩惠赐给你，流入你口中。」（诗44:3）；并具备先知所描述的一切特征：「祂不灰心，也不丧胆。」（赛42:4）；「祂的话语没有苦涩，祂的同在没有乏味，只有喜乐和欢欣。」（智8:16）；「压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭。」（赛42:3）这正是美德、美丽和圣灵在灵魂中运行的写照——即喜乐、平安、安慰等。
默想救主身边的门徒和使徒。哪里能找到更尊贵的聚会？这里聚集了各世代的义人和圣徒——族长、先知、使徒、殉道者、悔改者、童贞、教会师傅、圣洁的主教；没有任何羞辱人性的恶习和软弱，反而一切美德都达到英勇的地步。耶稣基督为何召集门徒归入旗下？为达成最公正、最崇高、最慷慨的目的——使人回归美德，并借美德获得今生和永恒的幸福。
在灵里聆听救主对门徒的吩咐，命他们往普天下去拯救人：「人子来，为要寻找、拯救失丧的人。」（路19:10）；「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。」（约10:10）；「我来要把火丢在地上，巴不得已经着起来！」（路12:49）；「你们要往普天下去，传福音给万民听。」（可16:15）；「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」（太28:20）要注意耶稣基督带领灵魂走向完全的步骤，正与路西弗的试探完全相反。祂要使徒们先激发人对财富的超然，然后渴望卑微，由此生出谦卑，一切美德都从这里发源。看使徒们以何等热忱、坚定，完成神子托付的使命。想象他们事奉所需的一切劳苦和牺牲：「我们凡事都表明自己是神的用人，就如在许多忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、禁食、清洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵、无伪的爱心、真实的道理、神的大能、仁义的兵器在左在右。」（林后6:4-7）最后，默想这项事业的成果——有多少罪人从地狱中被拯救出来，有多少门徒归向福音的贫穷和谦卑，有多少使徒被训练、预备为拯救灵魂、荣耀神而奔走。省察自己，并作出实际反思。

第三点 / 在两个旗帜之间的选择

第三点 / 在两旗之间的选择

考虑我们都被置于耶稣基督和路西法之间，同时服事两者是不可能的——「一个人不能事奉两个主」（太6:24）——或者保持中立而不服事其中一方也是不可能的，因为耶稣基督说：「不与我相合的，就是敌我的」（路11:23）。因此，必须做出选择。为了明智地选择，让我们仔细审视——

要思想我们都处在耶稣基督与路西弗之间，既不可能同时事奉二者——「一个人不能事奉两个主。」（太6:24）——也不能中立，既不事奉这位，也不事奉那位，因为耶稣基督说：「不与我相合的，就是敌我的。」（路11:23）因此，必须作出选择。为了明智地选择，让我们细细考察——

两位领袖的品质。在耶稣基督里，一切能吸引心灵的；在路西法里，一切值得厌恶和憎恨的。
他们为你做了什么。耶稣基督是最慷慨的恩人；路西法是最残酷的敌人。
他们的计划。耶稣基督的计划是让你分享他的劳苦，然后分享他的荣耀；路西法的计划是先让你成为他罪行的同谋，然后成为他惩罚的同伴。
他们的承诺。耶稣基督应许你尊贵、可靠、无限、永恒的产业。问问选民；所有人都向他的承诺的真实性致敬；所有人都承认他们只是惊讶于被赐予的幸福甚至超出他们的期望。路西法应许你配不上你的东西，不确定的，会在你心中留下空虚，只会增加你的厌恶和不安，很快就会消逝，并以永恒的惩罚告终。
他们的权利。耶稣基督对你的心有最神圣和无可争议的权利。回想作为一个人和基督徒，你欠他什么，你曾如此频繁、自由和庄严地承诺过他什么。路西法除了你的轻蔑外没有权利。你在洗礼池、圣桌前在天地面前弃绝了他；你不能把自己交给他而不犯伪证罪。

两位领袖的品格。耶稣基督身上有一切能吸引人心的美德；路西弗身上则是令人厌恶和憎恨的一切。
他们为你所做的事。耶稣基督是最慷慨的恩人；路西弗是最残酷的仇敌。
他们的目的。耶稣基督要你与祂一同分担劳苦，最终也与祂一同得荣耀；路西弗要你先成为他罪行的同谋，最终成为他受刑的伴侣。
他们的应许。耶稣基督应许你尊贵、不朽、无尽、永恒的产业。你可去问蒙拣选的人；他们都见证祂的应许真实无谬，都承认自己只是在被赐予远超所望的幸福时感到惊讶。路西弗应许你的，都是不配你的、虚无不定的，只会让你内心空虚、增添厌烦与不安，很快消逝，最终导致永远的刑罚。
他们的权利。耶稣基督对你的心拥有最神圣、最不可争辩的权利。回想你作为人、作为基督徒所欠祂的，你曾多次、甘心、郑重地向祂许下的承诺。路西弗唯一配得的就是你的轻蔑。你在洗礼池和圣餐桌前，曾在天地面前弃绝了他；你若归向他，就是背誓。

对谈

对祷

与圣母马利亚。请求她从她的儿子那里为你求得恩典，使你被接纳并在他的旗帜下行进；首先，在爱中，或者，如果他愿意呼召你，在贫穷的实践中；然后，在卑贱和谦卑的爱中。万福马利亚。
与我们的救主。向他求同样的恩典。基督灵魂。
与永恒之父。同样。主祷文。

向圣母马利亚祈求。求她为你向她的儿子求恩，使你得蒙接纳，能在祂的旗下前行：首先是在爱中，若祂愿意呼召你，也能在实际贫穷中；然后是在爱慕卑微和谦卑中。万福马利亚。
向救主祈求。求得同样的恩典。基督灵魂颂。
向永恒的圣父祈求。也是同样的。主祷文。

三类人的操练

三等人默想操练

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。想象你自己有三个男人被重病侵袭，他们都渴望健康。一个不愿接受任何治疗；第二个只接受自己选择的某些治疗；第三个会接受任何必要的治疗。

第一前导。想象有三个人都身患重病，都渴望痊愈。一个人完全拒绝服药；第二个人只愿意选自己喜欢的药；第三个人则愿意接受一切必要的治疗。

第二前奏。想象你自己在神和祂的圣徒面前，并向主献上真诚而热切的愿望，以取悦祂。

第二前导。设想你正处在神和众圣徒面前，向主献上真诚而热切的愿望，愿讨祂喜悦。

第三前奏。祈求良好选择的恩典；即，选择最合神威严、最有益于你救恩的恩典。

第三前导。求得善择的恩典——即选择最能讨神圣威严喜悦、最有益于你得救的道路的恩典。

初步观察

预备说明

「两旗」操练指明跟随耶稣基督的动机。「三类人」操练则指出通过将自己完全且毫无保留地献给祂来跟随祂的动机。在「谦卑三阶」操练中，我们将思考这种对耶稣基督的完美奉献包含什么。
此操练首先被称为「三阶」，因其包含基督徒完美的三个层次：（1）坚定决心避免致死的罪，即使冒生命危险；（2）不惜代价避免故意犯可宽恕的罪；（3）自愿选择对事奉神最完美的事物：其次，如此命名是因为这三阶要求我们内在旧人的降卑，甚至可说是消亡。

「两旗默想」指出效法耶稣基督的动机。「三等人默想」则指出要毫无保留地将自己完全献给祂的理由。「三等谦卑」的操练，就是要思考这种完全献身于耶稣基督的真谛。
这操练首先称为「三等」，因为它包含基督徒成全的三个阶段：（1）坚定决心，宁愿舍弃全世界、甚至生命，也绝不故意犯致死的罪；（2）坚定决心，不惜一切代价，绝不故意犯小罪；（3）甘心选择凡是为神服务最完美的道路。其次，这三个阶段都意味着要贬抑、甚至完全舍弃我们里面的旧人。

第一要点

第一点

正文。谦卑的第一阶在于完全顺服神的律法，使我们甘愿拒绝整个世界的王权，甚至牺牲生命，也不愿故意违犯任何以死罪约束我们的诫命。

原文：第一等谦卑，就是完全顺服神的律法，宁可失去全世界的权势，甚至舍弃生命，也绝不甘心违犯任何一条致死罪的诫命。

这第一阶对永恒救恩绝对必要，可说是第一周操练的果实。为在其中坚定立稳，我们可回想信心教导的：（1）致死的罪无限邪恶，以及神的公义在时间与永恒中对其施加的可畏报应；（2）神的至高主权，及祂要求一切受造物顺服的权利；（3）死亡的确切与临近，将使罪人在永生神手中毫无倚靠；（4）永恒中为忠守神律法者预备的赏报；（5）圣徒与殉道者为逃避死罪舍弃一切——财富、享乐、自由、生命本身——的牺牲：「被石头打死、被锯锯死、受试探、被刀杀」（来11:37）。

第一等谦卑是得永生的绝对必要条件，也可说是第一周操练的果实。为在其中站立得稳，可以回想信仰教导我们的：（1）致死罪的极大恶性，以及神的公义在今生和永恒中对它的可怕惩罚；（2）神至高的主权，以及祂对一切受造物顺服的权利；（3）死亡的必然和临近，罪人最终必无依靠地落在永生神手中；（4）忠心遵守神律法的人在永恒中必得的奖赏；（5）圣徒和殉道者的榜样，他们为逃避致死罪，宁可舍弃一切——财富、享乐、自由，甚至生命：「他们被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀。」（来11:37）

最后回归自身省察：你是否准备好牺牲一切也不愿犯致死的罪；这必要心志是否存在障碍，障碍为何；为达此第一阶并坚固其中，你愿采取何种未来措施。

最后回头反省自己。你是否已准备好宁可舍弃一切，也不愿同意致死的罪？你心里是否有什么拦阻这一必要的心志？那是什么？你愿意采取什么方法，在将来达到并坚固自己在这一阶段？

第二要点

第二点

正文。第二阶更完美；在于灵魂对富足或贫穷、尊荣或羞辱、健康或疾病持漠然态度——只要神的荣耀与救恩在两种境况中皆得保障；此外，任何利益考量或现世耻辱，甚至即刻死亡的威胁，都不能诱使我们故意犯可宽恕的罪。

原文：第二等谦卑更为完全，就是灵魂对财富或贫穷、尊荣或羞辱、健康或疾病都能无动于衷，只要神的荣耀和自己的得救在两种境遇下都同样能得着；更进一步说，不论是利益还是羞辱，甚至临死的危险，都不能诱使我们故意犯小罪。

这第二阶是「受造物目的」操练的成果。该操练中我们看见：按创造秩序，受造物仅是引导人达至终极目的的工具。理性告诉我们，选择工具时，人只应考虑何者使其接近或远离此目的。因此人当对贫富荣辱漠然；而为逃避羞辱或贫穷犯可宽恕的罪，便是违背此漠然，是颠倒秩序并将工具本身当作目的。

第二等谦卑是「受造物之终极」操练的结果。在那个操练中，我们看到，按创造的秩序，受造物只是引导人达到真正归宿的工具。理性告诉我们，在选择工具时，人只应考虑什么能使自己更接近或更远离这个目标。因此，人应当对贫穷或财富、尊荣或羞辱无动于衷；若为逃避羞辱或贫穷而故意犯小罪，就是违背这种超然心志，是本末倒置，把工具当作了目的本身。

为达到这第二阶，我们可以默想——（1）可宽恕之罪的恶意，它是致死的罪之后最大的恶；（2）神对此的憎恨及在来生惩罚它的痛苦；（3）它对灵魂的影响，削弱仁爱并导向致死的罪；（4）圣徒的榜样，其中有些人宁死也不愿犯轻微过失；（5）尤其是耶稣基督的榜样。

要达到第二等谦卑，可以默想——（1）小罪的恶性，仅次于致死罪，是最大的恶；（2）神对小罪的憎恶，以及祂在来世对其的惩罚；（3）小罪对灵魂的影响，使爱心减弱，甚至导致致死罪；（4）圣徒的榜样，有些圣徒宁死也不肯犯一点点小错；（5）最重要的是，耶稣基督的榜样。

省察你对可宽恕之罪的态度，如第一点所述。

像第一点那样，反省你对小罪的态度。

第三要点

第三点

正文。第三阶是基督徒完美的最高层次。它在于，只为爱耶稣基督，并渴望更似祂，宁愿贫穷而非富足、羞辱而非尊荣等，即使两边都能找到你的救恩和神的荣耀。

原文：第三等谦卑是基督徒成全的最高阶段。就是单单出于爱耶稣基督、渴望更像祂，宁愿选择贫穷而非富足，羞辱而非尊荣，等等——即使在两种情况下，自己的得救与神的荣耀同样能够实现。

为达到这谦卑的第三阶，我们可以考虑——

要达到第三等谦卑，可以思想——

它的卓越。它包含所有德行中最英勇的部分，以及对耶稣基督的完美效法，祂为爱我们甘愿承受十字架的羞辱：「祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来12:2）。
它的幸福。此阶伴随（1）心灵的平安，因为凡宣称爱自然所惧所恶之物者，无物能扰；（2）与耶稣基督的亲密联合，祂将自己完全通传给那些毫无保留献身于祂的灵魂；（3）神对我们为祂荣耀所做一切的选择性恩典和祝福：「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」（林前1:27）。
它的效用。此阶是最稳妥的救恩之路，因它将我们从财富和尊荣的必然危险中救出；最短的，因它立即使我们脱离罪，并提升至诸德；最后，最值得的，因它是一连串不间断的牺牲，从而为永恒积累功劳。

它的卓越。它包含了一切最高尚的美德，是对耶稣基督最完美的效法，祂为爱我们甘心接受十字架的羞辱：「祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。」（来12:2）
它的幸福。达到这一阶段的人，（1）内心必有平安，因为凡是人性所惧怕和厌恶的，他都能甘心相爱，任何事都无法扰乱他；（2）能与耶稣基督亲密联合，主会完全将自己赐给那些毫无保留献给祂的灵魂；（3）凡为神荣耀而行的事，必蒙神特别的恩典和祝福：「神拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」（林前1:27）
它的益处。这是最稳妥的得救之路，因为它使我们远离一切随财富和尊荣而来的危险；也是最快捷的路，因为它立刻使我们脱离罪恶，提升到一切美德；最后，它最有功德，因为它是一条不断牺牲、不断积累永恒功德的道路。

对谈

对祷

与马利亚
与耶稣基督
与永恒之父——为获得达到谦卑第三阶的恩典。

向马利亚
向耶稣基督
向永恒的圣父——求得达到第三等谦卑的恩典。

基督灵魂。天父。万福。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

第三周

第三周的目标及其特有考虑

第三周的目的及其特别说明

第三周的目的是巩固灵魂在新生活中的决心，以及更好地事奉神的决心。为此，它致力于默想主耶稣基督的受难为我们提供的感人而可敬的榜样。

第三周的目的是坚固灵魂更新生活的决心，以及更好事奉神的意志。为此，这一周专注于默想我们主耶稣基督受难时所展现的感人和可钦佩的榜样。

本周特有的注意事项是——

本周的特别说明如下——

必须遵循先前默想的顺序和方法。预备祈祷和三个前奏照常。然而，在第二个前奏，即场所构建中，人必须想象自己亲临为他完成的奥秘，根据使徒的话：「祂爱我，为我舍己」（加2:20）；并且必须深思他的罪是基督受苦的原因。
在默想中，我们将继续考虑（1）人物，（2）话语，（3）行动。但必须添加另外三点：（4）我们的救主在祂的人性中受苦并愿意受苦；（5）祂的神性如何隐藏，允许敌人行他们的意志；（6）我们必须为一位因我们的罪而陷入如此境地的神做什么和受苦。

必须遵循前面默想的顺序和方法。照常进行预备祷文和三项前导。但在第二前导（场景构想）时，默想者要设想自己正身处为自己而成就的奥秘之中，正如使徒所言：「祂爱我，为我舍己。」（加2:20）；并要深思，是自己的罪使基督受苦。
在默想中，我们仍将继续思考（1）人物，（2）言语，（3）行为。但还须加上三点：（4）我们的救主在祂人性中所受和愿意受的苦；（5）祂的神性仿佛隐藏起来，任凭仇敌为所欲为；（6）我们为那因我们罪而受此苦难的神所当做、所当受的。

在每一点上，我们必须激发自己到悲伤、哀痛和流泪。

在每一点上，我们都要激发自己生出痛悔、忧伤和眼泪。

尽管这前三点在某种程度上包含在后三点中，圣依纳爵选择分开呈现它们，以便灵魂能以特殊方式依附于它们所表达的情感，这些情感将引导它达到谦卑的第三阶。

虽然前三点在某种程度上已包含在后三点之中，圣依纳爵还是选择将它们分开陈述，好让灵魂能特别专注于这些感情，并由此进入第三等谦卑。

在第四点中，将耶稣基督的受苦与在默想人的目的中提到的痛苦种类相比较是有益的——软弱、祂在身体和灵魂中忍受的苦难、贫穷、与所有亲爱者的持续分离、轻蔑、侮辱、短暂的生命、以及祂在十字架上遭受的死亡。

在第四点中，有益的做法是将耶稣基督的苦难与默想「人生终极」时所提到的各类痛苦作对比——软弱、祂身心所受的痛苦、贫穷、与亲人长久分离、被藐视、受羞辱、短暂的人生，以及祂在十字架上所受的死亡。

第五点与以赛亚书53:3的话相关：「祂被献上，是因祂自己愿意。」耶稣基督本可以毁灭祂的敌人，正如祂的神迹所证明，但祂却饶恕了他们，并自愿将自己交于他们的仇恨。这一思想应激发我们渴望与耶稣基督一同宁愿贫穷而非富足、轻蔑而非名誉和人的尊重，只要两者都同样有助于神的荣耀。

第五点与以赛亚书（53:3）的话有关：「祂被压伤，是因祂自己愿意。」耶稣基督本可以像祂行神迹时那样毁灭仇敌，但祂却宽容他们，甘心将自己交给他们的仇恨。这一思想应激发我们愿意与耶稣基督一同选择贫穷而非财富、选择被藐视而非声誉和人的称赞，只要两者都同样有利于神的荣耀。

第六点是关于罪的第一次默想中对谈的摘要，区别在于一个考虑我们应为耶稣基督做什么，另一个考虑我们应为爱祂而受苦。

第六点类似于第一次关于罪的默想中的对祷，只是前者思考我们应为耶稣基督所做的事，后者则思考我们因爱祂应当受的苦。

最后，圣依纳爵希望，在这最后三点中，我们应激发自己到悲伤、哀痛和流泪；但这些情感不能止于内在感受，它们必须尤其趋向于效法受苦的耶稣基督。

最后，圣依纳爵希望我们在这后三点中，要激发自己生出忧伤、悲哀和眼泪；但这些情感不能只停留在内心感受，更要引向实际效法受苦的耶稣基督。

对谈必须根据灵魂的状态进行；例如，根据它感到困扰或安慰，渴望某种德行，或希望做某种决心。我们可以做一个对谈，向耶稣基督；或做三个——一个向圣母，另一个向她的圣子，第三个向永恒之父。
十项附加的遵守必须进行以下修改：

对祷应根据灵魂的实际状况而定，比如根据你感到忧伤或安慰、你渴望某种美德，或你希望立定某种决心。你可以只向耶稣基督作一次对祷，也可以作三次——一次向圣母马利亚，一次向祂的圣子，一次向永恒的圣父。
对于十项补充的实行，须作如下调整：

（1）一醒来，你必须回想祈祷的摘要；然后，在穿衣时，激发自己到悲伤和哀痛，与受苦的耶稣基督联合。

（1）一醒来，就要回忆祷告的要点；然后在穿衣时，激发自己与受苦的耶稣基督一同感到忧伤和痛悔。

（2）摒弃那些令人愉悦和安慰的思想，无论它们本身多么圣洁，因为它们会分散注意力；并通过回忆耶稣基督从出生到死亡所受的一切苦难来激发悲伤的情感。

（2）要把一切令人愉快和安慰的思想（即使本身再圣洁）都当作分心加以排除，并通过回想耶稣基督自降生到受死所受的一切苦难，来激发悲伤的情感。

（3）阅读一些与救主受难相关的圣经段落是有益的——例如，诗篇或以赛亚书、圣保罗或福音书——以回忆主所受苦难的伟大、祂的怜悯，或祂的死亡为救赎人类带来的可敬效果。

（3）有益的做法是阅读一些与救主受难有关的经文——比如诗篇、以赛亚书、保罗书信或福音书——以提醒自己主所受苦难的伟大、祂的怜悯，或祂为救赎人类而死所带来的奇妙果效。

（4）你也可以根据第二种祈祷方式，通过诵念《圣母悼歌》来有益地充实自己。

（4）你也可以用第二种祷告方式，诵念「苦难圣母颂」，这同样大有益处。

注意。尽管同情的情感是好的，尽管它应当被热切祈求、谦卑渴望、并以感恩领受，但还有其他情感我们必须努力激发于自身，因为它们对我们的灵性进步更有益。这些是——（1）对罪的憎恨：这种憎恨必须通过思考罪对神的侮辱来激发于灵魂中——这种侮辱只能通过神人的受苦和死亡来完全弥补。（2）对神无限良善和智慧的钦佩：祂找到了如此有效的方法来触动和吸引人心：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗5:8）。（3）信心：「因为，」圣奥古斯丁说，「祂既将世上最宝贵的东西，祂独生子的血赐给我们，岂不也把一切和祂一同白白地赐给我们吗？」（4）爱；作为对神这奇妙爱的感恩，祂将自己赐给我们并以这种方式赐予。（5）效法基督：圣彼得说，祂为你们受苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。（6）灵魂的救恩，神如此看重、如此深爱，以致以如此多的痛苦和如此高的代价赎回。

注：虽然同情的情感是美好的，我们应当热切祈求、谦卑渴望并感恩领受，但还有其他情感更有益于我们属灵的进步，需要我们努力激发。比如：（1）恨恶罪：要通过思想罪对神的冒犯来激发这种恨恶——这种冒犯只有神人受苦和死亡才能完全补赎。（2）赞叹神无限的良善和智慧，祂以如此有效的方式触动并吸引人心：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」（罗5:8）（3）信心：「祂既然把世上最宝贵的——祂独生子的宝血——赐给我们，难道会拒绝赐给我们那价值更低的永恒荣耀吗？」（奥古斯丁）（4）爱：为神如此奇妙的爱、祂将自己赐给我们而心怀感恩之情。（5）效法基督：祂为你受苦，正如彼得所说，给你留下榜样，叫你跟随祂的脚踪行。（6）关心灵魂的得救：神何等看重、何等爱惜灵魂，为此付出极大代价和痛苦将其救赎。

关于圣餐奥秘的第一次操练

圣餐奥秘第一次操练

默想

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。想象自己亲临最后的晚餐，救主与祂的使徒同坐一桌，并以祂全能的言语将饼变为祂的身体，酒变为祂的血。

第一前导。想象最后的晚餐，我们的救主与使徒同席，祂以全能之言把饼变成自己的身体，把酒变成自己的宝血。

第二前奏。祈求对圣餐奥秘的活泼信心，以及对临在于圣体龛中的耶稣的温柔爱意。

第二前导。求赐我们对圣餐奥秘的活泼信心，并对临于圣体龛中的耶稣有温柔的爱心。

第一要点 / 耶稣基督在圣餐中的临在

第一点 / 基督在圣餐中的临在

在灵里默观临在于我们祭坛上的救主，并以深切的敬意朝拜祂后，问祂为何一千八百年来祂一直被关闭，仿佛是我们圣体龛中的囚徒。是为了救赎世界吗？但救赎已在各各他完成。仅仅是为了赐予我们恩典吗？但从天堂的高处，耶稣基督可以圣化我们，无需祂亲自临在于地上。那么，为何留在我们中间？因为祂爱我们，祂所有的喜悦就是与世人同在：「我喜悦住在世人之间」（箴8:31）。祂如何住在我们中间？祂住在圣事的幔子下，唯恐祂荣耀的光辉因恐惧或尊敬使我们远离祂的位格。祂希望居住，不仅在一个城市或一个圣所，而是在公教会的所有圣殿中，以致没有一个基督徒不能与祂交谈。最后，祂希望居住在我们的圣殿中，不仅在特定日子或特定节日，而是所有日子、所有小时、所有时刻，以致在祂的家庭中，没有人不能随时来到祂面前，祈求并领受光明、力量和安慰。

在灵里默观救主临于我们的祭坛上，先以极深的敬意朝拜祂，然后向祂请问：为何祂在圣体龛中被「囚」已达一千八百年之久？祂这样做是为救赎世界吗？但救赎已在各各他完成。是单单为赐恩给我们吗？其实耶稣基督在天上也能圣化我们，无需祂在世上的临在。那么，祂为何仍愿留在我们中间？因为祂爱我们，祂最大的喜乐就是与世人同在：「我的喜乐是在世人之间。」（箴8:31）那祂是怎样与我们同在的？祂隐藏在圣事的外表之下，免得祂荣耀的光辉使我们因敬畏或害怕而不敢亲近祂。祂不愿只住在一座城市或一座圣所，而是住在公教会所有的圣殿里，使每一个基督徒都能与祂相交。祂愿意常住在我们中间，不仅在特定的日子或隆重的庆典，而是天天、时时、刻刻，使祂家里没有一个人不能随时到祂面前求问、得光照、力量和安慰。

你在耶稣基督的团契中如此生活，是何等幸福！那么，你无需羡慕使徒、门徒、犹太地的居民——所有在祂今世生活中拥有救主的人。你们之间只有一个区别，而这似乎对你有利。他们拥有耶稣基督，但处于祂的软弱状态；你拥有祂，处于祂的荣耀状态。他们只是间歇地拥有祂，因为耶稣基督经常从人群中退隐到独处；你持续地拥有祂，可以在任何时间、随心所欲地享受祂的临在。你的幸福如此之大，以至于可与天上选民的幸福相比；因为这位耶稣，祂的拥有构成圣徒的福乐，正是你在地上所拥有的；祂在天堂的居住并不比在我们圣所中的居住更真实。

你能这样与耶稣基督同在，是何等的福分！你实在无须羡慕使徒、门徒、犹太地的居民——那些在主今世生活期间拥有祂的人。你与他们之间只有一个区别，而且似乎对你更有利。他们所拥有的耶稣基督，是祂软弱状态下的主；你所拥有的，是荣耀中的祂。他们只能间或拥有祂，因为耶稣基督常常离开众人独自退隐；你却可以随时、随意、长久地享受祂的同在。你的幸福之大，几乎可与天上蒙拣选者相比——因为这位耶稣，就是圣徒福乐的源泉，祂在地上的临在和在天上的临在同样真实。

第二要点 / 耶稣基督在圣餐中的生命

第二点 / 基督在圣餐中的生命

思考我们的主在祂的圣餐生命中重现了祂今世生活中的所有状态和所有美德。

要思想，我们的主在圣餐生活中重现了祂今世生活的一切状态和美德。

祂在祭坛上藉祭司之声的神秘诞生，象征着祂在伯利恒的降生。在我们教堂的寂静中，你能找到马利亚将救主赐予世界的那座荒凉马厩；在圣事的外形中，是包裹神圣婴孩的襁褓；在人们对神圣之爱圣事的漠然里，是伯利恒居民对待弥赛亚的态度。
圣体龛代表着拿撒勒的简朴屋舍。耶稣在拿撒勒的生活是怎样的？是退隐、祈祷、顺服的生活。祂在圣体龛中的生活又如何？请默观：祂居于世界之中，却与社会宴乐隔绝千里。祂持续祈祷，一千八百年来片刻未止。祂处于绝对依赖的状态，始终顺服于祂的祭司，随时准备按其意愿：或隐于圣体龛，或临于信徒的朝拜，或亲赴病患之家抚慰受苦的肢体。
请回想福音所载神子公开生活的行迹。这一切你仍将在圣餐中遇见。公开生活中，耶稣教导众人并以神迹佐证。在圣餐生活中祂作什么？祂仍在教导——不再藉言语，而以榜样：以贫穷、谦卑、避世为训。祂恒常宣告：「虚心的人有福了」，「这世界有祸了」（太5:3，18:7）。祂仍行神迹：使盲者复明，死者复生——即使黑暗中行走者重获信心之光，使葬于罪墓者重得恩典生命。
救主在各各他的受难生命永续于祭坛圣事。祭坛上如同十字架上，经受同等试炼：基督目睹世人罪孽时同样的心伤；本应最忠贞的灵魂同样离弃祂；犹太人在各各他、异端亵渎者在祭坛前施加同等侮辱；祂的圣身在各各他被行刑者钉穿，在祭坛上被亵渎者摧残；最终，在各各他与祭坛上，同样展现忍耐、超脱、仁爱——简言之，最英勇牺牲的典范。

祂在祭台上藉祭司之声奥秘地诞生，正如祂在伯利恒降生。在教堂的孤寂中，你会找到当年马利亚为世界带来救主的马槽；在圣事的形象里，是包裹神婴的布；在人们对圣餐之爱的冷漠中，是伯利恒居民对弥赛亚的态度。
圣体龛象征拿撒勒的简陋家园。耶稣在拿撒勒的生活如何？是退隐、祷告、顺服的生活。祂在圣体龛中的生活又如何？请默观：祂住在世人中间，却与世俗和宴乐有无限距离。祂不断祷告，十八百年来从未间断。祂完全顺服，始终听命于祂的仆人——祭司——按他们的意思，或隐藏在圣体龛中，或显现给信徒朝拜，或前往家中、医院探访受苦的肢体。
回想福音记载神子的公开生活，这一切你都能在圣餐中遇见。祂在公开生活中教导人，并用神迹印证教训；在圣餐生活中，祂仍在教导，虽然不再用言语，而是用榜样——用祂的贫穷、谦卑、远离世界。祂常说：「虚心的人有福了。祸哉这世界！」（太5:3，18:7）祂仍然行神迹，仍然使瞎子看见、死人复活——也就是使在世界黑暗中行走的人得着信仰之光，使埋葬在罪坟中的人得着恩典的生命。
救主在各各他的受难生活在祭台上的圣事中得以延续。在祭坛上，如同在十字架上，祂经历同样的试炼：为人罪恶而忧伤的心，同样的被忠心灵魂离弃，同样遭受犹太人在各各他的辱骂与异端、不敬虔者在祭坛上的亵渎，同样圣餐被钉、被渎的痛苦；总之，在各各他和祭坛上，祂都以极致的忍耐、超然、慈爱，作出最英勇的牺牲。

怀着活泼信心默想耶稣基督圣餐生命的奥秘，激发自己效法祂的美德。

以活泼的信心默想耶稣基督圣体生活的奥秘，并激发自己效法祂的美德。

第三要点 / 耶稣基督在圣餐中与我们的结合

第三点 / 基督在圣餐中与我们的结合

请思考：按教父们的理解，圣餐是道成肉身奥秘的延伸。道成肉身中，道确实以不可言喻的方式与我们结合；但祂在圣餐中与我们缔结的联合更为奇妙。道成肉身时，祂取了与我们相似的人性；进入我们的家族，成为我们中的一员——简言之，我们的兄弟。在圣餐中祂更进一步：不再仅与类同的人性结合，而是与每个个体独特联结；不再仅与我们的家族结盟，而是与我们每个人本身联合。

要思想，圣餐正如教父们所说，是道成肉身奥秘的延伸。在道成肉身中，道确实以难以言喻的方式与我们联合；但祂在圣餐中与我们结合的方式更加奇妙。道成肉身时，祂取了与我们相同的本性，进入我们的家庭，成为我们的一员——简言之，成为我们的兄弟。而在圣餐中，祂更进一步：不再是与我们的本性联合，而是与我们每个人直接结合；不再是加入我们的家庭，而是与我们个人结合。

请深入耶稣基督仁爱的奥秘，默想其中所有细节。

进入基督之爱的奥秘，默想其中一切细节。

祂如何在圣餐中与我们结合？以最亲近、最亲密的联合。教父们比作两蜡相融（亚历山大的圣区利罗）。主自己比作祂与父的关系：「永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我的人也要因我活着」（约6:58）。正如三位一体中，父毫无减损地将无限存在全传递给作为道的子；同样在圣餐中，道成肉身的道保持祂的人性与神性，却始终将二者传递给领受者。
祂怀着何种情感与我们结合？以最炽热的爱；这爱藉祂的渴望、应许与警戒显明：「吃这粮的人就永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的」，「你们若不吃人子的肉，就没有生命在你们里面」（约6:51,53）。
为与我们结合祂作了什么？祂施行神迹并颠覆自然法则。祂更甘受一切侮辱：冷漠基督徒的侮辱——任祂孤处圣龛而不来朝拜；亵渎者的侮辱——灵魂与罪及魔鬼联合；异端与不敬者的侮辱——屡次将祂践踏于脚下，弃于泥淖。
结合中祂赐予我们什么？祂赐下所有所有——祂的身体、灵魂、神性，并随之赐予一切恩典。祂慷慨至竭尽；最可敬的是：祂如此全然奉献，非仅一次，而是每日皆可——只要我们愿意。每次新领圣餐，都是基督将自身重新赠予我们。

祂在圣餐中如何与我们结合？是最亲密、最深刻的结合。教父们把它比作两块蜡熔化混合在一起（亚历山大的区利罗）。我们的主把它比作祂与天父之间的结合：「永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我的人也要因我活着。」（约6:57）正如在三位一体中，父神毫无保留地把自己无穷的本性完全赐给祂的道，圣子；同样，在圣餐中，道成肉身者保留祂的人性和神性，却总是把两者都赐给领受祂的人。
祂以怎样的心情与我们结合？以最炽热的爱；祂用渴望、应许、警告表达这种爱：「人若吃这饼，就必永远活着。我所要赐的饼，就是我的肉，为世人之生命所赐的。你们若不吃人子的肉，不喝祂的血，就没有生命在你们里面。」（约6:51,53）
祂为与我们结合做了什么？祂行无数神迹，颠覆一切自然规律。祂更是自甘受辱：如冷漠的基督徒让祂孤独、不来朝拜祂的圣体龛；如亵渎者在灵魂里与罪恶和魔鬼结合；如异端和不敬虔者多次把祂践踏、抛入污泥。
祂与我们结合时赐给我们什么？祂把自己所有的一切都赐给我们——祂的身体、灵魂、神性，以及一切恩典。祂慷慨到了极致，最奇妙的是，祂不是只赐一次，而是只要我们愿意，每天都可以领受。每一次圣餐共融，都是耶稣基督将自己再一次赐给我们。

实践反思与情感。与我们的主对谈。

实际反思与感情激发。与主对祷。

《基督灵魂》。《主祷文》。《圣母祷文》。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

关于圣餐奥秘的第二次操练

圣餐奥秘第二次操练

感官的应用

感官应用

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。想象天堂在祭司的声音中开启，我们的主在天使合唱中降临祭坛。

第一前导。想象祭司发声时天开，我们的主在天使的歌咏中降临祭坛。

第二前奏。祈求对圣餐奥秘的活泼信心，以及对临在于圣体龛中的耶稣基督的温柔爱意。

第二前导。求赐我们对圣餐奥秘的活泼信心，并对临于圣体龛中的耶稣基督有温柔的爱心。

视觉的应用。凭信心穿透圣事的幔子。默观临在于圣体龛中的救主，祂迫不及待要将自己赐给你。想象祂可敬人性的荣耀；祂面容的威严与温柔；从祂伤口闪出的耀眼光芒；从祂心逃逸的火焰。然后在灵里深入祂的神性，深入与父和圣灵同质的道，并与他们同为一神。思考这位神圣救主以何等良善注视你，祂的一瞥在祂今世生活中曾使罪人归正；并以活泼信心、深切敬意和热切爱意朝拜祂后，用先知的话对祂说：「求你转向我，怜悯我，因为我是孤独困苦」（诗118:132）。使你的脸光照你的仆人，因你的慈爱拯救我：「求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我」（诗31:16）。

视觉的应用。凭信心穿透圣事的外表，默观救主临于圣体龛中，渴望把自己赐给你。想象祂可敬人性的荣耀；祂容颜的威严与温柔并存；祂伤口中闪耀的光辉；祂心中涌出的烈焰。然后在灵里深入祂的神性，进入与圣父、圣灵同一本体的道，并与他们同为独一的神。思想这位神性救主以何等慈爱注视你，祂的一瞥在世时能使罪人悔改。以活泼的信心、深切的敬意和炽热的爱心朝拜祂，对祂说：「主啊，求你垂顾我，怜悯我的苦楚。求你向我仆人显脸光，因你的慈爱拯救我。」（诗119:132，30:16）

实践反思与情感。

实际反思与感情激发。

听觉的应用。聆听我们的救主，道成肉身的智慧，祂对你说话。祂对你说什么？安慰的话：「虚心的人有福了。哀恸的人有福了。为义受逼迫的人有福了」（太5:3,5,10）。或许是责备的话，但甜蜜温柔的责备：「我知道你的行为、劳碌、忍耐，…然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了」（启2:2,4）。劝告和邀请的话：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（太11:29-30）。鼓励的话：「我知道你的患难，你的贫穷，…你却是富足的。…你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」（启2:9-10）。渴望和爱的话：「看哪，我站在门外叩门」（启3:20）。「我儿，要将你的心归我」（箴23:26）。

听觉的应用。聆听救主——道成肉身的智慧——对你说话。祂对你说什么？安慰的话：「虚心的人有福了。哀恸的人有福了。为义受逼迫的人有福了。」（太5:3,5,10）也许有责备之语，但却是温柔的责备：「我知道你的行为和劳苦……然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」（启2:2,4）劝勉和邀请之语：「你们当负我的轭，学我的样式，因为我心里柔和谦卑，你们就必得享安息；因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」（太11:29-30）鼓励之语：「我知道你的患难、你的贫穷，其实你是富足的……你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」（启2:9-10）渴望和爱的呼唤：「看哪，我站在门外叩门。」（启3:20）「我儿，要将你的心归我。」（箴23:26）

以圣洁的专注聚集救主的话，并对祂说：「请说，主啊，仆人敬听」（撒上3:9）。「主啊，你有永生之道」（约6:68）。「求你向我的灵魂说：我是你的救恩」（诗35:3）。

要全神贯注地收集救主的话，对祂说：「主啊，请说，仆人敬听。」（撒上3:9）「你有永生之道。」（约6:68）「对我心说：『我是你的拯救。』」（诗35:3）

实践反思与情感。

实际反思与感情激发。

嗅觉与味觉的应用。呼吸耶稣基督神性与人性的天上芬芳。在灵里品尝：有时是祂圣心因人们的冷漠、轻蔑、侮辱和亵渎所承受的苦楚；有时是祂在圣餐生活中实践的美德的甘甜——祂的忍耐、仁爱、顺服、贫穷、谦卑、独处、祈祷等等。与祂联合：作为榜样，效法祂的典范；作为牺牲，同情祂的忧伤并为祂所受的凌辱做补赎。

嗅觉与味觉的应用。呼吸耶稣基督神性和人性的天香。用心灵体会祂圣心因人冷漠、藐视、侮辱、亵渎而受的苦涩，也体会祂在圣餐生活中所实践的美德——祂的忍耐、慈爱、顺服、贫穷、谦卑、独处、祷告等的甘甜。要以祂为榜样，与祂结合，效法祂的榜样；也要以祂为祭品，与祂一同分担忧苦，为祂所受的侮辱作补赎。

实践反思与情感。

实际反思与感情激发。

触觉的应用。回想福音中那触摸耶稣基督衣边、凭信心得痊愈的妇人；抹大拉的马利亚，她拥抱祂的圣足并用泪水沾湿；圣多马，他将手指探入祂的伤口；圣约翰，他安息在祂的胸前。体会他们的情感，并根据你灵魂的不同状态设身处地：在耶稣基督面前呈现自己——有时如病人，在灵里触摸祂的衣裳以获得医治；有时如悔罪者，拥抱祂的圣足为过犯求宽恕；有时如门徒，需坚固信心便将手指探入祂的伤口以确信祂的爱；有时如被接纳为密友，便想象我们的主将你紧贴祂的心。

触觉的应用。回想福音中那位摸耶稣衣裳穗子的妇人因信心而得医治；抹大拉的马利亚抱住祂的圣足，用眼泪洗净；多马把手指探入祂的伤口；约翰靠在祂的胸前等。要进入他们的感情，按自己灵魂的不同状态，设身处地地体会。有时像病人一样来到耶稣面前，在灵里摸祂的衣裳，求祂医治；有时像悔改者一样抱住祂的圣足，求祂赦免过犯；有时像门徒一样，需要信心得坚固，就把手指探入祂的伤口，确信祂的爱；有时像朋友一样，得以亲密相交，想象主把你抱在祂心上。

实践反思。与我们的主对谈。

实际反思。与我们的主对祷。

《基督灵魂》。《主祷文》。《圣母祷文》。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

关于我们的主在最后晚餐后讲论的操练（约13-17）

关于主最后晚餐后言语的默想操练（约翰福音13-17章）

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。想象耶稣所爱的那门徒安息在祂怀中，从祂心里汲取对祂崇高教导的理解。

第一前导。想象耶稣所爱的门徒靠在祂怀里，从祂心中汲取祂崇高教诲的奥秘。

第二前奏。祈求恩典，在默想中与祂同享这尊贵之位。

第二前导。祈求在默想时能与主同得这荣耀的位置。

第一要点 / 耶稣回答祂使徒们的问题

第一点 / 耶稣回答使徒们的问题

彼得问祂：「主啊，你往哪里去？」耶稣回答：「我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。」彼得说：「主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。」耶稣说：「你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你：鸡叫以先，你要三次不认我。」
多马对祂说：「主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？」耶稣回答：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。」
腓力对祂说：「主啊，将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说『将父显给我们看』呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。我实实在在地告诉你们：我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名向我求什么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」
犹大（不是加略人）对祂说：「主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？」耶稣回答：「人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」
使徒们彼此询问耶稣刚说的话是什么意思：「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。」耶稣知道他们想问祂，就对他们说：「我说『等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我』，你们为这话彼此相问吗？我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们：你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么。」

彼得问祂：「主啊，你往哪里去？」耶稣回答：「我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。」彼得说：「主啊，为什么现在不能跟你去？我愿为你舍命。」耶稣说：「你愿为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡还没有叫，你要三次不认我。」
多马对祂说：「主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？」耶稣对他说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父，从今以后你们认识他，并且已经看见他。」
腓力对祂说：「主啊，将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂，你们却认识祂，因为祂常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」
犹大（不是加略人）对祂说：「主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？」耶稣回答说：「人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道，你们所听见的话不是我的，乃是差我来的父的道。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」
使徒彼此问耶稣刚才所说「还有不多的时候，你们就不见我了；再过不多的时候，你们还要见我」是什么意思。耶稣知道他们想问祂，就对他们说：「我说还有不多的时候，你们就不见我了；再过不多的时候，你们还要见我，这话你们彼此相问吗？我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭哀号，世人倒要喜乐，你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候，就忧愁，因为她的时候到了，既生了孩子，就不再记念那苦楚，因那人得生在世上。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐，这喜乐也没有人能夺去。从那日子，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，

「如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」

「你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」

第二点

耶稣宣布祂的受难；推荐仁爱、和平、与祂及弟兄们的亲密联合、在迫害中的坚忍：祂应许圣灵。

耶稣预告祂的受难，劝勉门徒彼此相爱、持守平安、与祂和弟兄亲密联合、在逼迫中坚忍，并应许赐下圣灵。

祂宣布祂的受难。「如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神若在人子身上得了荣耀，神也要在自己荣耀人子，并且要快快的荣耀他。小子们，我还有不多的时候与你们同在」（约13:31-33）。
祂推荐仁爱。「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了」（13:34-35）。
和平。「你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去

祂预告自己的受难。「如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神既因人子得了荣耀，神也要在自己里面荣耀人子，并且要快快地荣耀他。小子们，我还有不多的时候与你们同在。」（约13:31-33）
祂劝勉彼此相爱。「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（13:34-35）
平安。「你们心里不要忧愁，你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。」（14:1-3）
与祂和弟兄联合。「我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。父怎样爱我，我也怎样爱你们，你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所做的事，我乃称你们为朋友，因为我从我父所听见的，都已经告诉你们了。不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名无论向父求什么，他就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。」（15:1-17）
在逼迫中持守。「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的，只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名要向你们行这一切事，因为他们不认识那差我来的。若不是我来对他们讲过，他们就没有罪，但如今他们的罪无可推诿。恨我的，也恨我父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪，但如今他们看见了，也恨我和我父。但这是要应验他们律法上所写的话说：『他们无故地恨我。』但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂，甚至时候将到，凡杀你们的就以为是事奉神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。我将这些事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过。」（15:18-27，16:1-4）
祂应许赐下圣灵。「我将真情告诉你们，我去是与你们有益的，我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去，就差祂来。他来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。」（16:7-15）

第三点

耶稣的祈祷

耶稣的祷告

耶稣为自己祈祷。耶稣举目望天说：「父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。」（约17:1-5）
耶稣为祂的门徒祈祷。「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们；他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求；不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。」（约17:6-26）

耶稣为自己祷告。耶稣举目望天说：「父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。」（约17:1-5）
耶稣为门徒祷告。「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明给他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的。因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因为他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们，世界恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你，这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。」（17:6-26）

在十字架脚下的情感。

在十字架下的感情激发。

基督灵魂。

基督灵魂颂。

我们主的受难第一操练 / 耶稣基督在客西马尼园

主受难第一次操练 / 基督在橄榄山园中

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。耶稣进入客西马尼园，带着彼得、雅各和约翰；祂开始恐惧和忧愁；祂对他们说：「我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。」于是稍往前走，祂祷告说：「父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」祂在极其伤痛中，祷告更加恳切。祂的汗珠如大血点滴在地上（可14:32；路22:40）。

第一前导。耶稣进入客西马尼园，带着彼得、雅各、约翰，祂开始惊恐忧愁，对他们说：「我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，要警醒。」祂稍往前走，「就俯伏在地祷告说：『父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』」祂极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。（可14:32；路22:40）

第二前奏。想象客西马尼园，我们的救主俯伏在地，为人类的救恩祈祷。

第二前导。想象客西马尼园，我们的救主俯伏在地，为人类得救而祷告。

第三前奏。祈求神赐你悲伤的眼泪，与为爱我们而受苦的耶稣基督联合。在我们主受难的每个场景中，我们可以思考祂所受的苦，以及祂如何受苦；即，神作为牺牲者，和神作为榜样。作为前者，我们欠祂爱；作为后者，我们欠祂效法。

第三前导。求神赐你与为我们受苦的耶稣基督一同流泪痛悔。在主受难的每一个场景中，我们可以思考祂所受的苦，以及祂怎样受苦：作为祭品的神，和作为榜样的神。前者我们当以爱回应，后者我们当以效法回应。

第一点 / 耶稣基督作为牺牲者

第一点 / 基督为祭

回想我们主是人类中最圣洁的；祂是永生神所爱的儿子；祂自己是所有安慰的神，祂的显现构成天使和选民的福乐。祂本不该知道痛苦或苦难；然而，祂所受的苦何其多！祂忍受灵魂中最剧烈的内在试炼——恐惧，「就惊恐起来」（可14:33）；忧愁，「极其难过」（同上）；忧伤，「我心里甚是忧伤，几乎要死」（同上34）；最后，一种剧痛，「极其伤痛」（路22:43）。

要思想我们的主是世人中最圣洁的一位，是永生神所爱的儿子，是万有安慰的神，祂的面容就是天使和蒙拣选者的福乐。祂本不该经历任何痛苦和苦难，然而祂却受尽一切苦楚！祂忍受着灵魂最剧烈的内在煎熬——惧怕：「就惊恐起来。」（可14:33）；困乏：「甚是难过。」（同上）；忧愁：「我心里甚是忧伤，几乎要死。」（同上34）；最后是极度痛苦：「极其伤痛。」（路22:43）

为充分理解耶稣基督所受苦难的过度，默想福音书作者所讲述的所有细节。耶稣基督诉苦；祂此前从未发出过一声抱怨。祂向谁诉苦？向普通且几乎漠不关心的人，他们不知如何安慰祂，甚至不知与祂一同祈祷。祂以何言词诉苦？以最有力的方式——祂告诉他们，祂心里甚是忧伤，几乎要死。而这样诉苦的耶稣，正是此前不久谈及祂即将受难时说：『我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢！』（路12:50）最终，祂的孤寂如此深重，以致祂的心似乎要破碎；祂遭受痉挛，如同垂死之人猛烈挣扎对抗死亡；这使祂全身汗如血下：『汗珠如大血点滴在地上』（路22:44）。

要想深刻体会耶稣基督所受苦难的极度，可以默想福音作者所记载的一切细节。耶稣基督开始诉苦——祂此前从未有一句抱怨。祂向谁诉苦？向那些冷漠无情、不懂安慰祂、甚至不能与祂同祷的人。祂用什么话诉苦？用最强烈的语言——祂说祂的心灵忧伤，几乎要死。而这位诉苦的耶稣，就是不久前还曾谈及祂即将受难时说：「我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢！」（路12:50）祂的孤苦达到极点，心几乎碎裂，祂像临死的人一样激烈挣扎，汗如大血点滴下：「祂的汗如大血点滴在地上。」（路22:44）

救主这孤寂的原因是什么？罪为我们预备的永恒悲惨；这是祂恐惧的原因。罪对祂父威严的无限伤害；这是祂忧伤的原因。祂的苦难对许多坚持在灭亡之路上的可怜受造物无效；这是祂疲惫的原因。

那救主的孤苦之因是什么？是罪为我们带来的永远痛苦——这是祂惧怕的原因；是罪对祂父的极大羞辱——这是祂忧伤的原因；是祂的苦难对白白走向灭亡之人的无效——这是祂困乏的原因。

神被卑鄙地侮辱的景象，以及许多灵魂悲惨地受咒诅，是祂剧痛的原因。反省自己。你看到耶稣基督为你的缘故并为你所受的苦：你将为祂做什么？

看见神被卑贱地羞辱、无数灵魂悲惨地沉沦，是祂极度痛苦的原因。回头省察自己。你看见耶稣基督为你、因你所受的苦，你又愿为祂做什么？

第二点 / 耶稣基督作为我们的榜样

第二点 / 基督为榜样

回想圣彼得的话——耶稣基督为我们受苦，叫我们行在祂的脚踪中：『基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。』（彼前2:21）那么，思考这位神的救主的所有榜样，并在你生命中努力效法祂。

记得彼得的话——基督为我们受苦，要我们跟随祂的脚踪：「基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。」（彼前2:21）因此，要思想这位神性救主的所有榜样，并努力在生活中效法祂。

耶稣基督预先知道在橄榄园等待祂的试炼；但这并未使祂减少对退入独处祈祷的圣洁习惯的忠诚。祂以何等的无畏和平安走向祂血腥受难的第一舞台！从救主的这个榜样，学习在障碍和试炼中忠于良好决心。
耶稣基督将门徒留在园口；祂只带着三位使徒——彼得、雅各和约翰；然而，如果祂让他们参与祂祈祷和忧伤的信任，这更多是为他们的教导而非祂自己的安慰。从救主的这个榜样，学习在患难中脱离人间安慰。
耶稣基督，被交付给心中所有激动和苦楚，求助于祈祷。在这祈祷中，对基督徒有何等教训！收敛和独处的教训：『于是离开他们约有扔一块石头那么远』（路22:41）；谦卑的教训：『跪下祷告』（同上）；信靠神的教训：『阿爸，父啊！在你凡事都能；求你将这杯撤去』（可14:36）；顺服的教训：『然而不要从我的意思，只要从你的意思』（同上）；热忱的教训：『于是离开他们，又去祷告，说了同样的话』（太26:44）；最后，英勇坚忍的教训：『极其伤痛，祷告更加恳切』（路22:43）。

耶稣基督早已预知橄榄山园中将要临到祂的苦难，但祂仍然忠于独自退隐祷告的圣习。祂带着无畏与平安，走向祂流血受难的第一个场所！从救主的榜样中学习：即使遇到障碍和试炼，也要忠实于善志。
耶稣基督把门徒留在园口，只带彼得、雅各、约翰三人同去；但祂让他们参与祂的祷告和忧伤，更多是为教导他们，而不是为自己的安慰。从救主的榜样中学习：在患难中要超然于人的安慰。
耶稣基督在心灵极度痛苦中，依然转向祷告。在这祷告中，给基督徒许多功课！有收敛和独处的功课：「离他们约有扔一块石头那么远。」（路22:41）；有谦卑的功课：「跪下祷告。」（同上）；有信靠神的功课：「阿爸，父啊，在你凡事都能，求你将这杯撤去。」（可14:36）；有顺服的功课：「不要照我的意思，只要照你的意思。」（同上）；有火热的功课：「又离开他们，去祷告，说了第三次。」（太26:44）；最后，有英勇坚定的功课：「极其伤痛，祷告更加恳切。」（路22:43）

实际反思和情感。与在橄榄园受苦的我们主交谈；然后与天父交谈。

实际反思与感情激发。与在橄榄山园中受苦的主对祷，然后与天父对祷。

基督灵魂。主祷文。圣母祷文。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

我们主的受难第二操练 / 论耶稣基督的苦难，从祂在橄榄园的剧痛到十字架上的死亡

主受难第二次操练 / 从橄榄山园的苦楚到十字架上的死亡

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。回想福音书作者的叙述。耶稣基督被叛徒犹大出卖，被门徒抛弃，被士兵用绳索捆绑，拖到该亚法的公堂，再到彼拉多和希律的公堂；又被送回罗马总督面前，按他的命令残酷鞭打，在审判厅戴上荆棘冠冕；最后，背负十字架被带到各各他，在那里承受最后的苦难。（太26:，27；可14，15；路22，23；约18，19）

第一前导。回想福音记载：耶稣基督被卖主犹大出卖，被门徒离弃，被兵丁用绳索捆绑，被带到该亚法的公堂，又到彼拉多和希律的衙门，再被送回罗马巡抚前，受命残酷鞭打，在审判厅戴上荆棘冠冕，最后背负十字架被带到各各他，忍受最后的苦难。（参太26、27章；可14、15章；路22、23章；约18、19章）

第二前奏。想象我们救主受难的不同场景：橄榄园、该亚法的公堂、彼拉多的公堂、希律的宫殿、审判厅、各各他之路。

第二前导。想象救主受难的各个场景：橄榄山园、该亚法的公堂、彼拉多的衙门、希律的宫殿、审判厅、各各他的路上。

第三前奏。祈求为你的罪过有活泼的痛悔，并对为我们受苦的耶稣基督怀有温柔的爱。在橄榄园，你已默观耶稣基督牺牲了内在的安慰。在耶路撒冷，默观祂也牺牲所有外在事物，包括这五样——祂的自由、祂的朋友、祂的名誉、祂的幸福、祂的身体。在每项牺牲中，视救主为牺牲者和榜样；默想祂所受的苦以及祂如何受苦。

第三前导。求神赐你为自己的罪有活泼的痛悔，并对为我们受苦的耶稣基督有温柔的爱。在橄榄山园，你默想了耶稣基督舍弃内在安慰的祭献；在耶路撒冷，要默想祂舍弃一切外在之物的祭献，这包括五方面——祂的自由、朋友、名誉、尊严、身体。每一项牺牲中，都要把救主看作祭品，也看作榜样，默想祂所受的苦，以及祂怎样受苦。

第一点

耶稣基督作为牺牲者

基督为祭

思考——

要思想——

我们主在自由中所受的苦。祂以最不公、最暴力、最可耻的方式被剥夺自由。祂在门徒中被法利赛人及其追随者抓捕。祂像卑劣罪犯般被捆绑。在同一个城市和曾多次见证祂讲道与神迹的同一群人中间，祂被拖过一个又一个公堂。祂被交在士兵和最卑劣暴民的残暴手中。最后，祂的捆绑被解开，只为被钉在十字架上断气。
祂从朋友处所受的苦。祂承受了友谊被否认和背叛的最残酷一切。所有使徒都离弃祂；其中一位在仆人的声音下三次否认祂；另一位以三十块钱将祂卖给敌人。何时祂的朋友使祂的心遭受这些严峻试炼？在最痛苦的时刻，当祂最需要安慰时；当祂最无情的敌人掌控祂人身时；在祂受苦和死亡的时刻。这些如此对待祂的朋友是谁？是祂允许亲密相交的人；祂秘密的受托者；祂刚赐予圣餐制度的人，这是祂爱的最辉煌见证：「我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边站着；我的亲戚本家也远远地站立。」（诗38:11）「辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。」（诗69:20）
祂在名誉中所受的苦。有何名誉比耶稣基督的更普遍或更荣耀！在犹太全地，人们只谈论祂的智慧、能力和圣洁。如今他们只视祂为无知愚昧之人，不知如何回应最粗鄙易驳的指控：「你什么都不回答吗？耶稣却不言语。」（太26:62-63）一个用幻象欺骗百姓的骗子，尽管有全能却无法从敌人手中脱身：「他救了别人，不能救自己。」（路23:35）一个该受极刑的煽动亵渎者：「众人都定他该死的罪。」（可14:64）
祂在尊荣中所受的苦。祂未受任何侮辱的豁免。在该亚法的公堂，祂因对大祭司不敬而被掌掴。在这大祭司家中，士兵蒙住祂的眼，轮流击打祂，并喊叫：「基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？」（路22:64）在希律的宫廷，祂被可耻地穿上白袍如疯子。在彼拉多的公堂，祂与巴拉巴并列，百姓一致偏爱巴拉巴。在审判厅，他们用紫袍披祂，戴荆棘冠冕，将苇子放祂手中，并戏弄地跪拜说：「恭喜，犹太人的王！」
祂在身体中所受的苦。想象鞭打、戴荆棘冠冕、钉十字架的残酷场景。默观我们主的神圣身体被鞭打撕裂，呈现一片流血伤口：「他无佳形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。我们也不尊重他。」（赛53:2-4）祂的头被尖刺荆棘穿透，士兵每击打都加剧痛苦；祂的肩膀被十字架的重压挫伤，祂背负它到各各他；最后，祂的手脚被钉在十字架上，神经遭受可怕折磨，整个身体悬吊，仿佛由伤口支撑。然后自问：你的神为何受这一切苦？并以活泼痛悔说：「哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。」（赛53:5）

主在自由上所受的苦。祂以最不公、最暴力、最羞辱的方式被剥夺自由。祂在门徒中被法利赛人和他们的随从捉拿，如同恶人一般被捆绑，在同一座城、同一群人面前被从一个公堂拖到另一个公堂，这些人曾多次见证祂的讲道和神迹。祂被交给士兵和最卑贱的百姓戏弄。最终，祂被解开绳索，只是为了被钉在十字架上死去。
祂在朋友上所受的苦。祂经历了最残酷的背叛和否认。所有使徒都离弃了祂；有一个甚至三次否认祂，只因一个使女的话；另一个则为三十块钱把祂卖给仇敌。祂的心何时最受伤？正是在最痛苦、最需要安慰的时候，在仇敌掌控祂、祂受难和死亡之时。而这些朋友是谁？是祂所亲近、托付秘密的人，是祂刚刚设立圣餐、以极大爱心对待的人：「我的密友、我的同伴、与我相近的人，都远远站着。」（诗38:11-12）「辱骂和痛苦临到我，我指望有人同情，却没有一个；盼望有人安慰，却找不着。」（诗69:20）
祂在名誉上所受的苦。耶稣基督的名誉原本无比荣耀，犹大全地的人都称颂祂的智慧、能力、圣洁。如今众人却只看祂是无知、愚蠢、连最简单的指控都默然不答的人：「你什么都不回答吗？耶稣却不言语。」（太26:62-63）众人说祂是骗子，用幻术迷惑百姓，连自己都不能脱离仇敌之手：「他救了别人，不能救自己。」（路23:35）众人说祂是叛国的恶人，活该受极刑：「他们都定他该死的罪。」（可14:64）
祂在尊严上所受的苦。各样侮辱都临到祂。在该亚法的公堂，祂被打脸，因被指为亵渎大祭司。在这祭司家里，兵丁蒙住祂的眼睛轮流打祂，说：「基督啊，预言是谁打你！」（路22:64）在希律王宫，祂被羞辱地披上白袍，像疯子一样。在彼拉多的审判厅，祂被与巴拉巴并列，百姓一致选巴拉巴弃祂。在审判厅，祂被披上紫袍，戴上荆棘冠冕，手拿芦苇，众人戏弄祂说：「犹太人的王万岁！」
祂在身体上所受的苦。默想鞭打、戴荆棘冠、钉十字架的残酷场景。默观主的圣餐被鞭打得满身伤痕，血流满身：「他无佳形美容使我们仰望他，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。」（赛53:2-3）祂的头被荆棘刺透，兵丁不断击打使之更痛；祂的肩因背负十字架而青肿；最后，祂的手脚被钉在十字架上，神经剧痛，身体悬挂，全靠伤口支撑。然后问自己：你的神为何受这一切苦？带着活泼的痛悔说：「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。」（赛53:5）

第二点

耶稣基督作为榜样

基督为榜样

默想我们救主在受难不同境遇中赐予我们的美德榜样。

默想救主在受难不同情境中所给我们的美德榜样。

在失去自由时，祂给你一个完美顺服父意的榜样，祂在敌人的罪恶意志中崇拜父意。祂预先知道他们的计谋，因为祂已向使徒预言过，然而祂既不通过神迹也不通过逃跑撤退。祂主动去迎接法利赛人和士兵；祂自愿将自己交在他们手中；祂允许自己被捆绑，然后被带过一个又一个公堂，最后被钉在十字架上，而且没有做任何抵抗，没有一句抱怨。从如此伟大的榜样中学习完美顺服神意的特征——即温顺、迅速和恒心。
在朋友离弃时，祂给你一个最慷慨仁爱的榜样。面对门徒的冷漠，祂以活泼而温柔的友谊回应；祂守护他们的危险，忘记自己的；当祂毫无防备地把自己交在最残酷敌人手中时，祂迫使他们尊重使徒的自由。「我告诉过你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。这要应验祂的话：你所赐给我的人，我没有失落一个。」（约18:8-9）对否认祂的彼得，祂甚至没有一句责备，只以充满甜美的目光回应他的伪证，这目光使不忠的使徒悔改：「主转过身来看彼得，他就出去痛哭。」（路22:61-62）对于犹大，祂没有拒绝他背信的拥抱；祂只满足于说，与其说是为羞辱他，不如说是为转化他：「朋友，你来要作的事，就作吧。」（太26:50）「犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？」（路22:48）
在名誉损失时，祂给你一个完美超脱的榜样。祂本可轻易挫败敌人，并以空前辉煌重建祂智慧、圣洁和能力的声誉。为此，一个神迹甚至几句话就足够了。耶稣基督做了什么？祂拒绝为自己行施于他人的神迹，如果祂说话，也只是为真理的缘故。你是神的儿子吗？你说的是。是的，我是。那么，从你的神性导师学习藐视人的意见和尊崇。如果你有主的赞许，世人的轻蔑又算什么？「那些在你责备我时赞美我的人，当你定我罪时，他们能救我吗？」（圣奥古斯丁）
在耶稣基督忍受的羞辱和侮辱中，祂给你一个深刻谦卑的榜样。对诽谤，祂只以沉默回应：「耶稣却不言语，一句也不回答。」（可14:61）然而，祂的教义、使命、教会，甚至父的荣耀，似乎要求祂至少说几句话为自己辩护。但耶稣沉默：「我如聋子不听，像哑巴不开口。我如不听见的人，口中没有回话。」（诗37:14-15）对嘲笑和侮辱，祂只以温顺回应；祂完全应验了关于祂的预言：「人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。」（赛50:6）「他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。」（赛53:7）
在祂神圣身体的不同折磨中，祂给你一个英勇补赎的榜样。好好默想以下情况：（1）受苦的是谁？一位本质圣洁的神。（2）祂受什么苦？人可能受的一切苦难。（3）祂从谁受苦？从那些祂曾施恩的人。（4）祂为何受苦？为你的罪过。（5）祂如何受苦？以无限的爱。简言之，这些就是补赎的动机和实践。

在失去自由时，祂为你树立了完全顺服天父旨意的榜样，甚至在仇敌的罪恶意志中也敬拜天父的旨意。祂早已预知仇敌的计划，并且曾预告使徒们，但祂既不靠神迹，也不靠逃避来自保自己。祂主动迎上法利赛人和兵丁，自愿把自己交在他们手中，任他们捆绑，任他们从一个公堂带到另一个公堂，最终被钉在十字架上，却毫无反抗，也无一句抱怨。从这伟大的榜样中学习完全顺服神旨意的特质——即顺从、迅速和坚定。
在朋友离弃时，祂为你树立了最慷慨的爱心榜样。面对门徒的冷漠，祂以真挚温柔的友情回应，祂顾念他们的危险，忘记自己的苦难；当祂毫无防卫地把自己交给最残酷的仇敌时，祂却坚持要仇敌尊重使徒的自由。「我已经告诉你们我是，你们若找我，就让这些人去吧。」（约18:8-9）面对否认祂的彼得，祂一句责备都没有，只以温柔的目光回应，感化了这位不忠的使徒：「主转过身来看彼得，彼得就出去痛哭。」（路22:61-62）至于犹大，祂也未拒绝他那虚伪的亲吻，只是说了一句话，不是为羞辱他，而是为感化他：「朋友，你来要做的事就做吧。」（太26:50）「犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？」（路22:48）
在失去名誉时，祂为你树立了完全超脱的榜样。祂本可以轻易羞辱仇敌，以前所未有的荣耀重建自己的智慧、圣洁和大能，只需一个神迹，甚至只需几句话就足够。但耶稣基督为自己拒绝行神迹，只为别人施行；即便开口，也是为了真理。你是神的儿子吗？「你说的是。是的，我是。」要从你的神圣导师那里学习藐视世人的看法和称赞。只要有主的称许，世人的藐视又算得什么？「当你责备我时，那些称赞我的人能救我于你审判之下吗？」（奥古斯丁）
在耶稣基督所受的羞辱和侮辱中，祂为你树立了极深的谦卑榜样。面对毁谤，祂只以沉默回应：「祂却不言语，一句话也不回答。」（可14:61）哪怕是出于祂教义、使命、教会，甚至是天父荣耀的缘故，似乎也该为自己辩护几句，但耶稣选择沉默：「我如聋子不听，如哑巴不开口，口中没有责备的话。」（诗38:13-14）面对讥笑和侮辱，祂只以温柔回应，完全应验了经上的预言：「我任凭人打我的背，拔我腮颊的胡须，任人辱我吐我。」（赛50:6）「祂被牵去宰杀之地，如羊在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。」（赛53:7）
在各样身体的痛苦中，祂为你树立了英勇补赎的榜样。要细细默想以下几点：（1）受苦者是谁？本质上圣洁的神。（2）祂受什么苦？凡人所能受的一切苦难。（3）祂受苦是因谁？是那些祂大施恩惠的人。（4）祂为何受苦？为你的罪。（5）祂怎样受苦？以无限的爱。这些，就是补赎的动机和操练。

对谈

对祷

与圣母马利亚。例如，诵念《圣母悼歌》的一些诗句。
与我们主。

与圣母马利亚交谈。比如诵念几句「苦难圣母颂」。
与我们的主交谈。

基督灵魂。主祷文。圣母祷文。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

我们主的受难第三操练 / 默观被钉十字架的耶稣基督之死

主受难第三次操练 / 默观耶稣基督被钉十字架的死亡

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。他们将耶稣钉在十字架上，把祂钉在两个强盗中间，一个在右边，一个在左边。这样就应验了经上的话：『他被列在罪犯之中』（可15:28）。

第一前导。人们把耶稣钉在十字架上，祂被钉在两个强盗中间，一个在右边，一个在左边。这样应验了经上的话：「祂被列在罪犯之中。」（可15:28）

第二前奏。想象各各他，以及我们主耶稣基督被钉在十字架上。

第二前导。想象各各他山，耶稣基督被钉在十字架上。

第三前奏。让我们祈求为我们的罪过有活泼的痛悔，并对为我们而死的耶稣基督怀有温柔的爱。

第三前导。求神赐你为自己的罪有活泼的痛悔，并对为我们而死的耶稣基督有温柔的爱。

第一点 / 默观人物

第一点 / 默观众人

聚集在救主周围的陌生人和耶路撒冷居民。什么动机带他们到各各他？对一些人，是同情；但对许多人，是好奇；对更多人，是仇恨。2. 罗马士兵、法利赛人、祭司长，他们侮辱神的儿子，并对祂的苦难和死亡感到恶意的喜悦。3. 钉在耶稣基督旁边的两个罪犯。4. 圣母马利亚、革罗罢的妻子马利亚、抹大拉的马利亚和所爱的门徒，聚集在十字架脚下。5. 我们主在十字架上；祂的头戴荆棘冠冕，眼睛被从额头流下的血遮蔽，手臂被暴力拉伸，手脚被尖钉刺穿，身体撕裂，以致骨头可以从鞭打后仍在流血的伤口中数出。

聚集在救主周围的外地人和耶路撒冷居民。他们为何来到各各他？有些是出于怜悯，但更多是出于好奇，更多的是出于仇恨。2. 罗马兵丁、法利赛人、祭司长，他们侮辱神的儿子，对祂的受苦和死亡幸灾乐祸。3. 与耶稣基督同钉的两个犯人。4. 圣母、革罗罢的马利亚、抹大拉的马利亚和主所爱的门徒，聚在十字架下。5. 我们的主在十字架上，头戴荆棘冠，血从额头流下遮住双眼，双臂被极度拉伸，手脚被大钉刺穿，圣餐被鞭打得伤痕累累，骨头都能从伤口中看见。

实际反思和情感。

实际反思与感情激发。

第二点 / 聆听话语

人们的言语。那些经过的人咒骂祂，摇着头说：「你这拆毁神的殿、三日内又建造起来的，可以救自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！」（太27:40）

众人的话。过路的人咒骂祂，摇头说：「你这拆毁圣殿三日又建成的，可以救自己吧！你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！」（太27:40）
祭司长和文士的话。他们说：「他救了别人，不能救自己。他若是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他，因为他曾说：『我是神的儿子。』」（太27:42-43）
兵丁的话。他们上前拿醋给祂喝，说：「你若是犹太人的王，可以救自己吧！」（路23:37）
两个犯人的话。其中一个讥诮祂，说：「你不是基督吗？救救你自己和我们吧！」（路23:39）另一个责备他说：「你既然同受刑罚，还不怕神吗？我们是应得的，因我们所受的与我们所做的相称，但这人没有做过一件不好的事。」又对耶稣说：「主啊，你得国降临的时候，求你记念我！」（路23:40-42）
圣母、众圣女、约翰内心的话语，以及他们与耶稣圣心的默契。
耶稣在十字架上的七句话。（1）对天父说：「父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。」（路23:34）（2）对好强盗说：「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」（路23:43）（3）对马利亚和约翰说：「母亲，看你的儿子；儿子，看你的母亲。」（约19:26-27）（4）「我的神，我的神，为什么离弃我？」（太27:46）（5）「我渴了。」（约19:28）（6）「成了！」（约19:30）（7）「父啊，我将我的灵魂交在你手里。」（路23:46）

实际反思和情感。

实际反思与感情激发。

第三点 / 思考行动

(1) 在犹太人身上，冷漠，或更确切地说是仇恨。(2) 在祭司和法利赛人身上，看到敌人垂死时的一种野蛮喜悦。(3) 在士兵身上，一种凶残的残酷：他们在十字架脚下分耶稣的衣服，并给祂醋解祂所抱怨的渴。(4) 在一个强盗身上，一种不悔改和刚硬，抗拒一切恩典。在另一个身上，信心、谦卑、痛悔、信靠神。(5) 在圣妇和圣约翰身上，忠信和奉献的英雄主义。(6) 在马利亚身上，她的心与耶稣基督的苦难、忍耐、谦卑、仁爱联合。(7) 在耶稣基督身上，所有美德的完美：谦卑的完美——祂在最耻辱的苦难羞辱下死去；贫穷的完美——祂在最完全匮乏的状态中死去；克己的完美——祂牺牲了所有自由、尊荣、情感；祂的身体，每个感官都受折磨；祂的灵魂，每个官能都有其痛苦。

（1）在犹太人身上，是冷漠，甚至仇恨。（2）在祭司长和法利赛人身上，是看到仇敌死亡时的残忍喜悦。（3）在兵丁身上，是残暴的冷酷：他们在十字架下分祂的衣服，又拿醋给祂喝以应祂的渴。（4）在一个强盗身上，是任凭恩典也不悔改的顽梗；在另一个身上，则是信心、谦卑、痛悔、对神的信靠。（5）在众圣女和约翰身上，是忠贞和奉献的英勇。（6）在马利亚身上，是她的心与耶稣基督的苦难、忍耐、谦卑、慈爱合而为一。（7）在耶稣基督身上，是一切美德的完美：谦卑的极致——祂死在最羞辱的苦难下；贫穷的极致——祂死于最彻底的剥夺之中；舍己的极致——祂舍弃了所有的自由、尊严、情感；祂的身体，各感官都受尽折磨；祂的灵魂，各能力都在痛苦中。

实际反思和情感。

实际反思与感情激发。

以以下三点考虑结束：

以以下三点作结：

我们救主在人性中所受的苦。
祂的神性如何隐藏自己，允许敌人行动，而不是击打和消灭他们。
我们应为一位被我们罪过降到这种状态的神做什么和受什么苦。

救主在祂人性里所受的苦。
祂的神性如何隐藏自己，任凭仇敌作为，而不击打他们、消灭他们。
我们该为一位因我们罪而至此地步的神做什么、受什么。

与钉十字架的救主对谈

与被钉十字架的救主对祷

激发自己心中第三周建议中指出的情感：(1) 对罪的恨恶；(2) 对神的良善和智慧的钦佩；(3) 信靠；(4) 爱；(5) 效法救主；(6) 为灵魂得救的热忱。

激发自己第三周建议中所提的情感：（1）恨恶罪；（2）赞叹神的良善与智慧；（3）信赖；（4）爱慕；（5）效法救主；（6）为灵魂得救而热心。

基督灵魂。主祷文。圣母祷文。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

我们主的受难第四操练 / 感官应用于钉十字架的耶稣基督

主受难第四次操练 / 感官应用于被钉十字架的基督

预备祈祷。

预备祷文。

前奏同前。

前导同上。

视觉的应用。默观各各他的血腥场景；因同情、好奇或仇恨聚集的陌生人和耶路撒冷居民；侮辱神儿子痛苦的士兵和法利赛人；钉在祂旁边的两个罪犯；十字架脚下的圣母、圣妇和所爱的门徒；十字架上的耶稣基督，正发出最后的迹象，祂的脚和手被暴力拉伸，头戴荆棘冠冕，眼睛昏暗，整个身体撕裂，骨头从伤口中可见。

视觉的应用。默观各各他的血腥场景：外地人和耶路撒冷居民因怜悯、好奇或仇恨而聚集；兵丁和法利赛人侮辱神子的痛苦；与祂同钉的两个犯人；圣母、众圣女和主所爱的门徒站在十字架下；而十字架上的耶稣基督，正发出最后的信号，双手双脚被极度拉伸，头戴荆棘冠，双目昏花，全身撕裂，鞭伤处骨头都能看见。

实际反思和情感。

实际反思与感情激发。

听觉的应用。聆听人们的议论；士兵的亵渎；侮辱耶稣基督的恶贼之言，以及承认祂为神的善贼之语；马利亚、圣妇、圣约翰的内心言语；耶稣基督的七言。

听觉的应用。聆听众人的议论；兵丁的亵渎；恶强盗辱骂耶稣基督的话语，以及好强盗承认祂为神的话语；圣母、众圣女、约翰内心的话语；耶稣基督的七句话。

实际反思和情感。

实际反思与感情激发。

味觉的应用。尝味马利亚看见爱子被钉十字架、在最残酷耻辱的折磨中死去时心中的苦楚。尤其要尝味耶稣心中的苦涩，祂同时承受自己的痛苦、母亲的哀伤，以及看似离弃祂的父神的严苛。实际反思和情感。
嗅觉的应用。呼吸垂死的耶稣基督美德的馨香：祂的贫穷、谦卑、忍耐、仁爱。实际反思和情感。
触觉的应用。在内心亲吻十字架和耶稣基督流血的伤口。

味觉的应用。体会马利亚见儿子被钉十字架、受最残酷羞辱时心中的苦涩。更要体会耶稣心中的苦——祂为自己、为母亲的痛苦、为父神似乎离弃祂的严厉而受苦。实际反思与感情激发。
嗅觉的应用。呼吸耶稣基督临终时美德的馨香：祂的贫穷、谦卑、忍耐、慈爱。实际反思与感情激发。
触觉的应用。用心灵亲吻耶稣基督的十字架和流血的伤口。

实际反思和情感。

实际反思与感情激发。

与我们主对谈

与我们的主对祷

缓缓诵念《基督灵魂》，在每句后停顿。

慢慢诵念基督灵魂颂，每一句都停下来默想。

主祷文。圣母祷文。

主祷文。万福马利亚。

第四周

第四周的目标及其独特性

第四周的目标及其特点

在第四周，灵魂完全专注于神的爱和对有福永恒的渴望——这永恒已在耶稣基督的复活中得到确据。

在第四周，灵魂完全专注于爱神和渴望蒙福的永恒，这一切都在耶稣基督复活中得到了确据。

以下是本周特有的指引：

本周应特别注意以下事项：

在默想的第一、二、三点中，你须如上周那样默观人物、言语和行动。

在默想的第一、第二、第三点，要像前一周一样默观人物、话语和行为。

在第四点，你须思考耶稣基督的神性——在受难期间似被隐藏——如何在复活中彰显，并随后借各种神迹表明自己。

在第四点，要思考耶稣基督的神性，在祂受难时仿佛被隐藏，如今在复活中彰显出来，并且随后借着各种神迹表明自己。

在第五点，你须留意耶稣基督以何等迅速、温柔和洋溢的慈心，俯允安慰祂忠实的追随者。

在第五点，要注意耶稣基督以何等迅速、何等温柔、何等倾心的爱来安慰祂忠信的门徒。

为在这些点上获得有果效的默想，你须谨记：我们将按分担祂苦难的程度，分享神子的胜利与喜乐——正如默想基督王权时所述。为此，圣依纳爵向我们提出——

要有果效地默想这些要点，必须记得：我们参与神子的胜利和幸福的程度，与我们在祂受苦中所分享的比例相当，正如在默观基督为王时已经说过。为此，圣依纳爵提出——

(1) 耶稣基督复活后何等荣耀凯旋，正如祂在死亡中曾被贬抑羞辱；(2) 使徒和门徒蒙救主安慰的程度，正与他们经历的试炼和苦难相称。

（1）耶稣基督在复活后荣耀得胜，正如祂在死亡中被极度降卑一样；（2）使徒和门徒因救主的安慰而得安慰，正如他们先前经历的试炼和苦难一样。

本周须调整前几周遵守的「辅助规则」：(1) 醒来时，在回想默想主题之际，须努力使自己融入救主复活后与门徒同享的喜乐。(2) 须专注于能激发属灵喜乐的一切思想，如天国的荣耀。(3) 不再拒绝光明或天景，而要善用季节所赐的美好事物，好与造物主和救主同乐：春日里，因新绿、繁花与丰沃田野而喜；冬日里，因阳光或炉火的温暖而乐；总之，享受自然的纯真欢愉。同时停止身体苦修，饮食满足于节制——除非教会有规定的斋戒，其诫命必须遵守，除非有正当理由豁免。

本周在「附加事项」上应与前几周有所不同。具体如下：（1）一醒来就要回想默想主题，努力与救主复活后与门徒同乐的心情合一。（2）要让所有能激发属灵喜乐的思想充满心中，例如天上的荣耀。（3）不再刻意避光或不看天空，而要善用时令中一切美好之物，与我们的造物主和救主一同喜乐：春天欣赏绿色、花朵和新鲜的田野；冬天享受阳光和火炉的温暖；总之，享受大自然中无罪的乐趣。同时也要停止身体上的刻苦，只需节制饮食，除非教会有规定的斋戒或禁食，这些律法必须遵守，除非有正当理由豁免。

耶稣基督复活的第一操练

主复活第一次操练

默想

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。当我们的主呼出最后一息，祂的身体从十字架上取下，安放墓中：祂的灵魂下到灵薄狱解救义人的灵魂；第三日返回坟墓，取回身体与之永远结合。复活的救主首先显现给祂的圣母，然后给圣妇们，并在不同时间显现给门徒和使徒。

第一前导。当我们的主断气后，祂的身体从十字架上取下，安放在坟墓里；祂的灵魂下到阴间，释放义人的灵魂；第三天返回坟墓，收回祂的身体，从此灵魂和身体再也不分离。复活的救主首先向祂蒙福的母亲显现，然后向众圣女显现，又在不同时间向门徒和使徒显现。

第二前奏。想象耶稣基督复活的坟墓，以及见证祂显现的场所——例如往以马忤斯的路上。

第二前导。想象耶稣基督从坟墓里复活的情景，以及祂显现过的一些地方——比如往以马忤斯的路上。

第三前奏。祈求恩典，参与耶稣基督和祂圣母的喜乐。

第三前导。祈求能与耶稣基督和祂蒙福的母亲一同分享喜乐的恩典。

第一点 / 耶稣基督在复活中的荣耀

第一点 / 基督复活的荣耀

思考救主在复活中的荣耀，以及祂的父如何信实地回报祂受苦生命的所有牺牲。

默想救主在复活中的荣耀，以及天父如何忠实地回报祂受苦一生所做的牺牲。

在受难中，耶稣基督牺牲了祂的身体。我们见过这神圣的身体被鞭打、在十字架上，只呈现一个流血的伤口，几乎认不出人子的面貌：「从脚掌到头顶，没有一处完全的」（赛1:6）；「他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他」（赛53:2）。复活时，耶稣基督的身体获得新生——不朽的生命。祂以类似灵体的方式复活；像它们一样，被赋予敏捷与不可朽坏性。代替被行刑者摧毁的美貌，祂披上超越太阳的光辉。耶稣基督身体的这荣耀也许诺给我们的身体，但条件是效法耶稣基督，通过补赎献上自己：「如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀」（罗8:17）。让我们勇敢接受基督徒的克己，其三个主要程度是：(1) 耐心忍受所有非意志所控的试炼——如疾病、虚弱、季节严酷等；(2) 不容感官有任何罪恶享乐；(3) 抵抗感官，或施加自愿苦修，或拒绝合理享乐。
在受难中，耶稣基督牺牲了祂的尊荣。在审判台和各各他，我们按先知预言见祂被当作最卑贱者，受人类羞辱：「他被藐视，被人厌弃」（赛53:3）；「受众人的羞辱」（诗22:6）。与恶人同列：「他也被列在罪犯之中」（赛53:12）。满载耻辱；如地上虫豸被践踏：「但我是虫，不是人」（诗22:6）。如今在复活中，一切得修复：耶路撒冷充满祂凯旋的消息；定祂罪的法官蒙羞；曾侮辱祂为骗子和疯子的士兵成为祂荣耀的首批见证人；各处离弃祂的门徒和使徒宣告祂的复活；祂从灵薄狱解救的天使和圣灵魂称颂祂为死亡和地狱的征服者：「你曾被杀，用自己的血从各族各方中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神。曾被杀的羔羊是配得权柄、神性的」（启5:9-12）。对世人的评价和尊重怀神圣的轻看；将你的尊荣交在神手中，并在祂要求时知道如何为祂牺牲，确信祂必百倍信实地归还：「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日」（提后1:12）。
在受难中，耶稣基督牺牲了内心的安慰。祂的灵魂浸透苦楚：在橄榄园我们听祂呼喊：「我心里甚是忧伤，几乎要死」（太26:38）；在十字架上：「我的神！我的神！为什么离弃我？」（可15:34）。如今荒凉时刻永逝不返；祂的灵魂进入无尽的幸福；洋溢乐园的喜乐，与祂结合的神性的一切欢欣。用信心激励你的盼望。谨记你蒙召有朝一日在天上分享神子的这福乐。当牺牲使你惊惶或试炼使你沮丧时，与使徒同说：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀」（林后4:17）。

在受难中，耶稣基督为我们献上了祂的身体。我们看见这圣餐被鞭打、挂在十字架上，只剩下一片血肉模糊，几乎认不出人子的形象：「从脚掌到头顶，没有一处完全的。」（赛1:6）「他无佳形美容使我们仰望他，也无美貌使我们羡慕他。」（赛53:2）在复活中，耶稣基督的身体获得了新生命——永恒的生命。祂像灵一样拥有敏捷和不受感性，在那被行刑者摧毁的美貌之上，祂披上了超过太阳的荣光。这种身体的荣耀也应许给我们的身体，但条件是，效法基督，靠补赎将自己献上：「如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。」（罗8:17）让我们勇敢地拥抱基督徒的克己生活，其主要有三方面：（1）耐心忍受一切非出于己意的试炼，比如疾病、体弱、气候恶劣等；（2）不让感官有任何犯罪的享受；（3）通过自愿的苦行或拒绝正当享受来克制感官。
在受难中，耶稣基督为我们献上了祂的尊荣和荣耀。在公堂和各各他，祂如先知所言，被当作世上最低贱的人，被众人羞辱：「他被藐视，被人厌弃。」（赛53:3）「被众人羞辱。」（诗22:6）与恶人同列：「他被列在罪犯之中。」（赛53:12）满身羞辱，如地上的虫：「我是虫，不是人。」（诗22:6）如今，在复活中，一切都被修复：耶路撒冷充满祂得胜的消息；定祂罪的审判官蒙羞；曾辱骂祂为骗子和疯子的兵丁，反成了祂荣耀的见证人；曾到处离弃祂的门徒和使徒，如今高举祂复活的信息；天使和祂从阴间释放的圣徒称颂祂为战胜死亡与阴间的得胜者：「你被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神。」（启5:9-12）要对世人的看法和称赞生出圣洁的藐视，把自己的荣耀交在神手里，必要时甘心为祂牺牲，因为祂必百倍归还：「我也受这些苦难，却不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」（提后1:12）
在受难中，耶稣基督为我们献上了内在的安慰。祂的灵魂充满苦楚，在橄榄山园中我们听见祂呼喊：「我心里甚是忧伤，几乎要死。」（太26:38）在十字架上说：「我的神，我的神，为什么离弃我？」（可15:34）如今，忧苦的时刻永远过去，祂的灵魂进入了无尽的幸福，充满了天堂的喜乐和与祂神性联合的一切福乐。让你的信心激发盼望。要记得你也被召将来与神子的福乐有份。当牺牲令你害怕，试炼让你沮丧时，要对自己说：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」（林后4:17）

第二点

耶稣基督复活后的显现

基督复活后的显现

思考耶稣基督向谁显现、如何显现及为何显现。

默想耶稣基督向谁显现、如何显现、为何显现。

耶稣基督向谁显现。(1) 按普遍认知，祂首先向圣母显现——不仅因马利亚无与伦比的尊贵，更因无人像她那样分担祂的忧苦和受难的屈辱。因此耶稣基督教导你：唯有按祂榜样并为祂的爱坚忍受苦，才能按比例分享祂的安慰。

耶稣基督向谁显现。祂首先（按照普遍看法）向祂蒙福的母亲显现——不仅因马利亚无与伦比的尊荣，更因没有人像她那样与祂一同分担受难的痛苦和羞辱。耶稣基督藉此教导你，只有在效法祂、因爱祂而在苦难中持守，才能分享祂的安慰。

(2) 接着祂未先向使徒显现，而是向抹大拉和圣妇们显现。为何向这些圣妇？为奖赏她们的纯朴与热忱，并教导你：祂喜悦向单纯热切的心灵启示自己——「因为他的密友在正直人中」（箴3:32）。

（2）祂接着不是向使徒显现，而是向抹大拉的马利亚和众圣女显现。为什么向这些圣女显现？是为奖赏她们的单纯和热诚，也教导你：祂乐意向单纯、热心的灵魂显现：「祂与正直人有密切的交通。」（箴3:32）

(3) 最后祂向使徒显现；但这是在彼得和约翰到过坟墓后，他们因热切寻找而配得见救主的恩典。由此学习：要寻见耶稣基督，必须通过祈祷和渴望长久寻求。晓得如何吸引基督临在的人有福了！懂得如何留住基督的人有福了！「晓得如何与耶稣交谈是伟大的艺术，懂得如何留住耶稣是极大的智慧」（《效法基督》卷二第八章）。

（3）最后，祂向使徒显现；但那是在彼得和约翰因热切寻求而到坟墓，配得见救主的恩典之后。由此可知，若要寻见耶稣基督，必须长久地用祷告和渴望去寻找。能吸引耶稣基督临到自己的人是有福的！能留住耶稣基督在自己身边的人是有福的！「会与耶稣交谈是一门大艺术，能留住耶稣则是一种大智慧。」（《效法基督》卷二第八章）

耶稣如何显现。救主的所有显现都为灵魂带来喜乐与安慰。祂向马利亚显现；谁能述说祂以何等属灵喜乐的洪流充满她心？祂向抹大拉显现，对她说：「马利亚」；仅此一词显明祂的身份，便使抹大拉的灵魂狂喜沉醉。祂向使徒显现，对他们说：「愿你们平安；又对他们说：愿你们平安」（约20:19,21）。看见祂并听见这话，他们心中充满喜乐：「门徒看见主，就喜乐了」（约20:20）。

耶稣如何显现。救主的每一次显现都给人灵魂带来喜乐和安慰。祂向马利亚显现，有谁能形容祂带给马利亚心中的属灵喜乐？祂对抹大拉的马利亚说：「马利亚！」这一句话就让她认出主，灵魂大大欢喜。祂向使徒显现，对他们说：「愿你们平安。」又说：「愿你们平安。」（约20:19,21）他们见到主，心里都充满了喜乐：「门徒看见主，就喜乐了。」（约20:20）

让我们学习通过这些记号辨认耶稣基督的临在，并区分祂的灵与邪灵在我们灵魂中的作为：后者以黑暗、混乱、沮丧和躁动显明自己；前者却以光明、平安、内在安慰宣告自己。最重要的是，要懂得善用基督的探访；且莫忘记：若过度关注外在事物，就足以失去祂可感的恩典和临在的安慰——「你若过于关注外在事物，便容易驱逐耶稣并失去祂的恩典」（《效法基督》卷二第八章）。

让我们学会凭这些记号辨认耶稣基督的临在，以及祂的灵在我们心里与恶灵的作为有何不同。恶灵带来黑暗、搅扰、沮丧和烦乱；而主的灵则带来光明、平安、内在的安慰。尤其要懂得善用耶稣基督的临在，不要忘记，只要我们把心思太多放在外在事物上，就足以失去祂可感的恩典和临在的安慰：「你若太专注外在事物，就会很容易赶走耶稣，失去祂的恩典。」（《效法基督》卷二第八章）

耶稣基督为何显现。福音指明三个原因：坚固使徒仍存疑的信心；为他们预备即将来临的长期分离；激励他们迎接祂将要求的牺牲。耶稣基督赐予灵魂的内在探访也有以下目的：若以光明和安慰尊荣我们，总是为加深我们信心的活力——预备我们面对内在荒凉和试炼——激励我们为即将在德行实践中要求的牺牲做好准备。

耶稣基督为何显现。福音告诉我们有三大原因：一是坚固使徒仍然犹豫的信心；二是为即将到来的长期分离做准备；三是激励他们献上祂即将要求的牺牲。耶稣基督赐给灵魂的内在造访也是为了这三点：若祂以光照和安慰尊荣我们，总是为了使我们的信心更活泼——为我们预备内在的干旱和试炼——激励我们在操练美德时甘心献上祂将要要求的牺牲。

对谈

对祷

与圣母对谈。庆贺她的幸福并分享她的喜乐。

与圣母马利亚交谈。为她的幸福向她祝贺，并与她一同分享喜乐。

天上母后。

复活后圣母颂。

与我们的主耶稣基督。在祂复活的荣耀中敬拜祂，并重新将自己奉献给祂，作为你的救主和君王。

与我们的主耶稣基督交谈。在祂复活的荣耀中敬拜祂，并再次将自己奉献给祂，作为你的救主和君王。

祈祷——收纳，第181页。

祷文——全献祷，见第181页。

耶稣基督复活的第二操练

主复活第二次操练

默观

预备祈祷。

预备祷文。

前奏。与上次相同。

前导同上。

第一点 / 默观人物

想象耶稣基督荣耀地从坟墓中复活；天使坐在坟墓的石头上，福音中论到他说：『他的像貌如同闪电、衣服洁白如雪』（太28:3）；守卫惊恐逃跑；圣妇们，然后是使徒彼得和约翰，来到坟墓；耶稣基督向圣妇们显现；门徒拒绝相信；耶稣基督多次向他们显现。

想象耶稣基督荣耀地从坟墓里复活；天使坐在墓门的石头上，福音说：「他的容貌如闪电，衣服洁白如雪。」（太28:3）守卫惊恐逃跑；众圣女，接着彼得和约翰来到坟墓前；耶稣基督向众圣女显现；门徒不信；耶稣基督多次向他们显现。

第二点 / 聆听话语

聆听天使对圣妇们说：『你们寻找被钉十字架的拿撒勒人耶稣。他已经复活了、不在这里，』等等。向耶稣基督，祂向门徒显现并安慰他们说：『愿你们平安。是我、不要怕，』等等；然后向他们解释祂受难和救赎人类的奥秘：『基督这样受害、又进入他的荣耀、岂不是应当的么……那没有看见就信的、有福了……你们受圣灵……天上地下所有的权柄、都赐给我了……凡你们在地上所捆绑的、在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的、在天上也要释放……所以你们要去、使万民作我的门徒、奉父子圣灵的名、给他们施洗』（太28；路24）。

听天使对众圣女说：「你们寻那钉十字架的拿撒勒人耶稣，他已经复活了，不在这里了。」等等。听耶稣基督向门徒显现时安慰他们的话：「愿你们平安，是我，不要怕。」等等；又向他们解释祂受难和救赎人类的奥秘：「基督这样受害，又进入他的荣耀，是应当的……那没有看见就信的有福了……你们受圣灵……天上地下所有的权柄都赐给我了……你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑……所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。」（太28章；路24章）

第三点 / 思考行动

耶稣基督在从灵薄狱解救义人的灵魂后，从坟墓中复活，穿过封闭入口的巨大石头。大地震动。一位光芒四射的天使从天上降下，在掀翻石头后坐在坟墓的石头上；惊恐的守卫跑去告诉祭司，祭司贿赂他们说门徒偷走了他们主人的身体。圣妇们到达坟墓，看见天使时惊恐万分；天上的灵安慰她们。救主向她们和彼得显现；不久祂向使徒显现，安慰他们、教导他们、坚固他们：祂赐给他们平安。

耶稣基督释放义人的灵魂后，从封着大石的坟墓中复活。大地震动。一位光芒四射的天使从天降临，推开石头后坐在墓门上；守卫惊恐，跑去告诉祭司，祭司贿赂他们说门徒把主的身体偷走了。众圣女来到坟墓前，见天使而惊恐，天使安慰她们。救主向她们和彼得显现，不久又向使徒们显现，安慰、教导、坚固他们，把祂的平安赐给他们。

第四点

思考耶稣基督的神性在受难期间看似隐藏，却在复活中显现，并通过各种奇迹宣告出来。

思考耶稣基督的神性，在祂受难时仿佛被隐藏，如今在复活中彰显出来，并借着各种神迹表明自己。

第五点

思考耶稣基督以何等的慈爱温柔、内心流露，屈尊安慰祂的使徒——就像一个朋友，知道所爱朋友的痛苦，急忙安慰他。以实际反思结束，并对自己说：「如果我如今被提升到恩典中，我必须像耶稣基督一样，使我的复活为神的荣耀和弟兄的造就发光。复活的耶稣基督不再死；那么，我必须不再因罪死于恩典。复活的耶稣基督只做短暂的显现；那么，我必须只在必要时、出于仁爱、出于礼貌出现在世上，」等等。

思考耶稣基督以何等温柔、何等倾心的爱安慰使徒——就像一位朋友，知道所爱的朋友受苦，便急切前来安慰他。最后做实际反思，对自己说：「如果我现在已经复活得恩典，就要像耶稣基督一样，让我的复活为神的荣耀和弟兄的造就发光。基督复活后不再死，我也不可因罪再死于恩典。基督复活后只短暂地显现自己，我也只应因必要、因爱心、因礼貌而出现在世人面前。」等等。

对谈

对祷

与圣母对谈。庆贺她的幸福并分享她的喜乐。

与圣母马利亚交谈。为她的幸福向她祝贺，并与她一同分享喜乐。

天上母后。

复活后圣母颂。

与我们的主耶稣基督。在祂复活的荣耀中敬拜祂，并重新将自己奉献给祂，作为你的救主和君王。

与我们的主耶稣基督交谈。在祂复活的荣耀中敬拜祂，并再次把自己奉献给祂，作为你的救主和君王。

祈祷——收纳，第181页。主祷文。圣母祷文。

祷文——全献祷，见第181页。主祷文。万福马利亚。

耶稣基督在天堂的福乐生活操练

默想主耶稣基督在天上的蒙福生命

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。想象我们的主坐在祂父右边的宝座上；祂旁边是圣母；宝座周围是天使和选民。

第一前导。想象我们的主坐在天父右边的宝座上，圣母在祂身旁，天使和众选民环绕宝座。

第二前奏。祈求对天堂的热切渴望，以及在地上与耶稣基督一同受苦的勇气，好使你有朝一日在永恒中与祂一同作王。

第二前导。祈求对天堂有热切的渴望，并有勇气在世上与耶稣基督一同受苦，好将来能与祂一同在永恒里作王。

第一点 / 耶稣基督在天堂不再受苦

第一点 / 耶稣基督在天上不再受苦

思考我们的主在天堂免于祂在今世生活中经历的所有试炼和痛苦。祂的身体，自从复活后，已脱离软弱和死亡的统治。祂的灵魂充满与祂联合的神性的喜乐，从此与悲伤和荒凉无缘。

要思想我们的主在天上，已经脱离了祂在世时所经历的一切试炼与痛苦。自复活以来，祂的身体不再受软弱和死亡的辖制。祂的灵魂与神性联合，充满无尽的喜乐，从此与忧伤和干旱绝缘。

在天堂，基督徒如同他的元首基督，将永远摆脱所有身体痛苦和灵魂的忧患。

在天上，基督徒就像他们神圣的元首一样，将永远脱离一切身体的痛苦和灵魂的忧患。

天堂再无病弱。身体披戴耶稣基督的荣耀，将像救主一样被提升到不受感性的状态：『他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似』（腓3:21）。在这完美福乐的居所，蒙福者不再知晓受苦与死亡：『死亡也再没有了』（启21:4）。
天堂再无悲伤。『不再有悲哀、哭号、疼痛』（启21:4）。今世生活岂非漫长无休的愁苦？在天堂，所有眼泪被擦干：『神也必擦去他们一切的眼泪』（启7:17）。他们记得过往忧伤，但这记忆成为选民福乐的一部分。每人都如先知般称颂昔日试炼，说：蒙福的患难，如今以极重荣耀回报：『我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你的面光之中』（诗89:7-8）。
天堂再无分离。今世中，仅此一念便足以毒害友谊甘甜：『这些挚友、至亲的相聚能持续多久？』但在神的怀抱里，选民相聚永不分离。基督徒家庭历经坟墓的漫长悲别后重逢，何等喜乐！能笃定说『我们重聚，直到永恒』，何等欢欣！
天堂再无试探。今世基督徒日日时时争战，此战中不断面临丧失神恩、灵魂与永生的危险。故圣徒哀叹不息，如先知呼求：『我有祸了！因我在米设居住』（诗120:5）；或如使徒：『我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？』（罗7:24）。这国度再无流亡者的哀声。不再惧怕世界——它再无虚幻；地狱——已被征服；或己心——它只为主爱而活。万物如昔日圣王大卫所言：『他救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。我要在活人之地行在耶和华面前』（诗116:8-9）。
天堂最要紧的是再无罪恶。回想你曾默想的罪之邪恶：它是至恶，时空唯一的恶；受造物的独恶，对神的大恶。罪被逐入地狱，无法侵入仁爱国度。啊，那日的福乐！当选民进入天堂，将说：我的神如今属我，我属祂！『我的良人属我，我也属他』（歌2:16）。我永与祂联合，罪永不能隔绝：『我拉住他，不容他走』（歌3:4）。

在天上没有疾病。身体披戴耶稣基督的荣耀，像救主一样复活，进入不受感性的状态：「祂要改变我们卑贱的身体，使之和祂荣耀的身体相似。」（腓3:21）在这完全福乐的居所，蒙福者再也不知什么是受苦和死亡：「不再有死亡。」（启21:4）
在天上没有悲伤或忧愁。「也不再有悲哀、哭号、疼痛。」（启21:4）在世上，人生不过是一连串的苦难；在天上，所有的眼泪都要被擦干：「神要擦去他们一切的眼泪。」（启7:17）他们记得过去的苦难，但这种记忆成了选民福乐的一部分。每个人都像先知一样，为自己曾经的试炼而欢呼：「求你使我们因你压制我们的日子和我们遭难的年岁喜乐。」（诗90:15）
在天上没有分离。在世上，哪怕最甜蜜的友情，也会因「我们能与亲友相聚多久？」的忧虑而失色。但一旦进入神的怀抱，选民再也不分离。基督徒家庭在坟墓长久而悲伤的别离后再次团聚，该是多么大的喜乐！可以满怀信心地说：「我们又团聚了，这次是永远的！」
在天上没有试探。在地上，基督徒每天、每时都在争战，并随时有失去神恩、灵魂和永恒的危险。因此圣徒常常叹息：「我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了！」（诗120:5）或像使徒说：「我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗7:24）在天上，再也听不到流亡者的哀叹。世界已无迷惑，地狱已被征服，我们的心只为神的爱而活。正如大卫王所说：「祂救我的命脱离死亡，使我的眼泪不再流，使我的脚不致跌倒。我要在活人之地行在耶和华面前。」（诗116:8-9）
在天上，最重要的是，再也没有罪。回想你曾默想过罪的邪恶。罪是至高的恶，是今生和永恒唯一的恶，是受造物唯一的祸害，是对神最大的冒犯。罪被赶进地狱，不能进入爱的国度。哦，那一天何等有福，当选民进入天堂时要说：「我的神现在是我的，我也是祂的！」「良人属我，我也属他。」（歌2:16）我永远与祂联合，罪永不能使我与祂分离：「我拉住他，不容他走。」（歌3:4）

第二点 / 耶稣基督在天堂再无渴求

第二点 / 耶稣基督在天上不再有所缺

我主向父所求的已成就：『父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀』（约17:5）。我们救主的圣人性受显扬，其荣耀即这蒙福的神的拥有——祂的灵魂在万善充盈中消融。

我们的主向天父所求的都成就了：「父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。」（约17:5）救主的人性得着荣耀，这荣耀就是对神的蒙福拥有，祂的灵魂在一切美善的丰盛中沉浸。

拥有神并在神内拥有万善——此亦天堂等候我们的福乐；至高普世的福乐，将是全人的圆满满足。

拥有神，并在神里拥有一切美善——这也是我们在天堂要得的福乐；那是至高且普遍的福乐，能完全满足整个人。

感官的福乐。末日复活的身体与灵魂——它曾服事的对象——结合，将分享其福乐。耳不厌听选民的圣咏；目不倦观天堂之光、得荣圣徒的辉煌、宝座上马利亚的温婉尊荣、可崇敬的耶稣基督人性的光辉——所有感官沉醉于这些纯净属灵的愉悦，似唯属天上灵智：『你必叫他们喝你乐河的水。因为在你有生命的源头』（诗36:8-9）。
记忆的福乐。圣徒将何等喜乐地追忆从神领受的恩典、在今世践行的美德！殉道者如何庆贺己苦，使徒如何称颂己劳，精修者如何欢欣己牺！每位选民如何为神的慈悲感恩！他们将何等涌溢感激与幸福自语：『某日神感动我独事奉祂，正是这引领我入天堂；某日神护我免此试探，救我脱此罪习！祂的眷顾何等顾念我灵！我何德何能，竟蒙拯救而非如众多永沦之人？』
理智的福乐。选民理智与神紧密联合，在祂如镜中见全备真理。设若世上最粗鄙无知者入天堂，顷刻灵魂浸润如此鲜明之光，以致最伟大天才的光辉在其前仅成黑暗：它无遮蔽面对面见神；并在神内见万有——统管世界的奇妙法则；眷顾的奥秘；救赎人类与预定选民的隐秘；神性属性——智慧、权能、良善、无限、永恒；三位一体的三个位格及其关系与不可言喻的作为。灵魂见神，此见在某种程度上将其转化为神自己，如圣约翰所言：『主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体』（约一3:2）。
意志的福乐。此福乐将是爱神与拥有神。爱神是我们心灵的真目标。但今世此爱何其软弱，混杂卑劣与缺陷，易变无常！天堂中，神甫向灵魂显现，便征服它、永远夺去它——统御万情的至高之爱；纯净之爱使蒙福者忘我而消融于神；炽烈坚强之爱吸尽爱之全力；出神之爱使灵魂超脱自我，全入神内，在与祂的合一中达至圆满。此即我主所言：『你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一』（约17:22）。

感官的福乐。末日复活时，身体与灵魂重新结合，作为灵魂的仆人，也要分享灵魂的福分。耳朵永不厌倦聆听选民的圣歌；眼睛永不疲倦地凝望天堂的光辉、荣耀的圣徒、宝座上的圣母温柔的威仪、耶稣基督可敬的人性之荣美——一切感官都要沉醉于这些纯洁属灵的乐趣，这原本似乎只属于天使：「他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你必叫他们喝你乐河的水。」（诗36:8）
记忆的福乐。圣徒们将以何等喜乐回忆神所赐的恩典和在世上操练的美德！殉道者会因自己的苦难而自豪，使徒会因自己的劳苦而自豪，认信者会因自己的牺牲而自豪！每一位选民都会为神的怜悯感恩！他们会满怀感激和幸福地对自己说：「某日神感动我单单事奉祂，这感动引我进入天堂；某日神保守我脱离某个试探，使我远离某个罪的机会或习惯！祂的护理为我的得救何等周全！我究竟做了什么，竟配得祂拯救我、而不拯救许多永远灭亡的人？」
理智的福乐。与神紧密联合，选民的理性在神里面如同在镜子中看见一切真理。即便世上最无知的人进入天堂，他的灵魂立刻被极明亮的光照耀，连世上最伟大的天才面前也不过黑暗：他得以无帕见神，面对面地见祂；并在神里看见一切——宇宙的奇妙律法、神的护理奥秘、人类救赎和选民预定的奥秘、神性的属性——智慧、能力、良善、无限、永恒；三位一体的三个位格，以及祂们彼此的关系与不可言喻的作为。灵魂见到神，这种见面在某种意义上使它变得像神，正如约翰所说：「我们知道主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。」（约一3:2）
意志的福乐。这福乐就是爱神、拥有神。爱神才是我们内心真正的目标。但在世上，这爱是多么软弱、多么掺杂卑微和不完全，多么容易变化和不持久！在天上，神一向灵魂显现，灵魂立刻被祂永远吸引和占有——那是主宰一切情感的至高之爱；那是纯净的爱，使蒙福者忘却自己，完全沉浸在神里；那是炽热而强烈的爱，吸尽一切爱的能力；那是使灵魂出神的爱，使灵魂完全离开自己，完全进入神，与祂合而为一。正如主所说：「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。」（约17:22）

『神啊！何时赐我见你国度的荣耀？你成为我一切的日子何时来临？我何时进入你为所爱者永备的居所与你同在？』（《效法基督》3.48）

「神啊！什么时候我才能得见你国的荣耀？什么时候你要成为我的一切？什么时候我能与你同在你为所爱之人永远预备的住处？」（《效法基督》卷三第四十八章）

第三点 / 耶稣基督在天堂无忧变迁

第三点 / 耶稣基督在天上不再有任何变动之忧

耶稣基督在天堂的统治免于一切变迁：永无止境。祂将在父右边永作王，常胜、至尊，永为圣徒天使所爱，亦永蒙父神嘉许：祂的国永无穷尽。

耶稣基督在天上的国度安稳无虞，永无终止。祂要永远坐在父的右边，常常得胜，常常作王，永远是圣徒和天使所爱的对象，也是天父最美的称许：「祂的国度没有穷尽。」

圣徒的福乐如神子般不可更易。世俗之善总伴随恐惧或厌腻，甚或二者兼具：恐惧因其随时消逝；厌腻因久享必觉其虚妄。永恒之善则不然。它们永不改变，故无终无减。纵使累世叠加，多如海沙星宿，穷尽人力难测之数，选民仍享同一永恒福乐。其不变性排拒倦厌。选民灵魂的生命是无尽序列：渴望恒涌恒足，却无烦扰、餍足或疲乏。选民将永见神、永爱神、永有神，且永愿更见、更爱、更拥有祂。

圣徒的福乐像神子的福乐一样不变。世上的好处总伴随着恐惧或厌倦，有时二者并存：恐惧是因为随时可能失去；厌倦是因为享受不久就会感到虚空。永恒的福分却不是这样。它们永不改变，所以没有终结与减少。无论岁月如何叠加，无论数字多么巨大，超过人类理性所能想象，对选民来说，仍然是同样的永恒福乐。这种不变性排除了疲倦和厌烦。蒙福灵魂的生命是无尽的渴望与满足的连续，但这些渴望没有烦恼、没有饱和、没有倦怠。选民将永远见神、爱神、拥有神，也永远渴望更深地见祂、爱祂、拥有祂。

此福乐是普世命定的终向；神赐我们时间仅为赚取它，赐存在与生命仅为拥有它。在十字架下慎思此伟大真理，并自问三事：

这福乐是为所有人预备的终极目标；神赐给我们时间，是为使我们配得这福乐，赐给我们存在和生命，是为使我们拥有它。要认真反思这个伟大的真理，并在十字架下问自己三个问题。

迄今我为天堂做了什么？我当为天堂做什么？今后我愿为天堂做什么？

我至今为天堂做了什么？我应当为天堂做什么？从今以后我将为天堂做什么？

与圣母及在天受显扬的我主对谈。

与天上得荣耀的圣母和我们的主对祷。

基督圣魂祷（Anima Christi）。主祷文。圣母祷文。

基督灵魂颂。主祷文。万福马利亚。

爱神的操练

默想爱神

第一要义。真爱在于果实与实效，不在言辞：『小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上』（约一3:18）。

第一点说明。真正的爱体现在果效和行动上，而不是言语上：主所爱的门徒说：「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」（约一3:18）

第二要义。真爱的效果是相爱者之间美善的互通；故无牺牲则无仁爱。勿满足于温柔情感；因『仁爱的证据在行动：爱存在时，它行大事；当它停止行动，便不复存在』（圣贵格利语）。

第二点说明。真正的爱的结果，是彼此之间一切美善的互相分享，因此爱心不能没有牺牲。不要满足于温柔和感性的情感；「因为，」圣额我略说，「爱的证据在于行为：有爱就有大作为，爱若不行动，便不复存在。」

默观

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。在灵里将自己置于神面前，想象你在圣徒和天使中间，在祂的宝座前，他们为你向主代求。

第一前导。用心灵把自己安置在神面前，想象自己站在宝座前，众圣徒和天使在旁边为你向主代求。

第二前奏。祈求神赐恩典，理解祂恩惠的伟大，并无保留地将自己奉献给祂的爱和服务。

第二前导。求神赐你明白祂恩典的伟大，并毫无保留地将自己奉献于祂的爱和服侍中。

第一点

回想神的恩惠。这些恩惠分三个主要类别：创造的恩惠、救赎的恩惠、特别的恩惠。第一类包括所有自然恩赐——灵魂及其能力、身体及其感官、生命及其伴随的美好事物。第二类包括所有超自然恩典、耶稣基督的苦难与死亡、圣事等。第三类是我们每日每时从神的眷顾领受的所有恩典。

回想神的恩惠。这些恩惠主要有三类：创造之恩、救赎之恩、特殊之恩。第一类包括一切自然的恩赐——有灵魂及其能力，有身体及其感官，有生命及其伴随的美好。第二类包括一切超自然的恩典、耶稣基督的苦难与死亡、圣事等。第三类则是神的护理每天、每时赐给我们的各样恩典。

专注思考这三类神的恩惠，并在每一类中默想圣依纳爵向我们展示真仁爱的三个特征。在每一类中，你将发现：

要细细思想神恩的这三大类，在每一类中都默想圣依纳爵指出的真爱特征。你会发现：

一种以行动彰显的爱。在创造、保存和救赎人类中，有什么比神的仁爱更活跃？
一种施予、挥洒其美善的爱。神有哪样事物未分赐给人？祂岂未在十字架上献上自己为榜样，并在圣餐中赐下祂的身体、血、神性、生命和全部存在？
一种永不满足于所赐、总愿给予更多的爱。这岂非神对我们的爱？祂最大的恩赐未能耗尽祂心中的慷慨，岂非真实？祂内有一种行善的渴望，直到在天堂将自身全然永远赐给我们才得满足，岂非真实？

爱是行动的，并以行为表现出来。神在创造、保守、救赎人类上的爱心何等积极？
爱是给予的，是慷慨地把美善赐下。神有哪一样不是分给人的？祂不是在十字架上把自己赐下作榜样，又在圣餐中赐下祂的身体、宝血、神性、生命以及一切吗？
爱永不满足于已给出的，总想再给更多。这不正是神对我们的爱吗？祂最大的赐予也不能耗尽祂的慷慨之心；祂对我们行善的心愿，直到将自己全然、永远赐给我们才得满足，这不正是事实吗？

默想这些神性仁爱的特征后，回归自身，自问如此奇妙慷慨需以何感恩与公义回报。你一无所有：一切皆从神而来；那么，你除了献上所有所有，还能做什么？于是，以全心深情向祂说：

默想神爱这些特征后，要反省自己，该以怎样的感恩和公义回报祂如此奇妙的慷慨。你自己一无所有，一切都从神而来；那么你还能做什么，除了把你所有的、你自己的一切都献给祂？就用全心对祂说：

收纳吧，主啊。：「主啊，收纳并接受我全部自由、记忆、理解力和整个意志。我所有一切，你已赐予我，我将其归还于你，任你按你美意处置。只赐我你的爱与恩典：有这些我便富足。」或如这祈祷可意译：「主啊，收纳吧，因它本属你——作为祭献接受，若非属你我愿献上——我珍视的一切；我全部自由、记忆、意志和理解力。我所有一切，是你白赐予我的恩赐；我将其归还于你，好让你按你美意处置一切。主啊，现在请赐我一份礼物。赐我你的爱与恩典，无此我无法持守那爱。有这些我便富足，别无所求。」

全献祷：「主啊，请收纳并接受我全部的自由、我的记忆、我的理智和我的全意志。我所有的一切，都是你赐给我的，我也全都还给你，任你随意安排。只求你赐我你的爱和恩典，有了这些，我就已经富足。」或者可意译为：「主啊，请收纳，因为本来就是你的——我愿意奉献给你，哪怕不是你的我也愿意给你——我所看重的一切；我所有的自由、记忆、意志和理智。我的一切、所有，都是你白白赐下的；我将这一切还给你，愿你随己意安排。现在，主啊，求你赐我一份礼物，赐我你的爱和恩典，没有你的恩典我不能持守你的爱。有了这些，我就已经富足，别无所求。」

第二点

思考神，你的恩主，临在于万物和你自身。若你察看可见创造的每一步，处处你将遇见神。祂在元素中，赐它们存在；在植物中，赐它们生命；在动物中，赐它们感觉。祂在你内；并汇集散落于其余创造中的各存在层次，在你这结合它们，并添加理智。这位伟大的神如何在你内？以最尊贵、最卓越的方式。祂在你内如在祂的殿中，如在圣所里，祂见自己形象，并发现能认识爱祂的理智。如此，你的恩主常与你同在；祂与你结合之亲密，胜过灵魂与身体。那么，你应当——这是爱的第二层次——尽可能不失去祂的踪影。你应在祂面前思考行动，如孩子在深爱父亲前保持自己，研习祂旨意愿望的最细微迹象。以重新奉献自己结束这第二点，若可能，奉献更深情无保留。

要思想神——你的施恩者——在一切受造物中、也在你自己里面。你若观察可见的受造界每一个层面，都会遇见神。祂在元素中，赋予它们存在；在植物中，赋予它们生命；在动物中，赋予它们感觉。祂也在你里面，把这些分散在其他受造物中的存在层次都集中在你身上，并加上理性。神怎样在你里面？以最尊贵、最卓越的方式。祂住在你里面，如同在祂的殿宇和圣所，在那里祂看见自己的形象，遇见能认识和爱祂的理性。因此，你的施恩者常与你同在；祂与你的联合比你的灵魂与身体还要亲密。所以你应当——这是真爱的第二个层次——尽可能不让祂离开你的视线。你应当在祂面前思想和行动，像孩子在慈父面前一样，留心祂旨意和心意的每一个细微暗示。最后再次奉献自己，比前面更深情、更彻底。

第三点

思考不仅神你的恩主临在，且祂在万物中持续行动。这持续行动，神在自然中的工作，为谁？为你。于是，祂以日光照明你；以土地产物滋养你；总之，祂通过你使用的每样受造物服事你；以致可说，每时每刻神的恩惠、智慧和权能都为你服务，并在世上为你的需求或喜乐运作。神对人的这行为应是你对神行为的模范。你见神在受造物中的临在永不闲懒；它不息行动、保存、治理。那么，谨防止步于对神在你内临在的贫瘠默观。将行动加入默观；在见神临在之上，添加对神旨意的忠实履行。好好默想神在世上行动的两个特征，以在你行为中尽可能重现它们。有什么比神更活跃，同时更平静安宁？祂不息忙于眷顾受造物；却从未分心于对祂本质和属性的内在默观。在操练神临在中，学习结合动与静、工与思。常想神，但不停行动；行动，但不停想神。为达此高度完美，努力在多样事务中只求一终向：即神的美意和圣旨。如前述点结束于奉献自己。

要思想你的施恩者不仅同在，而且不断在一切受造物中工作。这不断的作为、神在自然界的工作，是为谁？为你。祂用白昼的光照亮你，用大地的出产养育你；总之，祂借你所用的每一样受造物来服侍你。可以说，在每一刻，神的慈爱、智慧和大能都在为你服务、在世界中为你的需要和喜乐而运行。神对人的这种作为，正是你对神应有的榜样。你看到神在受造物中的同在从不闲懒，祂不断地工作、保守、治理。所以你要避免只是停留在对神同在的无为默观上。要把行动加在默观上，在体察神同在的同时，忠实地完成神的旨意。要仔细默想神在世界中工作的两个特征，尽量在自己行为中效法。神的作为何等积极，又何等安宁！祂无时无刻不在照顾祂的受造物，但却从不因此分心于对自己本性和属性的内在默观。要学习在操练神同在时，将行动与安息、工作与收敛结合起来。要常常思想神，但要在不停止行动的前提下思想祂；要行动，但要在不忘记神的前提下行动。若要达到这种高超的完美境界，就要在各种事务中只寻求一个目标——神的喜悦和圣意。最后也像前面一样奉献自己。

第四点

回想你在第一点默想的，即神内有炽热渴望，仿佛一种需要，要将祂所有完美通传于你，尽无限可通传有限。思考你在受造物中见这些完美的微弱粗糙影像。受造物中一切美善，岂非神性的流露？人的权能、智慧、良善，若非从神而来，从何而来？如光线来自太阳，溪流来自泉源。

要回想第一点所默想的：在神里面有一个炽热的愿望，甚至可以说是一种需要，愿意把祂一切的完美尽可能地传递给你。你在受造物中看到这些完美的微弱和粗糙的影像。一切受造物的美善和美丽，不过是神性的流溢。人的能力、智慧、良善，源自哪里？不是都从神而来，正如光线来自太阳，水流来自泉源吗？

由此思考生双重后果，即爱神的第四也是最后层次：超脱受造物与超脱自我。

由此生出两种结果，这正是爱神的第四个、也是最后一个层次：对受造物的超脱，对自我的超脱。

超脱受造物；因它们仅有极有限完美，且是借来的；而神拥有所有完美，且无限。
超脱自我；因我们所有存在和幸福不靠己，而靠神，如光线靠太阳，溪水靠泉源。依我主之言，找到自己即失丧自己，因我们内和靠自己只有虚无：『爱惜自己生命的，就失丧生命』（约12:25）；相反，恨自己、离弃自己、失丧自己即找到自己，因那时我们在神内找到自己，祂独是我们生命、幸福和存在：『恨恶自己生命的，就要保守生命到永生』（约12:25）。

对受造物的超脱，因为它们的完美极其有限，且只是借来的；而神拥有一切完美，且是无限的。
对自我的超脱，因为我们的一切存在和幸福都不在于自己，而在于神，正如光线的存在仰赖太阳，水流仰赖泉源。主说：「爱惜自己生命的，就失丧生命。」（约12:25）反之，「恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。」（同上）在我们里面、靠我们自己，只有虚无；要找到自己，必须先失去自己——因为那时我们才能在神里找到真正的生命、幸福和存在。

从这双重超脱生真正心灵自由，即不再受缚于受造物或自己，并完全唯独安息于神的爱。在此状态，灵魂对一切非神之物绝对漠然。因若只有一念——在一切行动中取悦神；只有一愿——速离此世，为在天堂全然拥有神。

这种双重超脱带来真正属灵的自由，就是不再被受造物或自己捆绑，完全安息在神的爱里。在这种状态下，灵魂对一切非神的事物都绝对无动于衷。因为它只有一个思想——在一切行为中取悦神；只有一个愿望——早日离世，在天上完全拥有神。

如前所述结束。

最后如前面一样奉献自己。

总结圣依纳爵向我们提出的爱神的四个层次，以便更好地从中受益。

总结一下，为更好地得益于它们，圣依纳爵为我们提出的爱神四个层次如下：

神是我一切的来源；因此，我应当将一切归还于祂。故完全奉献自己。
神临在于万物和我自身；因此，我应当通过恒常喜乐地忆起祂的临在而活在神内。
神在万物中行动并为我的服务，但丝毫不失祂无限的安息；因此，我应当在神内行动并为祂服务，永不失去祂临在的视野。
神愿将所有完美通传于我，并先在受造物中以微弱影像向我展示；因此，我应当超脱受造物和自我，只为依附神，在祂内我找到所有完美的源头和无限程度。

神是我一切的源头；我就应当把一切都归还给祂。所以要全然奉献自己。
神在每一个受造物和我里面；我就应当常常、喜乐地记念祂的同在，活在祂里面。
神在每一个受造物里为我服务，却毫无损失祂的安息；我就应当在神里面、为祂服务而行动，却从不忘记祂的同在。
神愿意把一切完美都传递给我，并在受造物中先让我看到这些完美的微弱影像；我就应当离开受造物和自己，只单单依附神，在祂里面找到一切完美的源头和无限的丰盛。

按惯常方式进行对谈。

照惯常方法与神对祷。

收纳祷文或主祷文。圣母祷文。

全献祷或主祷文。万福马利亚。

附加操练

补充操练

论敬奉神之母圣母马利亚

第一操练

第一次操练

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。与天使加百列一同问候神之母马利亚。

第一前导。与天使加百列一同向神之母马利亚致敬。

第二前奏。向耶稣基督祈求对祂母亲的高度尊崇和敬奉。

第二前导。求耶稣基督赐你对祂母亲的高度敬重和深切敬爱。

思考——

默想——

神圣母职在耶稣和马利亚之间建立的联合。
这尊贵称号在她身上预设的美德。
它赋予她的权柄。

神性母职在耶稣与马利亚之间建立了怎样的联合。
这一崇高称号在马利亚身上预设了怎样的美德。
它赋予她怎样的权柄。

第一点

马利亚不仅是圣父的特选女儿、圣灵的爱侣，她也是神子的母亲。

马利亚不仅是天父所宠爱的女儿、圣灵所钟爱的净配，更是神子的母亲。

凭此身份，她在永恒旨意和救主在太初所作的应许中与耶稣联合。蛇的头要被她伤（创3:15）。她在先知预言中与神子联合：以赛亚宣告耶西的枝条和她将结的蒙福果子（赛11:1）；童贞母亲和以马内利她的儿子（赛7:14）；耶利米预言这奇妙女子，完美之人的母亲（耶31:22）；大卫歌颂这位坐在天上君王右边的王后（诗45:9）。智慧书描述智慧所选居所的奇妙（智9等）。
她在古律法的预表中与耶稣联合。圣奥古斯丁说，夏娃在多个相似或对立点上预表马利亚。夏娃从亚当肋旁而出；马利亚从神子汲取所有功德。夏娃被黑暗天使诱惑，是我们沦亡的初因；马利亚被天上天使说服，开始了我们的救赎。她的代祷和权能由以斯帖为百姓得恩、友弟德战胜敖罗斐乃预表；她的无玷始胎由火焰环绕却不烧毁的荆棘丛、广漠中独承天露的奇妙羊毛预表。
她与神子联合，尤其在道成肉身时刻。那时她的创造者成了她的孩子（德24:12）。马利亚的血成了耶稣的血；耶稣是她骨中的骨；祂以她的生命活着，以她的气息呼吸；祂在她内、为她、全然属她。因此天使说：「主与你同在」（路1:28）。以利沙伯说：「我主的母亲」（路1:43）。教会在第三次大公会议宣告：「凡拒绝称马利亚为神之母者，当受绝罚」（以弗所大公会议法令）。
但最要紧的，马利亚的圣洁灵魂与可崇敬的耶稣灵魂联合。圣伯尔纳铎说，她在怀中接纳祂前，心中已怀祂。她以最活泼的信心、最炽热的仁爱、以我们每日三次在「三钟经」中敬礼的同意与祂联合，这同意使她与祂整个命运相连。因此马利亚与耶稣同在伯利恒、埃及、拿撒勒、耶路撒冷，尤其在各各他，当长矛刺开神子的心时，忧苦之剑刺透她的灵魂。
耶稣升天，马利亚不久被置于祂右边，即与祂的荣耀和全能救世行动联合；以不可言喻的联合与天上君王结合。地上，子和母在教父的赞颂、基督徒礼仪的祈祷、大公会议的定义、教会的庆节中联合。我们看到基督徒始终合一地尊荣耶稣的降生、马利亚的始胎；耶稣的诞生、马利亚的诞辰；耶稣的献堂、马利亚的献堂；耶稣的受洗、马利亚的取洁；耶稣的苦难、马利亚的苦痛；耶稣的升天、马利亚的升天；耶稣的圣心、马利亚的圣心。耶稣和马利亚的名常在信徒心中和歌咏中联合；他们的圣殿和祭坛常相近，在虔诚回忆、信赖、呼求、爱中，无物比耶稣和马利亚更不可分离。

以这个身份，她在永恒的计划和救主自太初所作的应许中与耶稣联合。正是藉着她，蛇的头要被打碎（创3:15）。她在先知的预言中与神子联合。以赛亚宣告这位耶西的枝子和她将结出的蒙福果实（赛11:1）；童贞母亲和她的儿子以马内利（赛7:14）；耶利米预言这奇妙的妇人、完人之母（耶31:22）；大卫歌唱这位坐在天上君王右边的皇后（诗45:9）。智慧书描述智慧为自己选择居所的圣殿奇观（智9章等）。
她在古约的预表中与耶稣联合。奥古斯丁说，夏娃无论在相似或对立之处，都预表了马利亚。夏娃由亚当肋旁取出，马利亚的一切功德皆源自神子。夏娃被黑暗天使诱惑，成为我们灭亡的肇因；马利亚蒙天使劝诲，开启救赎的工程。她的代祷与权柄由以斯帖为民得恩、由犹滴战胜赫罗弗尼所预表；她无原罪的始胎由火焰围绕而不烧的荆棘、由旷野中独得甘露的羊毛所象征。
她尤其在道成肉身时与神子联合。那时，造物主成为她的儿子（德24:12）。马利亚的血成为耶稣的血，耶稣是她肉中的肉，祂与她同生共息，祂在她里面，为她、属于她。天使说：「主与你同在。」（路1:28）以利沙伯说：「我主的母到我这里来，这事怎么得呢？」（路1:43）教会在第三次大公会议上宣告：「若有人拒绝称马利亚为神之母，当受咒诅。」（以弗所大公会议文献）
更重要的是，马利亚的圣魂与耶稣可敬的灵魂联合。圣伯尔纳铎说，她在心里先怀了祂，才在体内怀祂。她以最活泼的信心、最炽热的爱心、以完全的顺服与祂联合，这顺服的记忆，我们每天三次在「三钟经」中敬念，并与她的全部命运相连。所以马利亚与耶稣同在伯利恒、埃及、拿撒勒、耶路撒冷，尤其在各各他，当长矛刺穿神子的心时，忧伤之剑也刺透她的灵魂。
耶稣升天后，马利亚很快被安置在祂右边，即与祂的荣耀和拯救世界的全能作为联合，以不可言喻的方式与天上君王结合。在世上，子与母在教父的颂赞中、在基督徒礼仪的祈祷中、在公会议的定义中、在教会的隆重礼仪中都联合在一起。我们见到基督徒总是联合敬礼耶稣的降生、马利亚的始胎；耶稣的诞生、马利亚的诞辰；耶稣的奉献、马利亚的献主；耶稣的洗礼、马利亚的洁净；耶稣的苦难、马利亚的七苦；耶稣的升天、马利亚的升天；耶稣圣心、马利亚圣心。耶稣与马利亚的名字总是联合存于信徒心中和歌声里；他们的圣殿和祭坛总是比邻而建，在虔诚的记忆、信赖、祈祷和爱慕中，耶稣与马利亚是最不可分割的。

第二点

有哪样受造物比马利亚更肖似耶稣？

还有哪一个受造物比马利亚更像耶稣？

自然法则规定子应肖母；恩典法则预先规定母亲应具备所有适合子的特质。在此，怀着深深敬意回想——

自然的律法规定儿子要像母亲；恩典的律法则预先规定母亲要具备与儿子相称的一切特质。在这里，请怀着深深的敬意回想——

她的无玷始胎，使她远离罪及其后果和一切引机会。机会。单此特权，将马利亚从我们皆出的罪恶渊薮中分别出来，使她超越众圣徒，如天超越地。
她的天上童贞，天使临近也惊动；若神之母能失童贞，她必退缩；圣灵以不可言喻的奇迹使她多产为母。
她的深湛谦卑，一位圣教父说，使她堪当神圣母职：「看哪，」她说，「我是主的使女。祂顾念祂使女的卑微。祂叫饥饿的得饱美食」（路1:38, 48, 52, 53）。
她的完美仁爱，使她迅疾探访以利沙伯，忠信保存生命之言在心，在迦拿婚宴上专注，在儿子劳苦忧痛时奉献英勇，对使徒大有助益，为初生教会所亲爱。

她无原罪的始胎，使她与罪及其后果、与一切犯罪的机会全然无关。仅此特权，就使马利亚高于众圣，如天高于地。
她天上的童贞，连天使的临近都使她惊惧；若神之母不能保持童贞，她宁愿放弃神性母职；圣灵以不可言喻的奇迹使她在童贞中成为母亲。
她极其谦卑，正如一位圣父所说，使她配得神性母职：「看哪，我是主的使女。」（路1:38）「祂顾念祂使女的卑微。」（路1:48）「祂叫卑微的升高。」（路1:52）「叫饥饿的得饱美食。」（路1:53）
她完全的爱心，使她急切探访以利沙伯，忠心把生命之道存在心里，细心关注迦拿婚宴，忠贞、英勇地陪伴主的劳苦与苦难，对使徒极有益处，对初期教会极其亲爱。

第三点

这神的母职赋予马利亚何等权柄！耶稣基督，神的儿子，且自己就是神，顺服她三十年；三十年祂执行她的意愿，咨询并预见她的愿望。这真子的顺服给我们这些被收养的儿子何等教训；给我们这些亚当的儿子，神子的顺服！（圣伯尔纳铎）

神性母职赋予马利亚何等权柄！耶稣基督，神的儿子，祂自己就是神，却顺服她三十年，三十年间遵行她的旨意，顾及并预先满足她的心愿。这位真儿子的顺服，对我们这些领受收养之恩的儿子、亚当的子孙，是何等的榜样！（圣伯尔纳铎）

耶稣基督在十字架上将她赐给我们作我们的母亲。神之母因此是我们的母亲，以全部意义和范围对我们行使母性权柄。

耶稣基督在十字架上把她赐给我们做母亲。神之母既是我们的母亲，就以母亲的权柄和意义在我们身上施行。

天上的耶稣基督，圣教父们说，仍顺服马利亚谦卑的祈祷。祂使她的代祷全能；祂立她为恩典的分施者、基督徒的救助、教会对抗不信和异端的捍卫。通过马利亚赐给我们耶稣，就是通过马利亚赐给我们一切。从耶稣的受孕起，道路就这样划定：「我们从赐给我们耶稣的她那里领受一切」（圣伯尔纳铎）。

圣教父说，耶稣基督在天上仍然顺从马利亚谦卑的祈祷。祂使她的代祷无比有力，立她为恩典的分施者、基督徒的帮助、教会抵抗不信与异端的护卫。藉着马利亚赐给我们耶稣，就是藉着马利亚赐给我们一切。从耶稣受孕起，这条道路就已铺设：「我们一切所领受的，都来自那位赐给我们耶稣的马利亚。」（圣伯尔纳铎）

那么，天上之后的权柄何等伟大，神之母的能力何等广阔！那些忘记她或侮辱她的人处于何等危险！她保护的人何等安全！

天上皇后的权柄何等伟大，神之母的能力何其广大！忘记她、侮辱她的人何等危险！受她保护的人何等安全！

对谈

对祷

与天使一同对她说：「万福马利亚，满被圣宠者」，等等；或，与圣区利罗，大公会议的神谕一同说：「荣耀归于你，神之母，宇宙的杰作，灿烂之星，童贞的荣耀，信仰的权杖，不毁的圣殿，为那无限者所居住。永远蒙福、奉主名而来的那位的童贞母亲，通过你，三位一体受光荣，圣十字架在全宇宙被庆祝和敬拜，诸天喜乐，天使因喜乐而战栗，魔鬼被驱逐，人从奴役升入天堂。通过你，拜偶像的受造物认识了道成肉身的真理，信徒领受了洗礼，教堂在全世界建立；在你的协助下，外邦人被引向悔改。最后，通过你，神的独生子，一切光明的源头，照亮了坐在死亡阴影中盲人的眼睛。但是，啊，童贞母亲，谁能述说你的赞美！然而，让我们尽我们所能庆祝它们，同时敬拜你的儿子神，教会的贞洁配偶，一切尊荣和荣耀现在和永远归于祂。阿们」（圣区利罗反聂斯多略讲道）。

可以向她说：「万福马利亚，充满恩典者……」等，或用圣区利罗、大公会议的宣言：「荣耀归于你，神之母，宇宙的杰作，灿烂的明星，贞洁的光荣，信心的权杖，不可毁坏的圣殿，容纳无所不在之主的居所。童贞母，祂是永蒙祝福、奉主名而来的，你使三位一体得荣耀，使圣十字架在宇宙间被称颂和敬拜，天使喜乐欢腾，魔鬼被驱逐，人类由奴役进入天堂。藉你，拜偶像的人认识了道成肉身的真理，信徒领受了洗礼，教堂遍及世界；靠你的帮助，外邦人悔改归正。最后，藉你，神的独生子、万光之源，使坐在死荫中的瞎眼者得见光明。童贞母啊，谁能述尽你的颂赞！但让我们尽己所能颂扬你，并同时敬拜你的儿子、教会贞洁的新郎，祂配得一切尊荣和荣耀，直到永远。阿们。」（圣区利罗《反聂斯多略讲道》）

第二操练

第二次操练

预备祈祷。

预备祷文。

第一前奏。看见马利亚在十字架脚下；听见耶稣对你说：「看，你的母亲！」

第一前导。看见马利亚站在十字架下，听耶稣对你说：「看你的母亲！」

第二前奏。向耶稣祈求对马利亚你母亲的孝爱。

第二前导。求耶稣赐你对马利亚母亲的孝爱之心。

思考——

默想——

马利亚被赐给你作你的母亲。
她确实向你显明自己是母亲。
你应当成为她信赖且忠心的儿子。

马利亚被赐给你做母亲。
她实实在在向你显明了母亲的身份。
你应当做她信赖、忠诚的儿女。

第一点：马利亚被赐给你作母亲

第一点 / 马利亚被赐给你做母亲

那么，在心中思考这礼物的所有情况。

要在心里默想这份恩赐的所有细节。

她是由耶稣基督赐给你的，神和万物的主宰，一切权能，父性和母性，都从祂发出；由耶稣基督，神救主，祂已为你牺牲了身体，并倾流了从马利亚而来的血。除了她，祂再无可赐，便将祂赐给你，作为祂所有恩赐的补全。
她以最清晰、最有力、最精确的言辞赐给你，使你能领悟其含义：「看，你的母亲。」耶稣在展示饼时说：「这是我的身体」；饼就成了祂的身体。指着祂的母亲，祂说：「看，你的母亲」；马利亚立刻成了我们的母亲。
她是在最严肃和庄重的情况下赐给你的。耶稣在临终时，作出最后的安排，表明祂的遗嘱。在所有门徒中，只有心爱的约翰在场，代表所有基督徒接受他们神导师的最后恩赐。因此，教会的所有教父和博士都这样理解。
她被赐给你「作你的母亲」。在心底感受这些话。提醒自己，人活着不是单靠食物；他的灵魂和身体都有生命要接受和维持。在这超自然的秩序中，马利亚是你的母亲；如果你活在恩典中，那是通过她。这灵性生命的源头在耶稣；但马利亚是怀你的胸怀，滋养你的乳汁，那总是爱子女的母心，即使他们忘恩负义。
为何一位按恩典的母亲被赐给你？为何这位母亲是神之母？在深心收敛中询问耶稣。祂愿通过父和母成为你的兄弟；祂愿一切在你之间共享；祂愿如果祂神性的无限高度使你恐惧，一个受造物，祂的母亲也是你的母亲，应作你的辩护者、你的避难所、你与祂的中保；祂愿鼓励最胆怯的，打开最被恐惧压迫的心，向所有人提供最甜美的信任动机，总是根基稳固，永不过大；因为母亲总是爱她的孩子；而耶稣，马利亚的儿子，将永远爱祂的母亲。

她是由耶稣基督——万有之主、万权之源——赐给你的；祂已为你献上身体，流出从马利亚而来的宝血。祂已无所不赐，唯独剩下她，把她赐给你，作为一切恩赐的圆满。
祂用最清楚、最有力、最明确的话把她赐给你，使你明白这话的意义：「看你的母亲。」耶稣指着饼说：「这是我的身体。」饼就成了祂的身体。指着祂的母亲说：「看你的母亲。」马利亚立刻成了我们的母亲。
祂在最严肃、最隆重的时刻把她赐给你。耶稣临终时作最后安排，表达祂的遗愿。众门徒中，唯有所爱的约翰在场，代表所有基督徒接受主最后的恩赐。历代教父和教会博士都是如此理解的。
她被赐给你「做你的母亲」。让这句话深藏心底。记住，人活着不单靠食物，灵魂和身体都需要生命的源头。在超自然秩序中，马利亚就是你的母亲；你若活在恩典中，就是藉着她。属灵生命的根源在耶稣，但马利亚是怀你的母腹，是哺育你的乳汁，是即使你忘恩负义也始终爱你的母亲之心。
为什么要赐你一位恩典的母亲？为什么这母亲偏偏是神之母？在心灵深处询问耶稣。祂愿意既因父也因母成为你的兄长；祂愿一切都与你共享；祂愿若祂神性的崇高使你畏惧，就让祂的母亲、你的母亲，作你的中保、避难所和代求者；祂愿鼓励最胆怯者，安慰最受压抑的心灵，赐给每个人最甘甜、最可靠的信赖理由——母亲总是爱儿女；而耶稣，马利亚之子，将永远爱祂的母亲。

第二点：马利亚总是向你显明自己是母亲

第二点 / 马利亚一直以母亲的身份待你

当耶稣将你赐给她作她的孩子时，她将你接到心中；因此圣经称耶稣基督为她的长子（太1:25）。你应当在她内并通过她出生，在祂之后。
她滋养了你，不仅通过她祈祷为你获得的恩典，也真实地通过她儿子的身体和血，在圣餐中赐给你。
她已预见你、照顾你、以恩惠充满你。你从主领受的所有恩典，都是她恳求并获得的。因此，你蒙召信主、基督徒教育的恩典、初领圣餐的恩典、悔改和避静的恩典、现在引导你完全奉献自己给神的恩典——一切都通过马利亚从耶稣而来（圣伯尔纳铎）。
在需要时，马利亚为她的子女的防御和救恩获得非凡恩典和奇妙神迹。何等奇事引起、维持、到处传播基督徒间的信赖！教会通过庄严庆节和虔诚实践，以珍贵大赦丰富，唤起我们记忆她保护的显著证明！基督徒给她的称号以见证感激：「基督徒的帮助、病人的健康、忧苦者的安慰、罪人的避难所、天堂之门、我们的生命、我们的甘饴、我们的希望！」何等人群涌向她最受尊崇的地方，在那里她为呼求她的人获得最多援助！在她祭坛脚下何等的祈祷和感恩行动！在我们时代，胜利圣母取得何等征服！赐给所有奉献于马利亚圣心的心何等恩惠！
她的保护，「强如军队」（歌6:4），保护她忠实的子女免于一切危险；她是他们预定得救的可靠保证。因此教会的博士们相信，他们向我们保证：「马利亚的仆人不会丧亡。」

当耶稣把你交给她做儿女时，她就把你收进她的心怀；所以圣经称耶稣为她的长子（太1:25）。你也当在她里面、藉她而生，效法耶稣。
她不仅以祈祷为你求来恩典，更以实际行动喂养你——把她儿子的身体和宝血在圣餐中赐给你。
她预先照顾你，厚赐恩惠。你从主所领受的一切恩典，都是她代求和求来的。你能得信仰、基督徒教育、初领圣餐、悔改与避静、现在全然奉献自己给神的恩典，都是藉着马利亚从耶稣而来（圣伯尔纳铎）。
在需要时，马利亚为她的子女获得奇异的恩典和神迹，保卫、拯救他们。多少奇事激发、维持、广传基督徒对她的信靠！教会借隆重的庆典、丰富的大赦，时时提醒我们她保护的确据。信徒给她的称号无数，以表感恩：「基督徒之助，病人之痊，苦难者的安慰，罪人的避难所，天国之门，我们的生命、甘饴和希望！」多少信众涌向她最受尊崇、最常施恩的圣地！多少人在她的祭坛前祷告、感恩！今日，胜利之后的圣母又成就多少奇事！一切敬爱马利亚圣心的人都蒙她厚恩。
她「如军队之旗展开」（歌6:4），她的保护使忠信的子女免于一切危险，是他们预定得救的保证。因此，教会博士都确信：「马利亚的仆人决不会灭亡。」

第三点：我们因此欠我们的母亲爱、信赖、效法、热心传播对她的敬礼

第三点 / 我们对母亲所当尽的爱心、信赖、效法、热心传扬敬礼

爱她，她是主的所爱；感激她，她以恩惠充满我们；对母亲的孝爱。
信赖。她的能力和母亲头衔被赐予她，使我们对她的信赖无限，知道她总是能够并愿意帮助我们。
效法。她期待我们这真爱的证明。孩子不自然像母亲吗？让这相似成为我们努力、仔细学习和实践她美德的果实。童贞之子，让我们纯洁；忧苦之母之子，让我们对耶稣忠实，直到十字架。
热心传播对她的敬礼。真诚的爱会产生这热心。我们必须赞美并捍卫教会授权的所有实践；她的像必须被敬奉和分发；我们必须爱穿她的制服，访问她受尊崇的地方；乐于歌唱她的赞美，在节日前补赎，并通过领圣餐圣化节日。让我们尊崇马利亚的圣心，并以特别敬礼尊崇它。

爱她，因为她是主所爱的；感恩她，因为她厚赐恩惠；以儿女的情怀爱我们的母亲。
信赖。她的能力和母亲的身份正是为叫我们对她无限信赖，让我们知道她永远有能力也有意愿帮助我们。
效法。她期待我们用实际行动证明真爱。孩子不是天然会像母亲吗？让我们努力学习、操练她的美德，使这种相似成为我们努力的果实。作为童贞之母的儿女，要守洁；作为七苦之母的儿女，要忠于耶稣，甚至至死。
热心传扬敬礼。真爱必然生发热心。要赞美、捍卫一切教会认可的敬礼方式，要敬奉、分送她的圣像，要喜欢佩戴她的徽记，常去她受敬奉之地；要乐于歌颂她，守斋预备她的庆节，并以领圣餐来圣化这些节日。要特别敬奉圣母圣心。

对谈

对祷

让我们与马利亚一同诵念《圣母赞主曲》，或向自己说圣伯尔纳铎的这些话：「哦，你感到自己在世间的浅滩中被风暴抛掷，若想避免沉船，不要转离海星的目光。如果诱惑的风吹起，如果苦难如岩石般在你面前升起，望一眼那星，向马利亚叹息。如果骄傲、野心、诽谤、嫉妒的波浪试图吞噬你的灵魂，望向那星，向马利亚祈祷。如果愤怒、贪婪、爱乐，使你的脆弱船身颤抖，寻求马利亚的目光。如果你罪的恐怖、良心的困扰、对神审判的恐惧，开始将你投入悲伤的深渊、绝望的深渊，将你的心系于马利亚。在你的危险、痛苦、疑惑中，思念马利亚，呼求马利亚。让马利亚在你的唇上、心中，并为她祈祷的代求，不要忽视她美德的榜样。跟随她，你不会迷途；当你向她祈祷，你不会无望；只要你思念她，你就在正道上；她支撑你时，你不会跌倒；她保护你时，你无所畏惧；如果她眷顾你的航程，你将无倦地抵达安全的港湾。」

让我们与马利亚一同诵念「我心尊主为大」，或用圣伯尔纳铎的话勉励自己：「你若在世海风暴中漂泊，不要移开目光离开海星，免得遇难。若试探之风吹来，若患难如暗礁挡路，望向星辰，向马利亚叹息。若骄傲、野心、毁谤、嫉妒之浪欲吞灭你，望向星辰，向马利亚祷告。若愤怒、贪婪、爱享乐颠覆你脆弱的小舟，仰望马利亚。若你因罪恶、良心不安、惧怕神的审判而陷入忧伤绝望的深渊，把心紧系在马利亚身上。危难、痛苦、疑惑时，想念马利亚，呼求马利亚。让马利亚常在你口中、心里，借她的代祷常效法她的美德。跟随她，必不迷失路；祈祷她，必不失望；思念她，必不离正道；她扶持你，必不跌倒；她保护你，必无所惧；她眷顾你，必安然抵达安全的港口。」

操练最后一天的建议

操练最后一天的劝勉

从温暖地方到寒冷或潮湿地方的人，如果不小心，容易受空气变化影响。同样，从避静回到日常生活的人，有在短时间内失去操练的光明和热忱的危险。因为恩典的印象尚未由习惯强化，除非大加预防，几乎肯定它们会很快减弱，最终完全消散。
走出操练时，务必感谢主赐予避静的恩典。在祂面前回想所有你领受的光明和灵感，视它们为主对你特别爱的见证。更新你的决心，采取一切必要手段完成你所知的祂对你的神性意志。唯恐如此大恩，若不使你更好，反使你更罪，在神的审判台前招致更严厉的定罪。
重新进入世界时，要小心防备罪和罪的机会。一方面，你必须预期黑暗之灵会不遗余力地引诱你离开；另一方面，你不可自欺，你有理由惧怕自己的软弱：因为你内心深处有倾向，如被砍伐的树，根仍活着；或如刚熄灭的火炬，一近火焰即重燃。因此，你需要一种恐惧的精神，以免被恶魔和自己的心欺骗，同时需要大勇气对抗两者。
如果避静后，你甚至犯下严重过失，不要以为操练的果实已失，从而灰心。邪恶者常用诡计将灵魂再次拉入旧过，从这些过失到沮丧和绝望；他从而努力使坚持看似不可能；最终，永远撤回灵魂脱离神的服务。每次过失后，在主前谦卑，尽快到圣事中修复，对神的慈悲充满信赖，并以新热忱重新开始行在美德之路上。
以下是保存避静果实的最有效方法：

人若从温暖之处进入寒冷潮湿之地，若不小心，极易受寒。同样，避静结束回到日常生活的人，若不慎，极易在短时间内失去属灵操练中的亮光和热忱。因为恩典的感动尚未因习惯而巩固，若不格外谨慎，几乎必然会很快减弱，最终全然消散。
结束属灵操练时，务必为避静期间所蒙的恩典感谢主。在祂面前回想一切亮光和感动，把它们都当作主特别爱你的见证。更新你为成就祂对你的旨意所需采取的一切措施的决心。要惧怕：若如此大的恩典不能使你更好，反倒使你更有罪，将来在神的审判台前会招致更严厉的定罪。
回到世界时，要格外警惕罪和犯罪的机会。一方面，黑暗之灵必会千方百计引你远离神；另一方面，你也要清楚自己软弱无力：你心中还有如被砍却未死根的树根，或刚熄灭却一遇火就复燃的火把。你需要既有敬畏之心，防止被魔鬼和自己欺骗，也要有极大勇气与之争战。
若避静后即使陷入严重过错，也不要以为属灵操练的果效全失，从而灰心丧志。恶者常用的伎俩，就是先让灵魂重犯旧罪，再借此使人沮丧、绝望，最后让人以为持守美德不可能，最终永远离开神的服侍。每次犯罪后，要在主前自卑，尽快领受圣事，完全信靠神的怜悯，并以新的热忱重新走在美德的道路上。
以下是保存避静果效最有效的方法：

(1) 每天奉献半小时，或可能的话一小时，用于默想，一刻钟用于具体和总体省察，根据操练中描述的方法。

（1）每天用半小时，若可能则一小时默想，再用十五分钟按属灵操练的方法作特省察和总省察。

(2) 每周领受忏悔圣事和圣餐圣事。

（2）每周领受忏悔和圣餐两大圣事。

(3) 为你的日常行为制定规则，小心遵守，并在每个行动中尽可能通过纯洁的意图来圣化它，这意图在于只提议神的荣耀和喜悦作为动机。

（3）为每日行动定下规矩，谨慎遵守，并在每一行为中尽量以纯正的意向使之成圣，即只以神的荣耀与喜悦为唯一动机。

(4) 选择一位开明的告解神父，他将在美德之路上引导你，你可以与他谈论所有关乎你灵魂的事。

（4）选择一位有见识的告解神父，做你走向美德道路的指导，可以和他谈论一切关乎灵魂的事。

(5) 经常阅读虔诚书籍，常与善人交往，并小心避免与恶人交谈。

（5）常读敬虔书籍，常与善人交往，谨慎远离恶人言谈。

(6) 以毅力致力于获得一些坚实美德，尤其是谦卑和仁爱。

（6）持之以恒地操练某项坚实美德，尤其是谦卑和爱心。

(7) 将自己置于马利亚的保护下，对这位好母亲怀有温柔的敬虔，并从不允许一天过去而不向她献上一些敬意。

（7）把自己交托在马利亚保护之下，对这位良善的母亲怀有温柔的敬爱，每天都要向她表达敬意。

(8) 最后，每年如果可能，奉献一周进行灵修避静；如果不可能，至少在复活节时对过去一年的所有过失进行回顾或总告解。

（8）最后，每年若可能，就用一周时间作一次避静；若实在不可行，至少在复活节时回顾或总告解过去一年的所有过错。

属灵操练属灵操练 v2

第一部分

第一部分

第一周

第一周

关于人终局的默想导论

人生目的默想导言

原则或基础

原则或根基

操练原则的展开

属灵操练原则的展开

文本第一部分：人的终局

正文第一部分：人生的终极目标

第一条真理／我来自神

第一真理 / 我来自神

第二条真理／我属于神

第二真理 / 我属于神

第三条真理／我注定归向神

第三真理 / 我归向神

操练原则展开的延续

属灵操练原则的展开（续）

文本第二部分：受造物的目的

正文第二部分：受造物的归宿

第一默想点／受造物来自神

第一次思考 / 受造物来自神

第二默想点／受造物属于神

第二次思考 / 受造物属于神

第三默想点／受造物藉人中介归向神

第三次思考 / 受造物借着人成为归向神的工具

第四默想点／受造物如何藉引导人归神而荣耀神

第四次思考 / 受造物如何引导人归向神、荣耀神

操练原则展开的延续

属灵操练原则的展开（续）

文本的第三部分：关于受造物的超然

正文第三部分：对受造物的超然态度

第一默想点／关于此超然在神方面的动机

第一次思考 / 关于神，这种超然态度的理由

第二默想点／关于此超然在己方面的动机

第二次思考 / 关于自己，这种超然态度的理由

实践超然的规则

实行超然的规则

罪的惩罚操练

关于罪罚的操练

第一操练／反叛天使所受的罪罚

第一次操练 / 叛逆天使所受的惩罚

第一默想点／反叛天使犯罪前的状态

第一次思考 / 叛逆天使犯罪前的状态

第二默想点／反叛天使的罪

第二次思考 / 叛逆天使的罪

第三默想点／反叛天使的惩罚

第三次思考 / 叛逆天使所受的惩罚

第二操练／亚当及其后裔所受的罪罚

第二次操练 / 亚当和其后裔所受的罪罚

第一默想点／亚当犯罪前的状态

第一次思考 / 亚当犯罪之前的状态

第二默想点／亚当的罪

第二次思考 / 亚当的罪

第三默想点／亚当犯罪后的境况

第三次思考 / 亚当犯罪之后

第三操练／本罪在人类中的惩罚

第三次操练 / 本罪在世人身上的惩罚

第四操练／论致死之罪的无限邪恶

第四次操练 / 关于致死罪的无限恶性

第一默想点／受人类冒犯的神

第一次思考 / 神被人冒犯

第二默想点／受人类冒犯且所有属性皆遭亵渎的神

第二次思考 / 神在祂一切属性上被人冒犯

第三默想点／受人类冒犯的神，尽管有诸多理由使人不应冒犯

第三次思考 / 神被人冒犯，尽管有许多理由足以让人不敢冒犯祂

第五操练／致死之罪对罪人灵魂的影响

第五次操练 / 致死罪对罪人灵魂的影响

第一默想点／因致死之罪我们丧失神的友谊

第一次思考 / 致死罪使我们失去神的友谊

第二默想点／致死之罪剥夺我们一切恩典的恩赐

第二次思考 / 致死罪使我们失去一切恩典的礼物

第三默想点／致死之罪剥夺我们的自由

第三次思考 / 致死罪使我们失去自由

第四默想点／致死之罪剥夺我们内心的平安

第四次思考 / 致死罪剥夺了我们内心的平安

第五默想点／致死之罪毁灭灵魂

属灵操练
属灵操练 v2