1. 对人的目的的思考是操练的开端。它被称为基础，因为它是一切属灵建筑的基石。随后将看到，其他默想只是它的结果，并且退省的所有成功都取决于它。

在这次操练中，有必要彻底了解神创造我们的目的，慷慨地决心牺牲一切可能使我们偏离这个目的的事物，对一切事物都漠不关心，除了那些能引导我们达到目的的事物，甚至要将我们的英雄气概发挥到极致，选择那些最确定、最迅速地引导我们达到目的的事物，无论代价多么巨大。

1. 这项研究的目的并非仅仅通过回忆创造的恩惠来激发对神的感恩；它更是为了向我们展示我们被造的目的，并教导我们视神的恩惠为达到该目的的诸多手段。因此，即使在第一次默想中，思想也必须集中在自身上，并审视迄今为止在目的或手段方面所遵循的行为，我们曾被引入的迷途和错误，以及那些本应将我们提升到神面前的受造物，是如何被滥用以致使我们与祂分离的。但最主要的一点是，要将我们最终目的的真理深深印在脑海中；因为正如建筑的基础支撑着整个建筑物一样，可以说这个最初的真理支撑着所有其他的真理，因此其他默想的成功将与这次默想的成功成正比。

2. 这次思考所需的时间尚未确定；但为了使开始更容易，每个人都可以自由地投入最适合自己能力和虔诚的时间，除非他的指导者为他制定了某些规则。

人被造是为了一个特定的目的。这个目的就是赞美、尊敬和事奉他的主他的神，并藉此达到永恒的救赎。

地上围绕着我们的一切其他受造物和事物，都是为了人的益处而被造，并作为他达到最终目的的工具；因此，他有义务使用或不使用这些受造物，圣依纳爵在此所说的「受造物」，泛指一切与神和我们自身不同的事物；我们在自然界、社会中，以及超自然秩序中发现的一切；所有事件、所有生活状态，以及人时时发现自己所处的各种境况。视乎它们是使他更接近那个目的，还是倾向于使他偏离那个目的。

因此，我们首先必须努力在我们自身中建立对所有受造物的完全漠然，尽管使用它们可能并非被禁止；就我们而言，不偏爱健康胜过疾病，财富胜过贫穷，尊荣胜过羞辱，长寿胜过短命。但我们必须在一切事上明确地渴望和选择那些能引导我们达到受造目的的事物。

圣依纳爵原文：人被造是为了这个目的：赞美、尊敬和事奉他的主他的神，并藉此达到永恒的救赎。

这次默想包含三个伟大的真理，它们是所有操练的基础：我来自神；我属于神；我注定归于神。也就是说，神是我的最初本源，我的至高主宰，我的最终目的。

思考

1. 一百年前我在哪里？我什么也不是。如果我回溯一百年，我看到世界有它的帝国、城市、居民；我看到今天照耀的太阳，我居住的地球，生我养我的土地，我出身的家庭，我所知的名字：但我——我曾是什么，我在哪里？我什么也不是，必须在虚无中寻找我。哦，多少个时代过去了，没有人想到我！因为虚无怎能成为思想的对象？多少个时代，连一只昆虫或一个原子都比我伟大！因为它们至少拥有存在。

2. 但现在我存在了。我拥有能够认识的理智，为爱而形成的心灵，以及被赋予奇妙感官的身体。而这个存在，是谁赐予我的？偶然？——无意义的词！——我的父母？他们用玛加伯母亲的话回答：「不，不是我给了你心智和灵魂；是世界的创造者」（加下7:22）。最后，我是我自己存在的作者吗？但虚无不能是存在的起因。那么，我必须转向神，作为我的最初本源。「你的手创造了我，塑造了我」（诗119:73）。「你把手放在我身上」（诗139:5）。你把我从虚无的深渊中取出。

3. 思考，我的灵魂，你被造的境况。

(1) 神出于祂纯粹的爱创造了我。祂需要我的存在吗？或者我能对祂的幸福是必要的吗？「我以永远的爱爱你」（耶31:3）。

(2) 神创造了我，我被造的旨意像祂一样是永恒的。那么，从永恒开始，神就想到了我。我那时还在虚无的深渊中，神却在祂的思想中给了我一个位置！我在祂的心意中，也在祂的心里。「我以永远的爱爱你。」

(3) 神创造了我，在创造我时，祂把我置于无数同样可能存在但将永远留在虚无中的受造物之上。哦，神啊，我何德何能配得这种偏爱！「我以永远的爱爱你。」

(4) 神创造了我，并通过创造使我成为可见世界中最尊贵的受造物。我的灵魂是祂的形象，我整个存在都带有祂属性的印记，活生生的印记。

(5) 最后，神创造了我，并且在我的存在中的每一刻都持续着祂的创造。我的生命有多少小时和多少时刻，祂就多少次地赐予我新的生命。

情感

面对我们的虚无，生出谦卑之情。「我的本体在你面前如同无有」（诗39:5）。

赞叹之情。「人算什么，你竟看他为大，将他放在心上？」（伯7:17）。

感恩之情。「我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂他的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠！」（诗103:1-2）。

思考

1. 我来自神；因此，我属于神。神是我的创造者；因此，祂是我的主和我的主人。否认这个结果就是否认我的理性。

2. 主与我一同审判，并屈尊在祂受造物的法庭上辩论祂的权利。主人对仆人或奴隶的服务没有权利吗？君王对臣民的顺服和父亲对子女的顺从和尊敬没有权利吗？工人没有权利随意处置他的作品吗？而我，神的受造物，难道不比奴隶属于他的主人，臣民属于他的君王，孩子属于他的父亲，画作属于画它的人，或树木属于栽种它的人，更属于神吗？神对我所拥有的权利，难道不比人对受造物所拥有的权利更高，更神圣吗？我里面有什么不属于祂，不是祂自己资本的果实，因此不是祂的财产呢？「你有什么不是领受的呢？」（林前4:7）。如果神收回祂赐给我的一切，我还会剩下什么？如果神收回我的心智，我将是什么？——与野兽无异。如果祂剥夺我的生命和行动，我将是什么？——一点尘土和灰烬。如果祂夺走我的本质和我的整个存在，我将是什么？——一个简单的虚无。哦，我的神！我所有的一切都来自你；我里面的一切都属于你，这是理所当然的。「主啊，你是公义的，你的能力是荣耀的，没有人能胜过你。愿所有受造物都事奉你：因为你一说话，它们就被造了；你发出你的灵，它们就被创造了」（友16:16-17）。

3. 思考，我的灵魂，神主权的特征。

(1) 本质的主权。神并非必须将我从虚无中创造出来。但既然神创造了我，我必然属于祂。如果祂是我的创造者，却不再是我的主宰和主人，祂就不再是神了。

(2) 至高无上的主权。我首先且高于一切地属于神。严格来说，我只属于神，而人对我没有任何权利，除非是神赐予他们的。因此，他们的权利从属于神的权利；他们的权威必须永远顺服神的权威。

(3) 绝对的主权。神可以随祂的意愿处置我；祂可以赐予或取走我的财富、健康、荣誉、生命；我的职责是顺服地、毫无怨言地从祂手中接受一切。

(4) 普世的主权。我里面的一切都来自神；因此我里面的一切都属于神。主的主权延伸到我生命的所有阶段，我可能被置于的所有境况，我灵魂的所有能力，我身体的所有感官，以及我存在的每一小时和每一刻。

(5) 永恒的主权。神的主权是不朽的，像我一样；它始于时间，并持续到永恒；死亡剥夺了人的一切权利，却无法对抗神的权利。

(6) 不可抗拒的主权。我们可以逃脱人的主权；但如何逃脱神的主权呢？无论愿意与否，我们都必须顺服；我们必须生活在祂爱的统治之下，或生活在祂公义的统治之下；要么通过自由的顺服荣耀祂的能力，要么通过不可避免的惩罚荣耀祂的能力。

「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：『你为什么这样造我呢？』」（罗9:20）。

情感

1. 敬拜。「我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物」（启4:11）。「来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。因为他是我们的神」（诗95:6-7）。

2. 悔恨。「愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华吗？他岂不是你的父，将你买来，造就你，使你坚立吗？你离弃了那生你的神，忘了那造你的耶和华」（申32:6, 18）。

3. 顺服。「耶和华啊，我真是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子」（诗116:16）。

思考

1. 神不仅是我的创造者和我的主宰；祂也是我的最终目的。一位无限智慧的神在创造我时，必然为自己设定了一个目的；一位无限完美的神，只能为了祂的荣耀而创造我；也就是说，为了认识祂、爱祂和事奉祂。

2. 我的灵魂啊！你想要这个伟大真理的证据吗？

(1) 问你的信心；它会告诉你，神造万物都是为了祂自己：「耶和华所造的，各适其用」（箴16:4）。祂是万物的开始和终结：「我是阿拉法，我是俄梅戛」（启1:8）。最大的诫命是敬拜、爱和事奉神。「你要尽心、尽性、尽意爱主你的神」；「当拜主你的神，单要事奉他」（太22:37，4:10）。

(2) 问你的理性；它会告诉你，人的能力和它们的对象之间必须有某种比例。因此，只有神无限的完美才能成为一个渴望强烈认识和爱的思想和心灵的对象。

(3) 问受造物；它们会通过它们的不完美、它们的反复无常、它们的软弱，一言以蔽之，通过它们的虚无，告诉你它们太微不足道，不足以成为你存在的目的。「虚空的虚空，凡事都是虚空，除了爱神和单单事奉祂」（《效法基督》卷一章一）。

(4) 问你的心；它会告诉你，你生来是为了幸福，你需要纯粹的幸福，无限的幸福，永恒的幸福；也就是说，你需要的正是神自己。

(5) 问你自己的经验；它会告诉你，为什么当你忠心事奉神时，平安会住在你心里；为什么当你离开祂时，你只感到厌恶、空虚和悔恨。内心的平安是忠实遵守秩序的果实。「主啊，我们是为你而造的，我们的心在你里面得不到安息，就不得安宁」（圣奥古斯丁）。

1. 因此，我的目的就是认识神、爱神、事奉神；这便是我所有的责任、我所有的伟大、我所有的幸福。

(1) 我所有的责任。是的，我必须认识、爱和事奉神。我的灵魂啊，我必须好好理解这句话。我必须确信这是一种真正的必要。我不需要拥有才能、财富、享乐、社会上的尊贵地位；我不需要长寿；我不需要存在；但是，假设我确实存在，那么我必须事奉神。一个不事奉神的有智慧的受造物，在世上就像太阳停止发光一样，就像我们的身体停止运动一样。它在智慧的秩序中，就像身体结构中的怪物一样。

(2) 我所有的伟大。我不是为必死的人而造；我不是为自己而造；我不是为天使而造。作为一个有智慧和不朽的存在，我太伟大了，任何受造物，无论多么高贵，都不能成为我的目的。我的目的与天使的目的相同；与耶稣基督的目的相同；与神自己的目的相同。神的存在，或说祂能够存在，只是为了认识祂自己和爱祂自己；而我的存在，或说我能够存在，只是为了认识和爱神。

(3) 我所有的幸福。我若不在永恒中拥有神，就不能在今生事奉祂。我若不将自己完全献给神，祂也不会将自己完全赐给我。「我是你极大的赏赐」（创15:1）。祂的荣耀和我的幸福是不可分离的。那么，这是一个关于我永恒命运的问题，而我就是它的仲裁者。我的灵魂啊！请你想象一下，一边是天堂，带着它无法言喻的喜乐；另一边是地狱，带着它的烈火和绝望；其中之一将是你的永恒产业，这取决于你在地上事奉或冒犯了主。由你来选择。「我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命……爱耶和华你的神，听从他的话，专靠他，因为他是你的生命」（申30:19-20）。

情感

1. 为过去而悲伤。「神啊，我的愚昧，你都知道；我的罪愆不能隐瞒」（诗69:5）。

2. 轻视受造物。「远离你的，必然灭亡；凡离弃你的，你都灭绝了。但我亲近神是与我有益」（诗73:27-28）。

3. 爱神。「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。神是我的心力，又是我的福分，直到永远」（同上，25-26）。

圣依纳爵原文：地上围绕人的一切其他存在或事物，都是为他而造，作为辅助他追求其受造目的的手段。

受造物与我有着相同的起源。它们和我一样，都是从虚无中被造出来的，而将它们从虚无中造出来的是神；但它们的创造与人的创造之间有何不同！

1. 它们和我一样，从永恒就占据了神的思想和心；但它们只占据次要位置。神爱我是为了祂自己，因为我注定是为了祂的荣耀；祂爱受造物是为了人，因为它们注定是为了人的使用，并且它们只有通过人才能与神发生遥远的关系。

2. 它们和我一样，都领受了一种存在，这种存在在某种程度上是祂庄严完美的流溢；但它们不像我一样，没有成为神的活生生形象并按祂样式被造的荣耀。

3. 它们和我一样，都是为神的荣耀而造：但它们既没有认识祂的理解力，也没有爱祂的心；它们无法拥有祂；它们只能以一种非常低劣和不完美的方式荣耀祂，即通过它们为祂的仆人提供的服务。「人啊，认识你的尊严」（圣利奥）。

受造物既然与我有着相同的起源，就必然有相同的主宰。它们来自神，也属于祂。神对它们拥有与对我相同的权柄。由此得出结论：

1. 那么，我必须以依赖的精神使用受造物，按照神的旨意行事，不是像一个随心所欲的主人，而像一个必须向合法上司交账的管家。

2. 我必须以感恩的精神使用受造物，就像一个穷人，他本身无权使用世上的事物，而一切都来自神（万物都属于祂）的慷慨。

3. 我也必须以敬畏的精神使用受造物；因为一方面，我堕落的本性不断驱使我滥用受造之物，另一方面，神将严厉惩罚这种滥用，因为它颠覆了创造的整个秩序。

让我回顾过去。我至今是以什么精神使用受造物的？难道不是以独立的精神吗？几乎总是不咨询神的旨意；甚至常常违背祂可敬的旨意的秩序。难道不是以忘恩负义的精神吗？哦，我的神啊，我何时曾想过将我的心举向你，并为你的恩赐感谢你呢？难道不是以肉欲和自私的精神，只在受造物中寻求自己和自己的快乐，而不考虑神的公义，它必会要求我为如此罪恶的滥用交账吗？让我们从此习惯在每一个受造物上读出这三个词——「领受、给予、惧怕」；仿佛它应该说：「领受我赐给你的祝福；为此感谢你的造物主；惧怕那将根据你对我的使用而加给你的审判」（圣维克多的理查德）。

受造物和我一样，都是为着一个目的而形成的，这个目的就是神的荣耀；因为神只能为祂的荣耀而创造。缺乏理解力的受造物并非直接为了荣耀主而造；它们是为了服侍人，而人则必须以自己的智慧和心灵来赞美和爱神，从而使它们归于共同造物主的荣耀，以回报它们的服侍。因此，根据信仰和理性的光照，这就是我与神和受造物之间关系的秩序。我为神而存在，受造物为我而存在。由此可知，我不能像世俗之人那样，将受造物作为我的目的，否则我将变得有罪和悲惨。

将我的情感寄托在受造物上，将使我变得有罪——

1. 对自己有罪，因为那会贬低我自己。「人爱什么，他自己就是什么。你爱大地吗？你就是大地。你爱神吗？我该说什么？你就是神」（奥古斯丁）。

2. 对受造物有罪，因为那会使它们偏离其目的，并违背其本性。使徒告诉我们，它们因罪人滥用它们来对抗神而呻吟受苦（罗8:22）；一位圣洁的教父则将它们描绘成向罪人发出呼喊，要求报复。「所有受造物都以各自的方式呼喊，说：『这就是滥用我们的人。』大地问：『我为何要承载这个怪物？』水问：『我为何不能立刻淹死他？』空气问：『我为何不剥夺他的恩惠？』地狱说：『我的火焰为何不吞噬他，并给他施加千般折磨？』」（圣文德）。

3. 对神有罪。犯了不义之罪，因为我将违背祂的旨意使用属于祂的存在；犯了一种偶像崇拜之罪，因为我将从祂那里夺走我敬意中的首位，并在我的思想和心中以受造物取而代之；犯了一种不敬之罪，因为那将攻击祂所有的属性：我将滥用祂的良善；我将扰乱祂智慧的计划；我将把祂的能力转而对抗祂。

将我的目的置于受造物中，将使我变得悲惨——永远悲惨；我将同时失去神（我将永远与祂分离）和受造物（它们将成为我永恒的折磨）；在今世也悲惨，因为受造物怎能构成我的幸福？受造物的存在如此有限——它们会在我心中留下多大的空虚！受造物如此充满不完美——多么令人失望和厌恶的源泉！受造物如此脆弱和易逝——多么令人遗憾的源泉！受造物如此反复无常，如此不忠——多么令人不信任和恐惧的源泉！受造物成为我的目的，成为神的仇敌——多么令人悔恨的源泉！

我受造是为了认识、爱、事奉和拥有神：这是我的目的；现在受造物教导我——

1. 认识神。世界的秩序向我揭示祂的智慧：星辰宣告祂的能力——「诸天述说神的荣耀」（诗19:1）；海洋宣示祂的浩瀚；大地的肥沃赞美祂的眷顾；田野的花朵唤起祂的美丽；甚至恶人的存在也是对祂忍耐和怜悯的敬意。「耶和华啊，你藉着你的作为使我喜乐；我要因你手的工作欢呼。耶和华啊，你的工作何其大！愚顽人不晓得，愚昧人也不明白这些事」（诗92:4-6）。

2. 爱神。是神的良善将它们赐予我；是祂的爱通过祂的每一个受造物为我工作；是祂用阳光温暖我；是祂用大地的果实滋养我；是祂用衣物遮盖我。一位神通过祂的受造物服侍我，并且以如此恒久和如此良善的方式服侍我——这是多么大的爱祂的动机！「万民都仰望你，主啊。万物都等候你按时给它们食物。你所赐给它们的，它们就收取；你张开手，它们就饱足」（诗145:15，104:27-28）。

3. 事奉神。我的灵魂啊，思想它们如何遵行造物主的旨意。圣灵说，它们乐意遵行。「星宿在它们的岗位上发光，并且欢喜：它们被呼唤，就说：『我们在这里』；它们欢欢喜喜地向造它们的主发光」（巴路书3:34-35）。

它们恭敬地遵行。「祂发出光，光就去了；它战兢地顺服祂」（巴路书3:33）。

它们迅速地遵行。「乘驾风的翅膀；使风为祂的使者，使火焰为祂的仆役」（诗104:3-4）。

它们以不变的恒心遵行。「因你的命令，日头照常运行，因为万物都服侍你」（诗119:91）。

因此，我的灵魂啊，每一个受造物都服侍主。难道我将是唯一拒绝服侍祂的吗？难道我将是祂仆人中最不忠心的吗，因为我比所有其他人都负有最强的义务？

1. 所有受造物都帮助我赢得拥有神的功劳；因为没有一个受造物不能成为某种美德的契机，因此也成为某种功劳的主题。因此——

有些受造物的使用是不可或缺的——例如，那些旨在维持我生命的存在。这提供了多少实践节制和超脱的机会！

有些事情我们必须顺服，尽管本性会退缩——例如，疾病、贫困、羞辱、苦修等等。这提供了多少实践忍耐、谦卑、仁爱的机会！有些事物从其本性上引导我们归向神——例如超自然秩序的帮助。这提供了多少操练信心和虔诚的机会！有些事物会使我们的心远离神。这是多么大的牺牲机会！我是否以这种眼光看待受造物？我是否以这种方式使用它们？

情感

奉祂所有受造物的名赞美神。「耶和华的众仆役啊，你们都要称颂耶和华」（但3:57）。

为曾向受造物寻求幸福而悲伤。「虚空的虚空，凡事都是虚空……我见过日光之下的一切，都是虚空，都是捕风」（传1:2, 14）。

决心只爱神。「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？……我深信无论是死，是生……都不能使我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗8:35, 38-39）。

圣依纳爵的文本：因此，我们必须首先努力在我们自身中建立对所有受造物的完全无差别心，即使是那些未被禁止使用的东西——只要取决于我们，不偏爱健康胜于疾病，财富胜于贫困，尊荣胜于羞辱，长寿胜于短命；因为秩序要求我们渴望并选择一切能最确实地引导我们达到我们受造目的的事物。

所有受造物都被赐予人，以引导他达到其应有的目的。那么，为什么它们却如此频繁地将他从神那里拉开，成为他永恒毁灭的原因和工具呢？「神的受造物变成了可憎之物，成了人的灵魂的试探，成了愚昧人脚下的网罗」（智14:11）。这源于我们对受造物情感的无序。这是因为被原罪贬低的人性，根据它们是迎合还是克制我们堕落的激情，来寻求或避免它们。这次默想的目的是改革我们依恋或厌恶的无序，并在我们里面建立一种完美的无差别心。这种无差别心在于，不以自由和深思熟虑的意志，为受造物本身而寻求或避免任何事物，而仅仅是看它是否能使我们亲近或远离神。

1. 神至高的主权要求这种无差别心。我属于神，祂对我拥有绝对和普遍的主权，这难道不是真的吗？祂创造我是为了一个目的，并且祂愿意我趋向并达到这个目的，这难道不是真的吗？没有这种无差别心，显然我是在违背神的旨意行事，并且我将自己从祂的主权中抽离。我按照自己的意愿，而不是按照祂可敬的旨意来支配我的情感。在我可能处于的各种境况中，我选择的不是祂为我预定的，而是我喜欢的。我使自己成为自己的仲裁者和主人。这难道不是篡夺神的权利吗？

2. 神至高的完美要求这种无差别心。神是如此完美和可爱，以至于祂应该被爱超越万物，除了为了祂，不应该爱任何事物。信心和理性都宣告这一真理。而没有这种无差别心，我将如何爱神？我将如何爱受造物？我将为受造物本身，为它们给我带来的快乐而爱它们；很快，也许我就会爱它们胜过神自己。我的神啊，这难道不是我过去生活中巨大的混乱吗？而这种无差别心的缺乏，难道不是削弱并常常几乎摧毁了你心中对我的爱吗？

3. 神的眷顾要求这种无差别心。神不仅为祂自己创造了我，而且祂的眷顾从未停止引导我走向我的目的。我在这无限良善、无限智慧、无限大能的眷顾手中。我能害怕这种眷顾无法或不愿为我谋求最大的益处吗？当然不能。那么，如果没有这种对受造物的无差别心，我就会扰乱这种眷顾的整个计划。也许神剥夺了我的健康、尊荣、财富、快乐；也许祂用疾病、贫困或患难来考验我。这两条道路中，第一条会导向我永远的失丧，第二条则确保我永远的幸福。那么，如果我凭自己的意志偏离了祂为我的救恩而把我置于其中的道路，我岂不是对祂的眷顾有罪吗？

1. 这种无差别心是获得坚实美德所必需的。美德归根结底就是牺牲的精神；基督徒的圣洁在于舍己。「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我」（路9:23）。没有无差别心，能有牺牲的精神吗？这样就不会有任何美德，或者至少只有没有永恒功劳的自然美德——混杂着不完美、被自爱和自然欲望玷污的美德——脆弱而不稳定，在试探的第一口气面前就会屈服吗？

2. 这种无差别心是确保内心平安所必需的。没有这种无差别心，会有多少恐惧、多少失望、多少悔恨！相反，有了这种无差别心，是多么甜蜜的保证！「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏」（诗23:1）。「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」（诗27:1）有了这种无差别心，即使在患难中也有何等喜乐！「我在一切患难中，越发充满喜乐」（林后7:4）。有了这种无差别心，内心深处是何等充满平安！「惟愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪」（赛48:18）。

3. 这种无差别心是确保我得救所必需的。我的灵魂啊，有多少危险威胁着你的救恩！——来自世界的危险，来自魔鬼的危险，来自你自身的危险——来自想象、心灵、记忆、感官；来自外部的危险——来自朋友、事务、享乐、职业、独处、社会。「主啊，你何时才顾念我呢？求你救我的灵魂脱离这恶毒：救我这唯一的脱离狮子」（诗35:17）。我的灵魂啊，所有这些危险都归结为一点——对受造物的不当使用。那么，强迫自己达到完美的无差别心吧；你没有其他危险可惧怕，你的救恩就有了保障。效法那任凭工匠塑造的泥土吧，它不向工匠说：「你为什么把我塑造成一个卑贱的器皿，而不是一个荣耀的器皿呢？」把你的思想提升得更高。向天使学习吧，他们以同样的顺服和同样的平静站在神的宝座前，无休止地歌唱锡安的诗歌：「圣哉，圣哉，圣哉」；或者看守一个默默无闻的凡人，引导他走过今生的旅程。再往高处看。效法耶稣基督吧，祂在这世上没有别的食物或生命，只有那差祂来者的旨意：「我的食物就是遵行差我来者的旨意」（约4:34）。

规则1. 在使用受造物时，只看重并渴望那些能引向神的事物。其余的一切对祂的荣耀和人的救恩都是无用的。

规则2. 在使用受造物时，坚定决心逃避神所禁止的一切——致死的罪、轻微的罪以及两者的诱因。「敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分」（传12:13）。圣伯尔纳说：「没有这个，人无论是什么，都算不得什么。」

规则3. 对于无差别的受造物，也就是说，那些本身既不使我们更亲近神也不使我们更远离神的事物，我们只有在符合神的旨意和祂的美意时，才停止对它们感到无差别。

最后诵念《主祷文》。

预备祷告。祈求神赐予恩典，将你灵魂的所有能力和活动都奉献给祂的荣耀和事奉。

第一个前奏。想象地狱的火焰，在火焰中有一大群堕落的天使。

第二个前奏。看到这些罪的受害者，向神祈求羞愧和悔改的情感。天使只犯了一次罪；而你，你甚至犯了多少次致死的罪呢？

思考——

1. 他们存在的卓越性。他们是纯粹的灵，摆脱了必死身体的束缚；是神完美的活生生的形象；是创造的初熟果子和最完美的作品。

2. 他们的智慧。对神、受造物、他们自身尊严的何等光照！何等智慧，何等广博深邃的知识！

3. 他们的意志。何等纯洁！何等正直！对善的何等强大的倾向！对神——他们至高福乐的何等自然的内心感动！

4. 他们的居所。那是天堂，在那里他们尚未面对面地看见主，但他们的生命就是思想祂和爱祂。

5. 他们未来的命运。短暂的考验之后，神将毫无遮蔽地向他们显现。他们将永远在祂的宝座脚下，享受看见祂、爱祂并以他们存在的所有能力拥有祂的幸福。「他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水」（诗36:8）。

6. 他们的首领。路西弗，天界等级的首领，他的完美被圣灵在以西结书中描述：「你曾是那完美的印记，充满智慧，全然美丽。你曾在神的乐园中，各样宝石为你的衣饰，黄金是你的美工。我将你安置在神的圣山上，你在火石中间行走。你从受造之日所行的都完全，直到在你中间察出不义」（结28:12, 13, 14, 15）。我的神啊，你还能为这些崇高的智慧增添什么宏伟的恩赐呢？除了对你保持忠诚，他们还缺少什么呢？

这些高贵的灵拥有自由，而这自由却成了他们的毁灭。神赐予他们自由，原是为了让他们获得功劳；他们却滥用了自由，从而失丧。根据圣文德和教会其他一些教父的说法，他们被自己的完美所迷惑，他们的罪是一种有罪的自满和一种对自己的偶像崇拜。根据圣托马斯阿奎那的说法，神曾向他们启示道成肉身未来的伟大，并命令他们敬拜神人；而他们的罪是对主这一命令的抗拒。路西弗首先举起了反叛的旗帜；他竟敢宣称自己是神的对手，并引诱三分之一的天使加入他的反叛。「你心里说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上；我要升到高云之上；我要与至上者同等」（赛14:13-14）。

仔细思考这罪的所有情况，以便理解其动机。

1. 悖逆神的罪。「你折断了我的轭，挣断了我的绳索，说：我必不事奉你」（耶2:20）。这难道不是你罪的特征吗？它们难道不是对神的悖逆吗？

2. 在天上犯的罪。「你曾在神的乐园中，你却犯罪了」（结28:13, 16）。而你，被安置在圣徒之地，在地上天堂，在神的教会中，你犯了多少次致死的罪呢？

3. 在大光中犯的罪。「你充满智慧，全然美丽，你却犯罪了」（同上）。而你，也在信心的最明亮光照中犯了罪。

4. 在领受大恩之后犯的罪。「你曾是印记，神的形象，你却犯罪了」（同上）。而你，满载着自然和恩典的所有恩赐，却犯罪了。你甚至滥用祂的恩惠，冒犯了你的施恩者。

5. 绊倒人的罪。「看哪，有一条大龙；它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一」（启12:3-4）。你的罪又拖累了多少灵魂呢？数数你所绊倒的受害者吧。

罪行与惩罚之间没有间隔；神的公义像雷电般击打他们。他们被投入地狱深处，在火焰中永远地赎回一瞬间的罪行。他们的整个存在发生了多么可怕的革命——在他们的智慧中，除了罪恶，别无他想！在他们的意志中，除了邪恶，别无他爱！在他们的居所中，除了地狱，别无他宫！在他们的职事中，除了败坏或折磨灵魂，别无他事！在他们的命运中，他们的结局是极度的悲惨，而且是永远的悲惨！哦，可怕的堕落！「明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落！」（赛14:12）。我的灵魂啊，为自己颤抖吧！如果天使都受到如此对待，人又将如何呢！「松树啊，哀号吧！因为香柏树倒下了，因为那些强壮的都荒废了」（亚11:2）。

反思神这可怕的报应。(1) 祂的公义不顾及罪犯的数量；不要因为与你一样犯罪的人多而自以为是。(2) 祂的公义不顾及受害者的尊严或卓越；不要信赖你在世上或教会中的地位。(3) 祂的公义不顾及天使若悔改并恢复恩典，可能为祂的荣耀所提供的服务；因此，不要因你可能为耶稣基督和祂的教会提供的服务而安慰自己。(4) 祂的公义不顾及天使在此之前在祂的友谊和心中所占据的位置；因此，不要因我们主过去的怜悯而自以为是。(5) 祂的公义无情地打击，然而这却是天使的第一次犯罪，也是他们唯一的罪。那么，你又将如何呢？你能够也应当与先知一同说：「我的罪孽高过我的头」（诗38:4）。

情感

在十字架脚下，以一位伟大的圣徒和教父所建议的谦卑、认罪和悔改之情结束。「我的神，你将你可敬的形象印在我身上，而我却用撒但那可怕的形象取而代之。我发现自己比路西弗更可怕。他骄傲地堕落，面前没有神报应的例子；我，在目睹了他的惩罚之后，却轻蔑地犯罪。他曾一度立于无罪之中；我却屡次蒙受恢复。他反抗那赐予他生命者；我反抗那修复我生命者。他永远固定在邪恶之中，处于永恒的咒诅之下；我这个罪人，却总是逃避那呼唤我回头的神的怜悯。他抛弃了一个任凭他离去的神。我却逃避一个来寻找我的神。如果两者都犯了罪，他却是在一个没有呼唤他悔改的神面前犯罪；而我，却是在一个为拯救我而死的神面前犯罪」（圣文德）。

与被钉十字架的耶稣对祷。《主祷文》。

预备祷告。同前。

第一个前奏。想象亚当被一位手持火焰剑的天使逐出乐园，不知羞耻和悔恨何处藏身。

第二个前奏。同上。

思考——

1. 他存在的卓越性。亚当并非像其他受造物那样，仅凭一句话从无中被造：「祂说有，就有」（诗33:9）。可敬的三位一体的三个位格仿佛商议说：「我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人」（创1:26）。神赐给他一个照着祂形象造的灵魂：「神就照着自己的形象造人」（创1:27）。祂用自己的手塑造他的身体，并用口中的气息使他活过来：「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里」（创2:7）。

2. 思考他状态的幸福和荣耀。他心智的光照：「祂在他们里面创造了灵的知识」（德训篇17:6）。他内心的纯洁：「祂使他们的心充满智慧」（同上）。他对他情欲和身体所有感官的掌控，他灵魂深沉的平安：「那蒙怜悯保守、被真理教导、受公义治理、被平安怀抱的人，还缺少什么呢？」（圣伯尔纳）。

3. 思考他的居所。神将他安置在地上乐园的喜乐之中：「耶和华神将那人安置在伊甸园」（创2:15）。祂使他成为万物之王：「又赐给他权柄管理地上的一切；祂使一切有血肉的都惧怕他」（德训篇17:3-4）。

4. 思考他与神的关系。主曾屈尊与他立下永恒的盟约。祂亲自向他启示祂的命令和祂的伟大。亚当有幸听到祂的声音：「祂与他们立了永远的约：他们的眼睛看见祂荣耀的威严，他们的耳朵听见祂荣耀的声音」（德训篇17:10-11）。

5. 思考他未来的命运。在地上乐园中度过几年幸福生活后，他将永远享受神的临在和拥有神。

我的神啊，亚当在无罪的日子里是多么伟大啊！「你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理」（诗8:5-6）。他为何忘记了自己的伟大呢？「人在尊贵中却不明白，如同畜类一样灭亡」（诗49:20）。

神曾禁止亚当触碰善恶知识树。祂要求第一个人顺服，以此作为对他至高主权的敬意，并且祂以死亡为代价来要求这种顺服：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死」（创2:17）。亚当没有顺服。夏娃被蛇引诱，又引诱她的丈夫，而她的丈夫因致命的顺从，背叛了所受的托付：「于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了」（创3:6）。

仔细思考这第一个罪的特征，并在亚当堕落的历史中，认识到所有其他罪的历史。

1. 不谨慎。夏娃听信了撒但奸诈的劝告；亚当听信了他妻子的暗示。而你呢？你跌倒的原因是什么？难道不是不谨慎地听信了诱惑吗？

2. 肉欲。禁果的美丽和表面上的甜美诱惑了我们的始祖；「他们看见那果子好作食物，也悦人的眼目」。而你所有的过错，至少是那些更严重的过错，难道不都是感官的罪吗？

3. 懦弱。凭着他理智的光照，凭着他内心的正直和良好倾向，凭着如此正直和敏锐的良心，亚当本可以轻易地保持忠诚。而你，受过宗教和基督教教育的熏陶，在你的信心、良心和心中，恩典已栽种了如此圣洁的倾向，你难道没有在其中找到对抗诱惑的资源吗？

4. 藐视神。没有什么能阻止亚当——无论是神以恩惠环绕他的良善；还是他的理性大声宣告其权利的神的权威；还是祂的公义，其威胁是如此明确和可怕。而你，当你犯罪时，难道不是同样不顾神的恩惠、权威或祂所威胁的审判吗？

5. 盲目。我们的始祖相信了试探者的话，却不相信神的话。他们凭着撒但的信，说服自己不会死，会像神一样：「你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶」（创3:4-5）。他们的眼睛只有在犯罪之后才睁开：「他们二人的眼睛就明亮了」（创3:7）。这难道不是你过去盲目的真实写照吗？在受诱惑的那一刻，你难道没有试图用关于神的公义和祂怜悯的愚蠢推理来欺骗自己吗？你难道没有试图说服自己，罪不是那么大的恶——神太良善了，不会惩罚你吗？而你的盲目只有在犯罪之后才停止，你的眼睛才向光明敞开，这难道不是真的吗？

1. 仔细默想神对有罪的亚当所下的可怕判决。因为你吃了禁果，地必受咒诅；它只长出荆棘；你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的；你本是尘土，仍要归于尘土（创3:19）。

2. 思考神判决的实现。一位德国王子，为了让他的儿子对战争产生极大的厌恶，命令一位画家描绘一场血腥战役的不同场景，并在画作底部写上这些字：「看哪，这就是战争的果实！」你，此刻正在默想我们始祖堕落的人，也要效法这位王子；想象所有随之而来的邪恶，并对自己说：看哪，这就是罪的果实。

思考亚当的灵魂被剥夺了恩典和原义，被罪玷污：看哪，这就是罪的果实。

思考他受损的官能，仿佛受了致命的伤；他的心智陷入怀疑、无知、错误；他的心，对善毫无倾向，被千百种情欲玩弄；他的良心，失去了平安，被悔恨折磨：看哪，这就是罪的果实。

思考自然界发生的巨变：季节的严酷，动物的反叛，大地的贫瘠，它本身只长出荆棘和蒺藜：看哪，这就是罪的果实。

思考亚当的苦难：他日常劳作的汗水；疾病和虚弱的痛苦；无辜的亚伯之死带给他的凄凉；他内心和精神的所有烦恼；以及九百年忏悔之后，死亡的最终考验：看哪，这就是罪的果实。

思考神将这第一个罪的报应倾泻在第一个罪犯的所有后代身上所显出的愤怒；想象人类在各个时代的苦难——瘟疫、战争、灾难、暴死；流了多少眼泪，犯了多少罪行，多少孩子永远被剥夺了看见神的权利，多少灵魂被投入地狱。看哪，这就是一个罪的后果：看哪，这就是罪的果实。

1. 最后，回到自己身上，将亚当的罪与你自己的罪进行比较。亚当的罪是单一的，是在道成肉身之前犯的罪，是在他没有任何神公义经验之前犯的罪；最重要的是，他立即悔改了，并以九个世纪的忏悔来赎罪；而你呢，犯了如此多的罪，是在被耶稣基督圣化的人性中犯的罪；是在十字架面前和地狱的景象中犯的罪；也许是你从未赎过的罪；也许是你几乎没有悔改过的罪。「我的神啊，我有什么理由不惧怕你的公义呢？」

情感

恐惧。「谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？」（诗90:11）。

羞愧。「我的羞耻终日在我面前，我脸上的羞愧把我遮盖」（诗44:15）。

懊悔。「因你的恼怒，我的肉体没有一处完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁」（诗38:3）。

祈求神的怜悯。「神啊，求你按你的大慈爱怜恤我」（诗51:1）。

与被钉十字架的耶稣对祷。《主祷文》。

预备祷告。

第一个前奏。想象地狱的火焰，其中成千上万被定罪的灵魂正在燃烧。

第二个前奏。同上。

思考

思考此刻，当你在地上默想罪恶的邪恶时，地狱深处也许有一个灵魂，神因其一个致死的罪而永远定罪了它。

1. 思考这个灵魂在犯罪之前是什么样子。

也许它长期以来所获得的恩典远少于你现在默想其悲惨境况的人；然而它可能多年来一直坚持美德；它的童年可能因纯真和虔诚而圣化；在青年时期，它可能在最强烈的情欲和最猛烈的诱惑中保持纯洁。它可能一直保持着洗礼的纯真，直到那致命的时刻，见证了它的堕落、死亡和被弃。它可能在神的友谊中生活了许多年；实践了伟大的美德，并树立了虔诚的伟大榜样。也许它像圣类思·公撒格一样领受了祈祷的灵；像圣十字约翰一样领受了克己的灵；像圣方济各·沙勿略一样领受了热忱的灵。也许它像圣德肋撒一样领受了极大的祈祷恩赐；也许像犹大犯罪前一样领受了行神迹的恩赐。想想在这样的生命中，有多少美德行为，多少胜利，多少牺牲，多少功劳，多少永恒荣耀的资格！你与这个灵魂相比又算什么呢？比较你的过错与它的美德；你内心的腐败与它的纯真；你肉欲的生活与它的克己；你的散漫和对神的遗忘与它的祈祷习惯。然而，如果你选择，你可能成为被拣选者之一；而这是一个被弃的灵魂，并将永远如此。「黄金何其失光，纯金何其变色！」（哀4:1）。

1. 思考这个灵魂犯罪后变成了什么样子。

它只犯了一个致死的罪——一个致死的罪，发生在十年，也许是二十年圣洁、充满善工的生活之后。一个致死的罪！如果这个不幸的人在构成致死之罪所需的知识和同意下堕落，但他也许只是出于软弱而犯罪；也许是被某种强烈的情欲所驱使；也许是在长时间的诱惑之后，也许是在长时间的抵抗之后。你的过错是这种类型吗？如果在你的一生中，你只犯过一个这样的罪，你难道不认为自己几乎是无辜的吗？

然而，神的公义追上了这个不幸的灵魂，在致死的罪和死亡之间没有留下任何间隔。

在第一次犯罪之后，一切都结束了；没有恩典，没有悔改，没有赦免；它永远失丧了。「祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！」（罗11:33）。

如果神早几个小时击打这个灵魂，死亡就会发现它处于恩典状态；这个灵魂就会得救；它就会拥有神。而现在，它带着致死的罪进入永恒，它永远被剥夺了看见和拥有神的权利，神是它的目的和全部幸福。它本应在至高的天堂和天使的社会中；而现在它在地狱深处和魔鬼的陪伴中。它本应披戴荣耀：而现在它被火焰包围。它本应被天堂的平安和喜乐所淹没；而现在它被悔恨撕裂，并被判处永无止境的眼泪和绝望。它本应永远活在天堂，爱和赞美神；而现在它活在地狱，却永远亵渎祂，咒骂祂，恨祂。我的神啊，多么可怕的灾难！而这只是一个罪的后果！

1. 思考如果神允许这个灵魂有时间承认并赎罪，它可能会变成什么样子。

在最初的激情爆发之后，谁知道它是否不会回到自己身边；理性是否不会重新获得主宰，良心是否不会让它的责备被听到，信仰是否不会显示它所堕入的深渊，恩典是否不会感动它的心，祈祷的习惯是否不会把它带回十字架脚下？它善良的心无法抵挡耶稣基督的声音：「你为什么逼迫我？」（徒9:4）。因为这不正是你每次跌倒后内心所发生的事情吗？谁知道在它犯罪几个小时后，赦免——或者甚至在赦免之前，完全的痛悔——是否不会使它恢复与神的友谊，恢复它的纯真，以及它所有的功劳？也许它会用余生来为这一个过错哭泣；也许它会把这一个罪作为不断悔改的主题；它可能像马利亚·马格达莱尼，像奥古斯丁一样，把这个过错的记忆变成更热切的爱的动机。现在它的今世生涯已经结束，它会在天堂耶稣和马利亚的脚下；而我们也许会在地上呼求它，作为忏悔和圣洁的榜样，作为恩典和神怜悯力量的杰出例子。但是，这个本可以很好利用的悔改时间，却被神拒绝了；这个灵魂永远失丧了。哦，何等深奥！

为了激发你对罪更深的憎恶，问问自己，这位如此惩罚一个致死的罪的神是怎样的神。祂是否不再是智慧的神？不；祂以这种方式惩罚，始终按照祂无限智慧不变的法则行事：「深哉，神丰富的智慧！」（罗11:33）。祂是否不再是良善和怜悯的神？不。当祂的报应临到这个灵魂时，祂只恨恶罪；尽管那个灵魂有罪，祂仍然爱它，因为它是祂的受造物，是祂宝血的代价，比你爱你的手所造之物更甚，比母亲爱她独生子更甚：「你喜爱一切所有，不憎恶你所造的；你若恨恶什么，就不会造它。主啊，你爱惜灵魂」（智11:25, 27）。祂是否不再是公义的神？不；天上的天使都赞同祂审判的公正：在地狱里，这个被定罪的灵魂本身也被迫承认判决的公正：「耶和华啊，你是公义的，你的判断也是正直的」（诗119:137）。一个致死的罪该是何等大的邪恶，谁能不惧怕得罪一位如此严厉惩罚的神呢？「列国的王啊，谁不敬畏你呢？」（耶10:7）。

现在回到你自己。

1. 你第一次犯致死的罪是多久以前的事了？

2. 神为什么在你第一次犯罪后没有击杀你，因为祂预见到你会一次又一次地犯罪，而且带着如此多的恶意？

3. 为什么神至今仍宽恕你，而一切都要求你被定罪——你所冒犯的祂的完美属性的利益；你所践踏的祂的恩典的利益；你因你的丑闻而导致灵魂失丧的利益？

4. 你身上有什么能让神对你如此怜悯？如果祂考虑过去——你失去的洗礼纯真，有罪的童年，沉溺于享乐的青年；如果祂考虑现在——一颗依附于罪、反抗恩典、决心不牺牲其情欲的心；如果祂考虑未来——罪孽随着岁月增多，不忠随着恩典增长。

然而神却让你活着，并赐予你恩典，让你回到祂身边，悔改，赢得天堂！这是祂何等的怜悯！你应当把自己看作一个因神良善的特殊恩典而从地狱中被拯救出来的灵魂；你应当说，主啊，如果你在某一天、某一小时、在犯了某个过错之后，把我召到你的审判台前，我现在就会在地狱中，与失丧者同在；在地狱中，我会为我的罪流下无用的眼泪。我将在地上流泪，使它们变得有效，并为天堂赢得功劳。在地狱中，我将进行无用和绝望的忏悔，在地上，我将进行有用的忏悔，希望能获得赦免；在地狱中，我将看到所有受造物都武装起来折磨我；我将为你的爱而将我的心从所有今世受造物中分离出来；在地狱中，我将没有其他事情可做，除了亵渎和憎恨你；我将在地上度过我的生命，赞美和爱你。

在十字架脚下的情感

悲伤和羞愧。「我的神啊，我惭愧，不敢向你仰脸，因为我们的罪孽高过我们的头，我们的罪恶滔天」（拉9:6）。

感恩。「我犯了罪，行了悖逆的事，却没有受我所应得的」（伯33:27）。「我们不致消灭，是出于耶和华的慈爱」（哀3:22）。

对未来的忠诚。「主我的神啊，我要一心称赞你，我要荣耀你的名，直到永远。因为你向我发的慈爱是大的，你救了我的灵魂免入极深的阴间」（诗86:12-13）。

在接下来的默想中必须经常重复的对祷

第一次对祷将向马利亚，我们救主的母亲，我们的圣母和我们的女王祈求；我们将恳求她为我们向她的儿子代祷，并为我们获得我们最需要的三个恩典：首先，完全认识、真正憎恶和深刻感受我们的罪；然后，按照神对我们的期望，以及这种对我们过去混乱的彻底认识和深刻恐惧所应产生的自我改革；最后，通过永远放弃世界及其虚荣，从我们痛苦地哀叹的世俗罪恶的悲惨经历中获益的幸福。这次对祷将以《万福马利亚》结束。

第二次对祷将向我们的主和中保耶稣基督祈求。我们将恳求祂为我们从永恒的父那里获得这三个恩典。我们将在结束时诵念《基督的灵魂》祷文。

第三次对祷将向圣父祈求，愿祂俯允赐予我们这三重恩惠，我们将以诵念《主祷文》结束。

预备祷告。

第一个前奏。将自己呈现在神面前，如同一个罪犯出现在法官面前，即将听候宣判。

第二个前奏。「我像罪人一样在你面前呻吟；我的脸因我的罪而羞红：我的神啊，求你宽恕我这个恳求者。」「我像罪人一样呻吟：/ 罪使我面红耳赤：/ 求你宽恕恳求者，我的神。」《震怒之日》。

仔细思考被冒犯的神的伟大；罪人的虚无；罪的实质和动机。

1. 被冒犯的神的伟大。神是什么？谁能与祂的伟大相比？万国在祂面前如同水桶里的一滴水；宇宙如同沙粒；全人类如同虚无。「看哪，万民都像水桶里的一滴，又算如天平上的微尘；看哪，他举起众海岛，好像极微之物。万民在他面前好像虚无」（赛40:15, 17）。

谁能像神那样有能力？祂一言创造万物：「祂说有，就有。」祂以祂的旨意维系万物：「常用祂权能的命令托住万有」（来1:3）。祂一句话就能束缚海洋：「你到这里，不可越过」（伯38:11）。祂一眼就能使大地颤抖：「祂看地，地便震动；祂摸山，山就冒烟」（诗103:32）。在祂面前，山岭融化：「诸山见耶和华的面，就是全地之主的面，便消化如蜡」（诗96:5）。

谁能像祂那样圣洁？在祂眼中，义人，甚至圣徒，都显得污秽：「在祂眼前，天也不洁净」（伯15:15）。祂甚至在祂的天使中也发现罪恶：「祂在祂的使者中也查出愚昧」（伯4:18）。谁能像祂那样公义、智慧、良善？「你的公义好像高山」（诗35:7）。「祂的智慧无法测度」（诗146:5）。「万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的」（来4:13）。「耶和华善待万民；祂的慈悲覆庇祂一切所造的」（诗144:9）。

最后，谁能像神？祂从永恒中存在：「惟你耶和华必存到永远」（诗101:13）。看祂的名：「我是自有永有的」（出3:14）。祂的国度是天地：「天是我的座位，地是我的脚凳」（赛66:1）。祂的宫殿是光：「住在人不能靠近的光里」（提前6:16）。祂的衣袍是美丽和荣耀：「你以尊荣威严为衣服」（诗103:1）。祂的座驾是云彩和风的翅膀：「用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行」（诗103:3）。祂的臣民和仆役是天使：「以风为使者，以火焰为仆役」（诗103:4）。而这正是罪人竟敢冒犯的祂：「诸天哪，要因此惊奇」（耶2:12）。

当你不幸犯下致死的罪时，你做了什么？你仅凭这一罪行，就冒犯了神的一切名号和一切完美。

你亵渎了圣父，因为你玷污了祂在洗礼中赐予你的超自然生命，这生命是祂神性本质的参与者：「得与神的性情有分」（彼后1:4）。

你冒犯了道成肉身者。你使你的灵魂（祂的新娘）屈从于魔鬼，从而羞辱了祂；你践踏祂的血，使祂的苦难和死亡归于无用；你重新激起祂的苦难，并在你心中再次将祂钉在十字架上：「把神的儿子重钉十字架」（来6:6）。

你冒犯了圣灵。你使这圣灵担忧（弗4:30）。你做得更多，你抵挡祂：「你们常常抗拒圣灵」（徒7:51）。你做得更多，你扼杀祂在你里面：「不要消灭圣灵的感动」（帖前5:19）。

你冒犯了神的一切名号。作为创造者，你反抗祂至高无上的主权；作为立法者，你违反祂的律法；作为救赎者，你藐视祂的恩典；作为你的朋友，你激起祂的敌意；作为你的父亲，你蔑视祂的权威；作为你的君王，你将祂从你的心（祂的宝座）中驱逐。

你冒犯了祂的独一性。你将你的情欲当作神明，以你的心为祭坛，以你的思想和情感为敬意，以你的灵魂和永恒为祭品。

你冒犯了祂无限的完美。你宁愿选择一个充满不完美、虚无且很快就会被死亡夺走的受造物；你宁愿冒着下地狱的危险去事奉魔鬼（它本身就是丑陋），也不愿事奉神（祂是完美的荣美并应许你天堂）。

你冒犯了祂的智慧。你藉着罪颠倒了祂天意的秩序，使受造物偏离了它们的终极目的，并破坏了宇宙的和谐。

你冒犯了祂的圣洁。你玷污了你灵魂中祂的特征，并将祂的形象抛入你情欲和恶习的泥淖中。

你冒犯了祂的无限性。如果人们目睹你的罪，他们的存在会提醒你尽你的本分；你知道神无处不在，你在祂的眼皮底下，仿佛在祂的怀里犯下不义；然而，三位一体的圣洁之神的临在，却未能阻止你犯罪。

你冒犯了祂的公义。如果罪会毁掉你的财富或名誉，你就不会去犯；而因为它只让你面临神的愤怒，面临祂严厉的审判，你却毫无畏惧地去犯，仿佛你对祂的公义无所畏惧。

你冒犯了祂的忍耐。如果神在罪行和对罪犯的惩罚之间没有间隔，你还敢冒犯祂吗？那么，是神的恒久忍耐激励你大胆犯罪吗？

最后，一言以蔽之，你走得更远，犯下了弑神之罪：「罪，就其可能而言，毁灭了神」（圣伯尔纳）。诚然，你实际上不能毁灭神；但你在心里这样做了。为什么？因为你对祂的完美所表现出的蔑视，使祂感到如此剧烈的痛苦，以至于如果祂的本性不是不受感性且不朽的，祂会因此而死。为什么？因为，你宁愿选择一个卑贱的受造物而不是祂，你夺走了祂存在的本质，那至高无上的可爱性，它配得上被爱胜过一切。为什么？因为，你同意犯罪，就剥夺了神在你灵魂中活着的生命；你使祂在你里面死去；可以说，你的心是祂的坟墓。「诸天哪，要因此惊奇」（耶2:12）。

思考有多少理由促使你顺服你的神。

1. 你对同伴的尊重。你在你的主人面前是如此渺小，如此谦卑顺服；在君主、敌人、强大的保护者面前；你屈服于他们最不合理的观念，他们最荒谬的反复无常；为什么你只敢冒犯神，这位万主之主，最强大的保护者，最可怕的敌人呢？

2. 你对别人的要求。你对自己的权威如此执着；你对自己的荣誉和权利如此嫉妒；你如此急切地坚持所有人都应该顺服你的思想和意志；那么，为什么你如此不尊重你的神的权威、权利和荣誉呢？

3. 你为世界所做的牺牲。当世界说话时，没有什么能阻止你；你不惜一切代价，以你的安宁、你的快乐、你的自由、你的情欲，有时甚至你的生命为代价来顺服。那么，为什么当主命令时，祂却没有得到同样的顺服呢？那么，为什么只有牺牲是困难的，看起来是不可能的呢？

4. 你向神所作的应许。你以尊重自己的承诺为荣；你宁死也不愿违背誓言。为什么你只在涉及人时才对伪誓感到恐惧？为什么在涉及神时，它就不再显得可耻了呢？神难道没有在洗礼中、在你第一次领圣餐的那天、在圣告解亭中多次接受你的誓愿吗？那么，那如此有力地约束人与人之间关系的誓言，难道就没有力量约束人与神之间的关系吗？

5. 你从神那里得到的恩惠。你的一切都来自神——智慧、想象力、心灵、感官、才能、财富、权威、出身、地位、青春、生命。你只能通过使用祂的恩赐来犯罪。这是一种多么黑暗的忘恩负义啊，不仅忘记了你的施恩者，而且以恶报善，利用祂自己的恩赐来侮辱祂，强迫祂与自己作对，并使祂自己的恩惠和能力（它们保守着你）转而对抗祂自己。「你使我因你的罪孽服事你，使我因你的罪恶疲惫」（赛43:24）。

情感

将自己置于十字架下，如同一个背信弃义的朋友跪在他朋友的脚下，如同一个叛逆的臣民跪在他君王的脚下，如同一个弑父的儿子跪在他父亲的脚下。谦卑地向我们的主耶稣基督祈求赦免你的罪。

预备祷告。

第一个前奏。将自己呈现在神面前，如同一个身负镣铐的罪犯，从监狱的牢房中被带出，置于审判官的法庭前。

第二个前奏。恳求我们的主，祂会乐意向你展示一个不幸到致死冒犯神的灵魂的悲惨状态：「主啊，我要能看见」（路18:41）。

当你处于恩典状态时，神住在你的灵魂里：「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住」（约14:23）。最庄严的纽带将你与祂联合。祂称你为祂的子民：「你是我的子民」（何2:23）；祂的朋友：「我称你们为朋友」（约15:15）；祂的新妇：「我妹子，我新妇，你夺了我的心」（歌4:9）；祂的儿女：「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女」（约壹3:1）；另一个自己：「我曾说：你们是神」（诗82:6）。但自从致死的罪进入你的灵魂后，发生了何等大的变化！那一刻，神离开了你的心：「我离弃他们，他们就有祸了」（何9:12）。友谊被仇恨取代：「你恨恶一切作孽的人」（诗5:5）。你不再是祂的子民：「你们不是我的子民，我也就不作你们的神」（何1:9）。在祂眼中，你现在是一个祂已发誓要报复的敌人：「我指着我的永生起誓，我必报复我的敌人」（申32:40-41）。祂不再承认你是祂的新妇：「我不认识你们」（太25:12）。在祂眼中，你只剩下撒但的儿女：「你们是出于你们的父魔鬼」（约8:44）。祂对你只剩下咒诅：「你若不听从耶和华你神的话，你必在城里受咒诅，在田间受咒诅。你的身所生的……都必受咒诅。这一切咒诅必追随你，赶上你，直到你灭亡」（申28:15-17, 45）。祂用各种灾祸攻击你：「死亡和流血，争斗和刀剑，压迫，饥荒，苦难，鞭打；——这一切都是为恶人创造的」（德训篇40:9-10）。哦，有罪的灵魂，思想你在你主眼中曾是什么，现在又是什么；在你悲惨的景象前深深叹息。「你曾是基督的新妇，神的殿，圣灵的圣所；每当我提到『你曾是』，我必呻吟，因为你已不再是你曾是的样子」（奥古斯丁）。

1. 它摧毁了灵魂的美丽。处于恩典状态的灵魂吸引神的目光，使神的心陶醉：「我要定睛在你身上」（诗32:8）；「我的佳偶，你甚美丽」（歌1:15）。但致死的罪摧毁了这种美丽的一切痕迹：「她的荣华全都失去」（哀1:6）；它用可怕的麻风病覆盖灵魂，使灵魂成为神和祂的天使所憎恶的对象。

2. 它剥夺了灵魂的一切功劳。即使你集所有圣徒的功劳于一身，他们所有的施舍、所有的祷告、所有的苦修、所有的牺牲，一个致死的罪就足以摧毁一切：「义人若转离他的义，而行不义，他所行的一切义都不再被记念」（结18:24）。

3. 它剥夺了灵魂获得功劳的一切能力。是的；如果你处于致死的罪中，你所有的善行都无法使你进入天堂。即使你将所有财产施舍出去；接受最严厉的苦修；如果可能，使全世界归主；甚至将身体付诸火刑——保罗向你保证，如果你的心中有一个罪，这一切对救恩都是无用的：「我若没有爱，我就算不得什么」（林前13:2）。不幸的灵魂啊，我能把你比作什么呢？「耶路撒冷的女子啊，我可拿什么和你比较呢？我可拿什么和你相比呢？」（哀2:13）。你就像一棵结满果实的葡萄树，突然被暴风雨摧毁；像一座意外倒塌的殿宇；像一艘船，带着所有财宝突然被风暴吞没；像一座富裕的城市，被大火烧成一堆燃烧的灰烬：「我可拿什么和你比较，使你得安慰呢？……谁能医治你呢？」（哀2:13）。

当你处于恩典状态时，你是自由的：「主的灵在哪里，哪里就得以自由」（林后3:17）。你享有最甜蜜、最尊贵的自由——世上任何权势都无法剥夺你的唯一自由，这自由是耶稣基督用宝血为你赢得的：「基督释放了我们，叫我们得以自由」（加4:31），它在于摆脱一切轭，除了神的轭，我们若失去它，就会贬低自己。但你是否曾不幸地犯下致死的罪？你已成为奴隶：「凡犯罪的，就是罪的奴仆」（约8:34）。你被交给了罪：「卖给罪了」（罗7:14）。魔鬼在你的心中作主，你的心就是你的监狱。

「他筑墙围困我，使我不能出去」（哀3:7）。他每天都在我们身上收紧他的锁链：「他加重我的锁链」（哀3:7）。你里面的一切都被奴役了，你的能力、你的感官、你的才能、你的财富。难道不是吗，在这种悲惨的状态下，你常常希望回到神那里，祷告，告解，避免犯罪的机会，打破犯罪的习惯？魔鬼允许了吗？他不是像福音书中的百夫长对待他的士兵那样对待你吗：「我对这个说：『去！』他就去；对那个说：『来！』他就来；对我的仆人说：『做这个！』他就去做」？（路7:8）。他不是一直对你说：「给，给」（箴30:15）：再来一次这种激情；再来一次这种罪。他不是一直被顺从吗？最后，圣奥古斯丁在描述他自己激情的奴役时，不是以如此大的力量讲述了你的奴役故事吗：「我叹息，我被锁链捆绑，不是铁链，而是我自己的意志，比铁还坚固。我自己的意志捆绑着我；救恩的仇敌就是利用它来束缚我，用无法解开的锁链四面八方地包围我」（《忏悔录》8.5）。

属于神的灵魂没有烦恼和恐惧：「义人胆壮如狮」（箴28:1）。义人的心如同永恒的节日：「心中安宁，常享宴席」（箴15:15）。即使在患难中，他也尝到无法言喻的喜乐：「我在一切患难中，分外地快乐」（林后7:4）。但罪人是何等不同；他无论走到哪里都带着一颗颤抖的心，一颗被忧伤所困的心：「你若不听从耶和华的话，他必使你心中惊恐，灵魂消沉」（申28:15, 65）。患难和痛苦深入他的灵魂深处：「将患难、困苦加给一切作恶的人」（罗2:9）。良心里的悔恨如同刺穿它的箭：「我终日哀痛，我的骨头因我的罪没有平安」（诗38:3, 6）。他的生命如同被风暴抛掷的海浪：「恶人好像翻腾的海」（赛57:20）。神不需要用人的手来对付罪人；他的良心不断地追逐他，既是见证人，又是审判官和执行者；它控告、定罪并折磨他。有时它在繁忙的事务中追逐他，如同大卫：「我终日哀痛而行，我的骨头因我的罪没有平安」（诗38:6-7）；有时在享乐中，如同伯沙撒；有时在病痛中，如同安提阿古；几乎总是在寂静和孤独中，如同该隐。对一些人，它谴责片刻的快乐，却要付出长久的悔恨：「你们现在所羞耻的事，当时有什么果子呢？」（罗6:21）对另一些人，它显示了不义的一切苦涩：「你当知道，你离弃耶和华你的神，是恶事，是苦事」（耶2:19）。对一些人，它不断提醒他们罪的忘恩负义和邪恶：「你自己的恶必惩治你，你的背道必责备你」（耶2:19）。对另一些人，它显示神的公义之剑悬在他们头上：「四面寻找刀剑」（伯15:22）。它使复仇的呼喊在他们周围响起：「可怕的声音常在他耳中」（伯15:21）。它用威胁性的异象扰乱他们的睡眠：「你用梦惊吓我，用异象恐吓我」（伯7:14）。「哦，罪人，你何等悲惨！如果你的良心如此追逐你，你多么值得怜悯！然而，如果你的良心让你安宁，你更是如此」（奥古斯丁）。因为这种有罪良心的平安是神大怒的确定标志。

灵魂是身体的生命，神是灵魂的生命。因此，罪通过将我们的灵魂与神分离而杀死它：「犯罪的，他必死亡」（结18:20）。看看那个致死冒犯主的人；他行走，他看见，他说话，你以为他活着。啊！他里面活着的是身体，灵魂已经停止了生命。「最高贵的部分已经熄灭；房子还在，但住户已经死了。哦，基督徒，如果你的心为灵魂已离去的身体哭泣，却不为神已离去的灵魂流泪，那么你的心中就没有丝毫的虔诚」（奥古斯丁）。

致死的罪中的尸体和灵魂有什么区别呢？尸体失去了所有感官的运用。这难道不是罪人的真实写照吗？

1. 死人不再看见。一切都应该触动罪人的眼睛——他灵魂的状态，为他敞开的坟墓——审判、地狱、永恒；而罪人却什么也看不见！

2. 死人不再听见。一切都在向罪人说话——良心、恩典、事件、宗教的仆人；而罪人却什么也听不见！

3. 死人没有知觉。无论是侮辱还是荣誉，无论是人的关注还是他们的蔑视，都无法触动他们。神动摇天地来触动罪人；祂努力唤醒他，有时通过恩惠，有时通过苦难；而罪人却仍然没有知觉！

4. 死人散发出传染性的气味。一具尸体，如果不入土，就会在周围散布致命的传染。罪人散发出腐败的气味；他丑闻的传染在他周围散布死亡，他恶习的感染使他成为义人、天使和神所憎恶的对象。

哦，致命的死亡！哦，这死亡剥夺了我们，不是自然的生命，而是恩典的生命，也就是说，神的生命！谁能赐给我们眼泪来哀悼你呢？「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣」（耶9:1）。

在十字架下的情感

「我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠！他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡」（诗103:2-4）。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个前奏。将自己呈现在神面前，如同一个罪犯出现在法庭上，即将听候宣判。

第二个前奏。「我在你面前像一个有罪的人呻吟；羞愧遮盖了我的脸，因为我的罪；我的神啊，求你怜悯我这个恳求者。」

1. 童年时代的罪。从理性初现的那一刻起，我思想了什么？我把心最初的感动给了谁？我如何运用我最初的自由时刻？唉，主啊，我徒然寻找任何一个没有罪恶的时间、任何一个没有罪恶的地方！当我还是个孩子的时候，我就已经在你面前是个罪人了（奥古斯丁）。

2. 青年时代的罪。我在哪里找不到罪的记忆呢？我到处都能找到：在我父亲家的庇护下，在我求学的学校里，在我玩耍和消遣的各种场景中，在我周围因共同教育而形成的社群中，甚至在罪永远不应进入的地方——在你的圣殿里，我的神啊，甚至在你的祭坛脚下！

3. 成熟时代的罪。我的灵魂啊，审问那些接续青年时代的岁月。哪一天没有罪呢？审视那些社群、那些事务、那些职业；它们除了严重而频繁的跌倒，还能回忆起什么呢？审视主的一切律法；有哪一条你没有违犯过？审视过去的试探；有多少次你没有跌倒？审视你所有的能力；有哪一项没有犯罪？审视你所有的感官；有哪一项没有成为罪的工具？我的神啊，我承认我罪孽深重：「我向全能的神承认我罪孽深重。」

我的罪恶是何等丑陋啊，我的神！它们必然是无限丑陋的，因为它们与你，哦主，无限的美善相对立。

我的罪恶是何等忘恩负义！我所有的一切都来自你，我却敢说，离开我；离开我的感官，它们只靠你的能力而活；离开我的嘴唇，它们只为赞美你而动；离开我的心智，它只从你那里获得光照，以及我的心，它只从你那里获得感受，以便思想你和爱你；离开我的存在，你赐予它只是为了让我事奉你。

我的罪恶是何等大胆！我竟敢说，我不会顺服：我对你说了这话，就在坟墓的边缘，就在地狱的边缘，你用我称之为生命的细线将我悬挂其上。

我的罪恶是何等愚蠢！我离开了你，我的父，我至高的福乐！为了谁？为了一个背信弃义的主人，一个可憎的暴君，一个最残忍的刽子手，为了撒但。

最后，我的罪恶是何等邪恶！我因激情而犯罪；我故意犯罪；我公开犯罪并造成丑闻；我犯罪后安于罪中，尽管有那么多的光照，那么多的好榜样，那么多的你公义的例子，那么多的你仆人的劝告；尽管有贤德父母的忠告和祷告；尽管有良心和悔恨的呼唤。「我承认我罪孽深重。」

我的神啊！如果一个人曾像我每天对待你一样对待我，我将永远恨他——我说了什么？如果我曾像我对待你一样对待一个人，我将恨我自己，我将永远无法原谅我心中的邪恶。「我承认我罪孽深重。」

天使在神面前算什么？所有人在天使面前算什么？我与全人类相比又算什么？就像浩瀚森林中的一片叶子，溪流中的一滴水，海边的一粒沙，宇宙浩瀚中的一个原子；而我，卑微无用的尘土，竟不惧怕宣告自己反叛神：「你曾说：我必不事奉你」（耶2:20）。

我的神啊，当我犯罪时，我反叛了谁？我，软弱本身，反叛了力量。我，卑微本身，反叛了至高无上的伟大。

我，邪恶本身，反叛了无限的良善。我，只是腐败和黑暗，反叛了智慧和圣洁本身。我，什么也不是，反叛了万有的存在。「诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌」（耶2:12）。

你当惊奇，在如此多的罪孽之后，所有的受造物竟没有武装起来对抗你，它们竟然继续服侍你，而你却不断地侮辱它们的神和你的神。你当惊奇，神没有收回祂的恩赐；祂让你拥有这财富、这信誉、这些才能、这心智、这心，这生命，而你却滥用它们来冒犯祂。

然后，向你所冒犯的神的一切完美祈求赦免。我的神的公义啊，求你赦免，因为我如此长久地蔑视你的雷霆！神的圣洁啊，求你赦免，因为我如此长久地用我的罪行玷污了你纯洁的目光！神的怜悯啊，求你赦免，因为我如此长久地藐视你的声音！「求你怜悯一个贫穷的悔罪者，你如此长久地宽恕了他的不悔改」（圣伯尔纳）。

对祷

感谢神的怜悯，并在耶稣基督脚前庄严承诺永不再冒犯祂。

预备祷告。

第一个前奏。想象地狱的高度、宽度和深度。

第二个前奏。向神祈求对地狱痛苦的强烈恐惧，这样，如果你不幸失去了对神的爱的恩典，至少对惩罚的恐惧能阻止你犯罪。

那是地狱。但地狱是什么？圣灵称之为痛苦之地（路16:28）。一个监狱，被定罪者将被神的公义囚禁在那里，受苦直到永永远远：「他们必被聚集，像囚犯被聚在坑中」（赛24:22）。一个悲惨的区域，一片永恒恐怖的黑暗：「那地是幽暗的，是死荫的，是没有秩序的，那里的光好像幽暗」（伯10:22）。一个燃烧着硫磺的火湖：「他们必在烧着硫磺的火湖里有他们的份」（启21:8）。一个深谷，硫磺的洪流滚滚，被主的呼吸点燃：「原来陀斐特是早已预备的；是为君王预备的，又深又宽，其中有火与许多木柴；耶和华的气，如一股硫磺河，将其点燃」（赛30:33）。一个燃烧的火炉：「你必使他们如在火炉中」（诗20:10）。一个深渊的深处：「他开了无底坑」（启9:2）；从中冒出的烟像大火炉的烟一样使太阳变暗：「他开了无底坑，便有烟从坑里冒出来，好像大火炉的烟」（启9:2）。最后，全能者的愤怒就像一个酒榨，愤怒的神将在其中践踏和压碎祂的敌人：「祂踹全能神烈怒的酒榨」（启19:15）；「我发怒的时候将他们践踏，发烈怒的时候将他们踹碎」（赛63:3）。

在地狱里，三重社会将构成被定罪者的痛苦。

1. 他身体的社会，它将一具尸体的感染性腐败与活体的一切感官能力结合起来，其每一个肢体都将有其痛苦和疼痛。

2. 魔鬼的社会。「有为报复而造的灵，它们在怒气中施加剧烈的痛苦」（德训篇39:33）。它们自己被定罪，除了折磨被定罪者之外别无他事。它们无法向神报复它们的被弃绝，便向人——神的形象——报复；它们在被定罪者身上追逐神，它们以恶魔心中所能容纳的一切仇恨和狂怒追逐祂。

3. 无数像他一样被定罪的可怜受造物的社会。想象一个如此丑陋的集会，即使在人类司法的苦役船和监狱里，你也找不到类似的东西；一个由地上所有放荡者、强盗、刺客、弑亲者组成的集会。想象所有这些可怜的人，按照圣灵的说法，像一捆荆棘一样捆绑在一起——「他们必像一捆荆棘被火焚烧」（赛33:12），或者一堆被扔进火焰中的麻絮——「罪人的会众就像堆积的麻絮，他们的结局是火焰」（德训篇21:10）。在这个可怕的聚会中，想象被定罪者的同谋或受害者与他一同被捆绑和锁链，在同一团火中燃烧：「他们自己被黑暗的锁链和漫长的黑夜所束缚」（智训篇17:2）。对于不幸的人来说，不能与那些被定罪的同伴分离，他们永不停歇地指责他的不幸，并在将他撕成碎片中找到一种可怕的慰藉，这是何等的痛苦啊！「他们向我张口，辱骂我，打我的脸；他们充满了我的痛苦」（伯16:11）。

1. 想象的痛苦。被定罪者的想象力以令人难以置信的清晰度向他呈现他的悲惨。它向他呈现他过去生活中的所有快乐。看你在地上是多么幸福；你的生活只是一连串的快乐和喜悦，所有这些都已过去，永不复返：「这一切都已过去」（智训篇5:9）。它向他展示他所受的一切苦难，以及他将要受的一切苦难。哦，你在地狱里燃烧了多少年，而你的永恒还没有开始！哦，多少个时代和亿万个时代将过去，而你除了燃烧之外别无他事！它向他展示天堂，以及天堂的一切福乐。你若在马利亚身边，在耶稣基督身边，该是多么幸福啊。听听蒙福者的歌声；看看那些永远爱神并拥有神的灵魂。所有这些都为你失去了。「恶人必看见，就恼恨，他必咬牙切齿而消灭；恶人的心愿必归于无有」（诗111:10）。

2. 记忆的痛苦。被定罪者的记忆将回忆起他所有的罪：「你们现在所羞耻的事，当时有什么果子呢？」（罗6:21）它回忆起为今世的进步所付出的所有努力：「有什么益处呢？」（智训篇5:8）。它回忆起所领受的一切恩典——信心、基督徒教育、许多有德之人的榜样、耶稣基督仆人的教导、教会的圣事。「却未能显出任何美德的标记」（智训篇5:13）。它回忆起在地上所受的警告。他曾多少次听到，落在永生神的手里是可怕的，地狱里没有怜悯！你为什么不听这些明智的警告呢？「我岂不是奉主的名警告你，并预先告诉你了吗？」（王上2:42）。

3. 理解的痛苦。被弃绝者的理解力永不停歇地向他展示罪的丑陋、神的伟大和美丽、地狱惩罚的公义。你本是为神而造；你为何拒绝祂的心？神是如此伟大，祂是如此完美，祂是如此良善；谁像祂一样配得你的爱和事奉？忘恩负义者！你抛弃了你的施恩者。背誓者！你竟敢违背你的誓言。弑亲者！你竟想杀害你的父亲。走开！永远受苦；永恒的地狱不足以惩罚你的罪行。「耶和华啊，你是公义的，你的判断是正直的」（诗118:137）。

4. 意志的痛苦。想象一下被定罪的灵魂是如何受折磨的。因其悔恨：得救本是如此容易。哦，我为何滥用时间和神的恩典？因其自责：我真有祸了！我疯了，是个可怜虫；我因自己的过错而失丧。因其嫉妒：为什么那个人得救了？他犯的罪比我大；他得到的恩典比我少；他在天堂享福，而我在地狱里燃烧。因其渴望：哦，我若能回到地上，若能再活几年；我将以严厉的苦修震惊世界。它对神的追求：哦，主啊，我若能再见到你；我若能爱你，若能拥有你！它的咒骂：那么，我的祷告是无用的。咒诅临到我！愿我出生的日子灭亡！愿神的愤怒追逐我的身体、我的灵魂，愿它们毁灭！愿这无情的、只对我施报复的神灭亡！「恶人必咬牙切齿而消灭；恶人的心愿必归于无有」（诗111:10）。

1. 视觉的痛苦。这阴森监狱的景象——被定罪者，他悲惨的同伴——恶魔，神报复的执行者——印在拱顶上的耶稣基督的十字架——刻在地狱之门上的可怕字眼，「永远，永不」——以及在他周围咆哮的火焰。

2. 听觉的痛苦。无数被定罪者的呻吟——他们绝望的嚎叫——他们对神和圣徒的亵渎——他们对自己的咒骂——他们呼唤死亡或毁灭时的狂怒叫喊——他们对自己的指责——他们对同谋的诅咒——吞噬如此多受害者的火焰声。

3. 嗅觉的痛苦。从如此多尸体中散发出的可怕恶臭，这些尸体在地狱中保留了坟墓的一切腐败：「他们的尸体必发出臭气」（赛34:3）。

4. 味觉的痛苦。一种令人发狂的饥饿——「他们必像狗一样受饥饿」（诗58:7）——其猛烈程度将迫使被定罪者吞食自己的肉：「各人必吃自己膀臂上的肉」（赛9:20）。一种吞噬的干渴，却没有一滴水来滋润他干裂的舌头——除了苦艾和胆汁，别无他饮：「他们的酒是龙的胆汁和毒蛇的剧毒，是无法治愈的」（申32:33）。作为解渴之物，一个被神的愤怒充满火、硫磺和暴风之灵的杯：「烈火、硫磺和暴风将是他们杯中的份」（诗10:7）。

5. 触觉的痛苦。被定罪者将被火焰包裹，如同穿上衣服。火焰将穿透他身体的所有肢体——而且是怎样的火啊！不像地上的火，那是神恩典的礼物，而是公义为惩罚罪而创造的火；不是人点燃的火——然而，能使大理石钙化、熔化金属的火，其力量是何等可怕！——而是由神的呼吸点燃并维持的火，祂报复祂的冒犯，无情地报复，并根据祂的公义和能力程度进行报复；这种火不吞噬受害者，但同时耗尽并更新其感官能力，从而使痛苦永恒；这种火带着神的属性——祂的愤怒用于惩罚，祂的知识用于辨别最罪恶的感官，祂的智慧用于按罪行程度分配惩罚；这种火如此穿透，以至于它以某种方式与受害者融为一体，它在血管和骨髓中沸腾——它通过所有毛孔进出——它使被定罪者成为地狱熔炉中的一块燃烧的煤炭；这种火将所有折磨和痛苦集于一身，无限超越人所能承受的任何疾病——超越暴君曾使基督的认信者所承受的一切：「你们中间谁能与吞噬的火同住？谁能与永恒的焚烧同住？」（赛33:14）。

被定罪者将被囚禁在这个监狱里多少年或多少个世纪？永远。他将在悔恨和绝望的泪水中呻吟多少年或多少个世纪？永远。他将被判与恶魔为伴多少年或多少个世纪？永远。他将在火焰中燃烧多少年或多少个世纪？永远。

那么，神永远不会怜悯他的悲惨吗？永不。他的痛苦不会有任何中断吗？永不。他不会在任何时候得到任何痛苦的减轻吗？永不；总是，永不。发挥你的想象力——年复一年——时代复时代；像森林的叶子、海边的沙子、浩瀚海洋中的水滴一样倍增它们——你仍然无法理解「永远，永不」这两个词的含义。「多少年能与永恒相比，因为它没有尽头？」（圣奥古斯丁）。

对祷

将自己投身于耶稣基督的脚前。想象那无数因罪而坠入地狱的灵魂。感谢我们的救主，祂使你免于这可怕的永恒，并至今以祂的怜悯和爱跟随你。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一和第二个前奏。同上次。

感官的应用

1. 视觉的应用。在你的心中想象地狱的巨大火焰；灵魂被囚禁在火焰的身体里，如同在一个永恒的监狱中；邪恶的灵不断地折磨他们。

2. 听觉的应用。聆听被定罪者的呻吟、嚎叫、狂怒的叫喊、对基督和祂圣徒的亵渎，以及他们彼此间的咒骂。

3. 嗅觉的应用。想象你闻到火焰、硫磺，以及从如此多丑陋尸体中散发出的恶臭。

4. 味觉的应用。在灵里品尝被定罪者所有的苦涩、泪水、悔恨和自责。

5. 触觉的应用。在想象中触摸那些吞噬性的火焰，它们在地狱中不仅吞噬被弃绝者的身体，也吞噬灵魂本身。你对它们有什么看法？你能在这永恒的火炉中居住几个小时吗？「你们中间谁能与永恒的焚烧同住？」（赛33:14）。

最后，在十字架脚下，向自己提出以下问题：

1. 那些在地狱里受苦的灵魂是什么？像你一样被造来爱神并拥有神的灵魂，神曾为他们献出祂的心、祂的血、祂的生命；祂曾希望将祂的荣耀永远赐予他们。

2. 他们受什么苦？真正无限的痛苦；因为，除了罪人的存在，无限无处不在；在被报复的冒犯中，在发明痛苦的智慧中，在判决痛苦的公义中，在施加痛苦并使其永恒的能力中。

3. 他们为什么受苦？为了致死的罪，也许比你的罪孽不那么巨大或不那么繁多。

4. 是什么把他们带到地狱？也许是你直到今天所走的道路——自爱、肉欲、冷淡的道路。

对祷

现在与耶稣交谈。在十字架脚下，回想所有被弃绝的人之所以如此，要么是因为拒绝相信祂作为救主的降临，要么是因为不顺从祂的诫命；回想祂降世前、祂在世时以及祂之后的人们的罪行。那么，全心全意地依附于祂，愿祂将你从永恒的死亡中拯救出来。最后，以活泼的感恩行动结束，感谢祂没有让你坠入这可怕的深渊，直到今天仍跟随你，不是带着咒骂，而是带着难以言喻的良善和无限的怜悯。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个前奏。在思想中将自己带到一个垂死之人的床边，一个为安放棺材而敞开的坟墓旁，或一个墓地中央。

第二个前奏。向我们的主祈求对死亡的健康恐惧，以及随时准备好的恩典。

1. 死亡就是告别世间的一切——告别你的财富；告别你的头衔和地位；告别你的享乐、你的朋友；告别你的一部分，你的身体；而最悲哀的是，永远告别这个世界。

2. 死亡就是被你所留下的一切抛弃；被你的朋友和熟人抛弃，他们不再想起你；被你的继承人抛弃，他们或许除了争夺你的财产，几乎不会再谈论你；被你最亲近的亲人抛弃，他们很快就会厌倦流泪，甚至不再为你费心。

3. 死亡就是离开你的家，进入一个深窄的坟墓；它是在一块石头下，在六英尺深的地下棺材里等待审判日，除了裹尸布，别无他物；除了爬虫和蠕虫，别无他伴；除了寥寥数人会阅读，很快就会被时间抹去的碑文，别无他名。

4. 死亡就是进入最屈辱的状态，最接近虚无；它意味着你的身体感官将不再运作；你将什么也看不见，甚至看不见自己的毁灭；你将什么也听不见，甚至听不见吞噬你的蠕虫的蠕动；你将成为腐败的猎物，成为最可憎爬虫的食物；你将慢慢瓦解；你将分解成一种传染性的腐败。「在你以下，必有虫为你的床，虫为你的被」（赛14:11）。「我曾对朽坏说，你是我的父；对虫说，你是我的母亲姐妹」（伯17:14）。

5. 最后，死亡对你的灵魂来说，就是一下子离开这个世界，瞬间进入一个未知的领域，称为永恒；在那里，它将从主口中听到它必须在哪里进行那将永远持续的伟大退省；无论是在天堂还是在地狱深处。

当然。但什么能向我保证这一点呢？理性，它告诉我一个不断被时间侵蚀的身体终将化为尘土。「山崩倒塌，磐石挪开原处。水流消磨石头，所发的洪流冲去地上的尘土。何况那住在泥屋里、根基在尘土中的人呢？」（伯14:18-19；4:19）。信仰告诉我，死亡的判决已向所有人宣告：「按着定命，人人都有一死」（来9:27）。经验表明，在所有地方和所有时刻，人都被那可怕的君王——死亡——击倒并践踏：「毁灭像君王一样践踏他」（伯18:14）。人对所有真理都曾产生怀疑；但谁曾怀疑过死亡的确定性呢？「无人能常活着，或指望不死」（传9:4）。对于几乎所有可能问到你的问题，答案都可能是「也许」。你会有巨额财富、卓越才能、长寿吗？也许。你临终时会与神和好吗？也许。这次退省之后，你会长期处于恩典状态吗？也许。你会得救吗？也许。但你会死吗？是的，当然。会有那么一天，健康被疾病取代，然后是痛苦，然后是最后一声叹息吗？是的。会有那么一天，钟声为你敲响葬礼，你的名字被登记在死亡名册上，你的棺材和墓碑被订购，你的仆人将你从你的房间抬到你的坟墓吗？是的。你会被安放在泥土中腐烂，被虫子吃掉，化为尘土吗？当然，是的。「这是定命」（来9:27）。

你可以采取一切预防措施——食用最健康的食物，享受最细致的照料，咨询最能干的医生——你都无法逃脱死亡的判决。请问，在你之前的世代在哪里？统治你祖先的君主、指挥他们军队的将军、管理司法的官员在哪里？你的祖先在哪里？那些你继承了他们的名字和头衔的人——他们在哪里？在坟墓里——在永恒中！要知道你有一天也会像他们一样终结，也许明天就轮到你倒在死亡的打击之下：「昨日为我，今日为你」（德训篇38:23）。

思考你生命的尺度就是这段时间，其中的日子、小时、分秒都在互相挤压，仿佛互相吞噬。那么，当死亡已经为你开始时，你又怎能自欺欺人地认为它还遥远呢？从你出生那一刻到现在，你除了死亡，还做了什么？数一数所有那些构成你所谓年龄的年、周、日、小时——它们不正是通往坟墓的许多步吗？你就像蜡烛，在发光中消耗自己，在消耗中发光；你像它一样，在死亡中活着，在活着中死去。一个不间断的行动很快就会完成。所有其他人类行动都有间歇——工作、学习、享乐、睡眠，事实上，一切都有间歇。只有一个行动永不中断，这个行动就是死亡；死亡从你第一次叹息开始，将以你最后一次叹息结束。当你出生时就开始死亡，并且日夜每时每刻都在死亡时，你怎能长久不死呢？

你多大了？是二十、三十、四十，还是更老？这些逝去的岁月在你看来如何——像波浪入海一样，已经逝入永恒的岁月？它们逝去得多么快！请相信，你未来的岁月也会同样快速地逝去，即使你还有未来的岁月。死亡将以闪电般的速度从你手中夺走未来，就像它夺走了你的过去一样。这就是所有人的生命；圣灵说它就像船在海上的航迹，鸟在空中飞翔，或强壮的手射出的箭；它就像溪流边缘的泡沫，像平原上的一点尘土，像一阵风永远吹散的蒸汽。

「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的」（徒1:7）。「你们要警醒，因为不知道那日子，那时辰」（太25:13）。我们无权探究神的秘密；但我们必须警醒，以免被突袭。因为死亡中存在着多少可怕的不确定性啊！(1) 你会在什么年龄死去？老年、中年还是青年？「警醒，因为你不知道。」(2) 你会以何种方式死去？会是突然死亡，没有时间准备吗？会是长期疾病之后，使你失去感官、时间、恩典和圣事的使用吗？会是剧烈疼痛之后，使你无法顾及永恒的救恩吗？会是跌倒、火灾、敌人的武器吗？「警醒，因为你不知道。」(3) 你会在什么地方死去？会在你自己的家里还是在陌生人的家里？在餐桌旁、玩耍时、剧院里、教堂里？会在你的床上，还是在监狱里，或在断头台上？「警醒，因为你不知道。」(4) 你会在哪一天死去？会在十年后吗？为什么不是今年？为什么不是这个月、这周？为什么不是今天？「警醒，因为你不知道。」(5) 你会在什么行动中死去？没有一个行动不会是你的最后一次。你祷告——为什么死亡不能在你祷告时击中你？你学习——为什么死亡不能在你学习中击中你？你睡觉——为什么这个睡眠不能是永恒的？你的每一个字，你的每一个动作，都可能紧随其后的是死亡的寂静和静止。「警醒，因为你不知道。」(6) 你会在什么状态下死去？会在恩典状态下，还是在罪恶状态下？同样，同样的不确定性。我们所知道的是，死亡是生命的迴响，我们几乎总是像我们活着一样死去。「警醒，因为你不知道。」

只有一次。「按着定命，人人都有一死」（来9:27）。这是死亡中最可怕之处：在这伟大而决定性的行动中，所有错误都无法弥补；一次糟糕的死亡是永恒的不幸。如果你能死两次，你或许可以对自己永恒救恩的风险感到安心。如果第一次你迷失了，第二次你或许可以得救：但事实并非如此；你只有一次生命，一个灵魂，一次死亡。一旦迷失，你就永远迷失了。

那么，一次好的死亡或坏的死亡取决于什么呢？取决于一个瞬间！同意诱惑需要什么？一个瞬间！致命地冒犯主需要什么？一个瞬间！仔细想想，决定你永恒的，不需要更多；一个瞬间就足以确保你的沉沦。永恒就取决于这个瞬间！

如果你在生命中的某年、某日、某时，当你还是神的仇敌时死去，你现在会在哪里？你将迷失，并且永远迷失，因为经上记着：「树倒在南边，或倒在北边，无论倒在哪里，就在哪里」（传11:3）。想到你曾自愿将灵魂置于危险之中，你难道不感到恐惧吗？下定决心，将来要更谨慎地生活，并赶紧通过你生命的圣洁来确保你死亡的圣洁。

情感

恐惧。「求你使我眼目光明，免得我沉睡至死；免得我的仇敌说：我胜了他」（诗13:3-4）。

渴望。「求你照你的旨意待我，命令我的灵平安地被接纳」（多比传3:6）。

决心。「我如今争战的日子，都在等候我的改变来到。你必呼叫我，我必回答你」（伯14:14）。

对祷

想象我们的主在十字架上死去，并向祂交托你临终的时刻。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一和第二前奏。与前述相同。

感官的应用

1. 视觉的应用。默观——(1) 你的房间被日落的余晖或微弱的灯光照亮；你的床，你将永远不会离开它，除非被放入棺材；所有环绕着你的物品，似乎都在说：「你永远离开我们了！」(2) 围绕着你的人：你的仆人，悲伤而沉默；哭泣的家人，向你道别；神职人员，在你身边祷告，并向你提出虔诚的情感。(3) 你自己躺在病床上，渐渐失去感官和自由运用能力，与死亡剧烈搏斗，死亡来将你的灵魂从身体中撕裂，并拖到神的审判台前。(4) 在你身边的魔鬼，它们加倍努力，要毁灭你；你的好天使，最后一次以他的圣灵感动帮助你。

2. 听觉的应用。聆听时钟单调的滴答声，它丈量着你最后的时光，每一下都说：「看哪，你离神的审判台又近了一秒」；你痛苦而费力的呼吸声，以及那可怕的临终喉鸣，死亡的预兆；周围人压抑的啜泣声；教会含泪诵念的祷告：「主啊，从邪恶的死亡、地狱的痛苦、撒但的权势中拯救他。」「基督徒的灵魂啊，奉创造你的全能神的名，奉为你而死的永生神之子耶稣基督的名，奉圣化你的圣灵的名，离开吧。主啊，求你将你仆人的灵魂从地狱的危险中拯救出来，正如你拯救挪亚脱离洪水，拯救亚伯拉罕脱离迦勒底，拯救约伯脱离苦难一样。」神父会不时地向你提出这些教会放在他口中的话：「主耶稣，请接纳我的灵魂。马利亚，恩典之母，慈悲之母，保护我们脱离仇敌，并在我们临终时接纳我们。」现在就好好默想这些话，因为在临终时，疾病将不允许你默想它们。

3. 味觉的应用。想象临终痛苦的所有苦涩：「苦涩的死亡就这样分离吗？」（王上15:32）。就目前而言，与你的财产、地位、享乐、朋友、亲人、身体分离，以及临终前疲惫、悲伤、恐惧，是何等的苦涩！就过去而言，回忆你的一生，其中充满了多少不忠、多少未回应的恩典、多少严重的罪、多少丑闻，是何等的苦涩！就未来而言，想到你必须经历的审判，当你必须为你所有的行为交账，当你将听到你永恒的决定性判决时，是何等的苦涩！「死亡啊，想到你何等苦涩！」（德训篇41:1）。

4. 触觉的应用。想象你用虚弱的双手握着神父递给你的十字架；想象你触摸自己的身体，它很快就会变成一具尸体。你的脚多么冰冷！你的手臂因病而萎缩，开始僵硬。你的胸膛因不均匀的呼吸而多么痛苦地挣扎，这呼吸很快就会停止！你的心跳微弱得几乎察觉不到，你的脸因发烧而凹陷，布满冷汗——你不是曾见过朋友、近亲在这样的状态下死去吗？你的朋友和亲人不久也会看到你处于这种状态。今天就做这些反思，你的临终痛苦很快就会启发那些目睹它的人。

以与我们临终的主的对祷结束：「主啊，我将我的灵魂交在你手里」（诗31:5）。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一和第二前奏。同上。

视觉的应用。思考——1. 你死后片刻。你的身体躺在灵床上，裹着寿衣，脸上蒙着面纱；旁边是十字架、圣水、朋友、亲戚、一位祭司跪在你悲伤的遗体旁，诵念圣祷文：「主啊，我从深渊向你呼求」；公务员在死亡登记簿上记录你去世的所有细节——某年某月某日某时去世——仆人们都在忙着准备你的葬礼。

1. 你死后的第二天。你那没有生气的身体被装在棺材里，盖上棺罩，从你的房间抬出，悲伤地运到祭坛脚下，由耶稣基督的祭司接纳；安放在圣体龛中临在的主面前；然后，圣祭结束后，被安葬在它最后的家——坟墓里。仔细想想这阴森的墓地，眼睛除了坟墓什么也看不到；这个敞开的坟墓，他们正在安放你的身体，祭司最后一次为你祝福，你的亲友带着恐惧凝视着这景象，掘墓人将泥土抛在你的棺材上，结束了这一幕。

2. 你死后几个月。默观这块已被岁月染黑的墓碑，这块开始模糊的铭文。在那块石头下，在那渐渐腐朽的棺材里，默观你身体的悲惨状态：看蠕虫如何吞噬腐烂的肉体残骸；看所有的肢体如何分离；看骨头如何被坟墓的腐朽侵蚀！看你曾如此深爱的身体剩下什么——一个在任何语言中都没有名字，一想到就令人作呕的东西。

听觉的应用。再次经历你作为主角的不同场景。聆听——(1) 宣告你死亡并为你的灵魂祈求信徒祷告的钟声的悲哀声。 (2) 他们在你床脚下诵念的祷告：「神的圣徒啊，来帮助它。神的使者啊，来帮助它；接纳它的灵魂。主啊，赐予它永恒的安息；愿永恒的光照耀它。」 (3) 仆人们谈论你的话语。 (4) 你的朋友和亲戚，他们互相交流对你死亡的感想，并互相安慰你的逝去。 (5) 被召来安排你葬礼的助手们，他们冷漠地谈论你。 (6) 葬礼仪式中教会的歌唱：「主啊，在那可怕的日子，天地颤抖，你将以火审判世界——那一天，是愤怒、灾难和痛苦的日子；那伟大而极其苦涩的日子，求你救我脱离永恒的死亡。」 (7) 因职责、友谊或礼节而参加你葬礼的人们的谈话。 (8) 你死后社会上对你的议论。仔细审视所有这些情况，并下定决心脱离受造物，唯独属于神。

嗅觉和触觉的应用。想象你呼吸着灵魂离去后身体散发出的气味；想象你死后几个月，如果身体从棺材里取出，它会散发出怎样的腐臭。想象你触摸这潮湿的泥土，他们把你安放在那里；这裹着你的寿衣，现在已成碎片；这光秃秃的头骨，曾是思想的所在地；这些残缺的肢体，曾听从你意志的所有指令——总之，这堆腐烂之物，墓穴已将其封闭数月，其景象令人毛骨悚然。面对这可怕的场景，问问自己健康、财富、世俗友谊、感官享乐、生命本身算什么：「虚空的虚空，凡事都是虚空」（传1:2）。

以与我们临终的救主的对祷结束：「主啊，我将我的灵魂交在你手里。」

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个前奏。想象耶稣基督的审判台，你的灵魂被带到审判官面前，为自己所有的行为交账。

第二个前奏。「慈悲的耶稣啊，请你记住，你曾为我屈尊降世。我恳求你，在那伟大的日子里，不要让我失丧。」“Recordare, Jesu pie, / Quod sum causa tuæ viæ; / Ne me perdas illa die.”

时间将是你咽下最后一口气的那一刻。想象你的亲友检查你的嘴唇和心脏，寻找一丝气息或一次跳动，可能还预示着生命。当他们还在问你属于时间还是永恒时，你已经站在你的审判官面前了。这个审判台在哪里？就在你刚刚去世的房间里，在你的病床旁，在你的尸体前，在那些围绕着你没有生气的遗体的人面前，他们参与了这可怕的一幕，却并非出于自愿，可能也未曾想到。

是你的灵魂，但只有你的灵魂和它的行为：

「他们的行为也随着他们」（启14:13）。你的灵魂突然被永恒的光照亮，一眼看清了它义务的范围，它所领受恩典的所有后果，它所犯之罪的所有情况：「在你的光中，我们必得见光」（诗36:9）。你的灵魂在神面前，无法逃避这可怕的景象。对于罪人来说，这是何等境况！一个世俗之人，在从未真正爱过的神面前；一个放荡之人，在一位圣洁无比的神面前，祂目睹了他所有的放纵，并即将惩罚它们；一个粗心大意之人，在一位他几乎不曾想过祂存在的神面前！

1. 魔鬼。撒但将站在耶稣基督的审判台前，重复你献身于主的话语。他会提醒你的洗礼誓言。他会说：「你被问到：『你是否弃绝世界、肉体和魔鬼？』你回答说：『我弃绝。』那么，你如何遵守了你的承诺？」然后转向我们的主：「我没有为他流血汗；我没有为他戴荆棘冠冕；我从未为他流一滴血；我从未为他被悬挂在十字架上一刻。然而他没有事奉你，却事奉了我。我从未为这个灵魂舍命；然而他没有把自己献给你，而是献给了我。那么，请宣判吧，让他因罪属于我，既然他不愿因恩典属于你。」

2. 天使。你的守护天使会指责你拒绝他的感动，藐视他的劝告，用你所犯的罪玷污他的目光：「神啊，求你起来，为自己伸冤」（诗74:22）。那些负责你弟兄灵魂的天使会指责你的丑闻，并要求为你的致命榜样报仇，这榜样或许导致了他们的失丧：「神啊，求你起来，审判吧。」那些在圣坛前守望的天使会指责你那使你远离圣桌，甚至远离耶稣基督殿宇的冷漠；那些屡次亵渎献祭或祷告圣洁的不敬行为；以世俗心态聆听神的话语；因冷淡而使圣事无效，甚至因亵渎而玷污圣事。「神啊，求你起来，审判吧。」

3. 你自己的良心。你的良心会将你的一生呈现在你眼前；它会向你展示你所有的行为，这些行为会说：你认识我们吗？我们是你的行为：「是你做了我们；我们不会离开你」（圣伯尔纳）。在魔鬼或天使的每一次控告中，它都会作证反对你：「你确实犯了这罪孽；某年某月某日，某时某刻，你犯了这罪。」

祂是耶稣基督，曾是你的父、你的配偶、你的朋友、你的弟兄；但现在，祂忘记了所有这些称谓，只是你的审判官——而且是怎样的审判官！一位无限圣洁的审判官；祂对任何罪，无论多么微小，都怀有无限的憎恶。一位完全无所不知的审判官；没有罪是如此微小、如此隐秘，以至于祂不知道或不揭示的。一位无限公义的审判官；没有罪是祂不加以报复的。一位无法上诉的审判官；祂的判决不可能撤销。一位全能的审判官；人怎能逃脱祂公义的惩罚？那么，看哪，你将出现在祂面前，为祂的恩典和为你所流的血交账！在这样一位审判官面前，你的灵魂将如何？「神兴起判断的时候，我该怎样行呢？」（伯31:14）。

如果你带着致死的罪出现在神的审判台前，你将如何回答你的控告者？「一切罪孽都必闭口」（诗107:42）。你会以无知为自己开脱吗？但他们会用你良心的光、福音、教会及其仆人的教导来反驳你。你会以软弱为自己开脱吗？但他们会用恩典的力量来反驳你。你会以诱惑为自己开脱吗？他们会用神赐予你克服诱惑的方法——祷告、圣事等等——来反驳你。你会以那些引你偏离的丑闻为自己开脱吗？他们会用所有那些本应坚固你德行的圣洁榜样来反驳你。最后，抛开所有借口，你会求助于圣马利亚和圣徒的代祷，求助于耶稣基督的怜悯吗？荣福童贞女、圣徒们再也无法为你做任何事，而耶稣现在是公义的神，而不是怜悯的神：「我的眼必不顾惜他们，我也不怜恤他们」（结8:18）。

对义人将说：「蒙我父赐福的，你们来承受那创世以来为你们所预备的国吧。」对恶人将说：「你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」（太25:34, 41）。离开：也就是说，我们之间的一切联系都断绝了；离开我，迷失的羊，我不再是你的牧人；离开我，不忠的配偶，我不再是你的配偶；离开我，不孝的孩子，我不再是你的父亲；离开吧，你将与我的友谊、我的国度、我的一切都无份。我的母亲不再是你的母亲；我的天使不再是你的守护者；我的圣徒不再是你的保护者。离开吧，你们这些被咒诅的，在每一个意义上都被咒诅，每一种咒诅都有其惩罚——你的思想被咒诅，永无一个善念；你的心被咒诅，将陷入无尽的绝望。离开吧，进入永火，进入那以炉为居所、以火焰为食物、以燃烧的炭为床榻、以魔鬼为伴、以折磨为安息的火中；进入那将持续到我仍是神的火中。离开吧，进入为撒但预备的火中。我以天地为证，它不是为你预备的。我在天使和世人面前声明，我没有忽略任何事来拯救你脱离这永火。看哪，我的天使，我曾将你的灵魂托付给他们照管。看哪，我的母亲，我曾将她赐给你作你的母亲和主保。看哪，我的伤口和我的心，为你的救恩而敞开和被刺穿。但既然你不愿接受我的恩典和我的友谊，就离开我吧，永远离开：「你们这被咒诅的人，离开我，进入永火里去！」

情感

对祷，首先，在被钉十字架的耶稣脚下：

「公义的审判官啊，我恳求你，在那算账的日子之前，赐予我赦免的恩典。看哪，我在你面前像一个有罪的人一样呻吟；我的脸因我的罪而羞愧。神啊，我向你呼求怜悯，求你饶恕我。」“Juste Judex ultionis, / Donum fac remissionis, / Ante diem rationis. / Ingemisco tamquam reus: / Culpa rubet vultus meus: / Supplicanti parce, Deus.”

其次，在马利亚圣像脚下：

「马利亚啊，你既是神的母亲，又是罪人的母亲；既是审判官的母亲，又是罪犯的母亲，求你不要让你的儿子神定罪你的儿子罪人。」

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一前奏。想象炼狱之火，以及一个灵魂在这些火中赎清它在世上所犯的罪。

第二前奏。向神祈求认识并憎恨小罪。

小罪本质上是对神的冒犯。因此，它是对神威严的蔑视，对祂良善的忘恩负义，对祂旨意的抗拒，对祂所有完美的伤害——如果与致死的罪对神的冒犯相比，这是一种轻微的伤害，但如果就其本身而言，则非常严重；因为它是一个卑微的受造物出于卑微的动机对无限威严的冒犯。

那么，小罪确实是对神的恶。好好默想这些话：对神的恶；也就是说，一种如此巨大的恶，它超越了受造物所有暂时的，甚至永恒的恶。

整个人类的毁灭，或者说，更甚者，整个人类的沉沦，将是一个巨大的恶；然而，如果我们有能力，却愿意以一次小罪的代价来拯救人类免于毁灭或地狱，那将是一种罪。

它是一种如此巨大的恶，以至于受造物所有的牺牲和美德所归于神的荣耀，都比不上一次小罪从祂那里夺去的荣耀。

它是一种如此巨大的恶，以至于人的思想无法理解它，人的意志也无法像它应得的那样憎恨它，人的任何赎罪都不足以弥补它。因为它所需要的，不亚于神的思想、意志和赎罪。

小罪固然不会摧毁我们里面的惯常恩典；然而，它在灵魂中造成的后果是多么可悲啊！

1. 它留下污点，玷污灵魂的美丽。它之于灵魂，就像溃疡之于身体。

2. 它削弱了心灵的光照和意志的热忱；由此导致祷告、圣事运用和基督徒德行实践中的倦怠。

3. 它剥夺了灵魂超乎寻常的恩典——那些神只赐予心灵纯洁者的精选恩典。

4. 它剥夺了灵魂本可通过忠信获得、却因其过失而失去的更大程度的恩典和荣耀。神永远得到的荣耀更少，被爱和拥有的程度更低——这些都是小罪对灵魂造成的后果。

5. 它导致致死的罪，就像疾病导致死亡一样；因为小罪的重复会不知不觉地削弱对神的敬畏，使良心麻木，形成不良的依恋和习惯，给救恩仇敌的试探增添新的力量，滋养和发展情欲。因此圣灵说：「轻慢小事的，必渐渐跌倒」（德训篇19:1）；我们的救主也说：「在最小的事上不义的，在大事上也不义」（路16:10）。

即使在今生，神也常常因小罪而施加最严厉的报复。摩西和亚伦因轻微的不信而被排除在应许之地之外；伯示麦人因不敬地观看约柜而被击杀；七万以色列人因大卫虚荣地清点百姓而遭受毁灭性的瘟疫。

但最令人警惕的严厉惩罚，莫过于在来世。请在灵里进入这炽热的监狱，神的公义在那里洁净祂的选民，并仔细默想以下情况：

1. 受苦的受害者在炼狱中是什么？它是一个预定得救的灵魂；一个在恩典中被坚固，不能失去恩典的灵魂；一个如此蒙神所爱，以至于祂迫不及待地要赐予它最宏伟的爱的见证，也就是说，拥有祂自己。

2. 它受什么苦？人无法想象的痛苦；也就是说，与吞噬被定罪者的火焰毫无二致的火焰——这是奥古斯丁的观点，并由圣托马斯证实：「同样的火形成了被定罪者的折磨和义人的洁净」，以及对神的剥夺，这使灵魂陷入最痛苦的悔恨和渴望。

3. 它为何受苦？为了那些几乎每时每刻因我们意志的软弱而犯下的过错。

最后审视你的良心。省察你灵魂的能力和你身体的感官。回想神的信仰如何在对待神、邻舍和自己方面规范它们的使用。省察你每天在这些不同方面，因无知、轻率或软弱——甚至可能是恶意和深思熟虑——所犯的所有小过失。在神面前谦卑自己，并与先知一同说：「因无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；这罪孽比我的头发还多，我就心寒。耶和华啊，求你开恩搭救我！」（诗39:13-14）。

与荣福童贞女和我们的救主对祷。

主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一前奏。想象浪子在漫长漂泊后回到父亲身边。

第二前奏。向我们的主祈求恩典，效法浪子的悔改，并像他一样，为过去的罪获得赦免。

浪子的漂泊

「一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：『父亲，请你把我应得的家业分给我。』他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。」（路15:11-16）

仔细思考这个故事的所有细节。

1. 他年轻。年轻人的激情：我们在这里看到了他犯错的原因。青春是充满幻想的年纪：浪子憧憬着远离父家，过上幸福辉煌的生活。青春对享乐充满热情：浪子渴望世俗的欢愉；他羡慕同龄人无所事事的快乐、喧嚣的娱乐、疯狂激情的成功。青春，尤其嫉妒自己的独立：浪子厌倦了父亲在场对他施加的束缚；他希望成为自己自由的主人，自己命运的仲裁者。审视你自己：你犯错的原因，如果不是世俗的幻想、对享乐的激情、对独立致命的爱，那又是什么呢？

2. 「父亲，请你把我应得的家业分给我。」他向父亲索要他应得的那份遗产。这是何等的忘恩负义！单单「父亲」这个称呼，难道不应该让他回想起父爱所赐予的一切恩惠、他幼年时所受的照料、以及他每天都得到的新鲜爱意吗？这是何等不公的奢求！他所要求的这份产业属于他的父亲，是父亲从祖先那里继承的，或者可能是父亲长期辛劳或谨慎节俭所得：他凭什么权利在父亲生前就占有它？他又有什么资格要求分割一份尚不属于他的财产？这是何等愚蠢的鲁莽！这份财产一旦落入他手中，会变成什么样？他刚一掌握，就会在奢侈和放荡中挥霍一空。将这些反思应用到你自己身上。神不正是你在自然秩序和恩典秩序中的父亲吗？当你离开祂去事奉世界时，你难道不像浪子一样，要求你那份遗产，也就是你自己的自由支配权，仿佛你不是神所创造和救赎的财产，仿佛你不可能在片刻之间成为自己的主人而不使自己陷入悲惨境地吗？你离开神是何等的忘恩负义！何等的不公！何等的愚蠢！

3. 「过了不多几日，他就往远方去了。」现在，浪子成了自己财产的主人，便往远方去了。如果他留在父亲家附近，太多的回忆会在他享乐时困扰他；他会不断害怕父亲朋友的劝诫，也许是父亲本人的出现，以及自己内心的责备。为了更少麻烦、更自由地沉溺于享乐，他去了远方。想象你放荡不羁的日子，当你沉溺于世俗时。你害怕虔诚的操练、祷告、经常领受圣事；害怕好人的陪伴；甚至害怕遇到耶稣基督的仆人，他们的热忱可能会把你带回祂身边；你自己的反思和良心的责备——所有这些你都害怕。你尽可能地远离自己，远离神，生怕恩典找到你，甚至违背你的意愿，把你带回你的父神身边。

4. 「在那里任意放荡，浪费资财。」远离父亲，浪子很快就挥霍了他的财产。他没有想到那是父亲辛劳的果实；那是他未来唯一的资源；这份财产，无论多么辉煌，终将在奢侈和罪恶的开销中耗尽。几个月光景，他的财富所剩无几，只剩下可耻的贫困：「他浪费了资财。」而你，远离神，又挥霍了多少恩典的宝藏啊！回想所有这些损失，并为它们流下血泪——失去了神的友谊；失去了你过去的功劳；失去了你不断藐视的那些圣善的感动；失去了那些变得无用的好榜样；失去了你背弃原则的基督徒教育；失去了那些美好的天性、对美德的喜爱、正直的心、良心的敏锐、对虔诚的良好倾向；失去了你为享乐和罪恶服务而糟蹋的才能；失去了你的理智、你的信仰，你甚至可能熄灭了它们的光。你对神所赐的恩赐是何等悲哀的运用啊！「他任意放荡，浪费资财。」

5. 「他就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。」浪子的挥霍和放荡带来了悲惨的后果！——贫困、奴役、堕落和耻辱。

贫困。浪子所去的国家遭遇大饥荒；他的财富在奢侈中耗尽，他陷入了可耻的贫困。他徒劳地向那些与他一同放荡的同伴、向那些他曾施予享乐和财富的朋友求助；他被独自留下，一无所有，被迫向陌生人的怜悯乞讨食物。这个遭受饥荒的国家就是世界。这种饥饿是情欲的吞噬性饥饿，它不断从有罪的心灵深处呼喊：「给，给」（箴30:15）。这种贫困是灵魂因缺乏幸福而受折磨的空虚，它徒劳地向受造物乞求幸福，而受造物只给他带来骚动、悔恨、厌恶、疲惫和无尽的苦难。我的神啊，失去你，罪人就失去了一切，这是多么真实啊！「有什么比离开神更失丧的呢？」（圣伯尔纳铎）「如果你没有神，你拥有什么呢？」（圣奥古斯丁）

奴役。多么悲哀的转变！这个如此珍视自己自由的年轻人，竟然被迫去服侍一个冷酷无情的主人！他这个如此厌恶一切束缚的人，竟然沦落到最低贱的职业！他如此傲慢，却与最卑贱的奴隶混为一谈！这不正是罪人屈辱的状态吗？他像浪子一样，不是一个主人的奴隶，而是无数暴君的奴隶——撒但的奴隶，撒但统治着他的思想、想象、心灵和感官；他受制于自己的倾向，这些倾向每时每刻都要求他牺牲自己的安宁、良心和理智；他受制于世界，因此必须尊重世界的判断，赞同世界的准则，顾及世界的敏感，迎合世界的反复无常，满足世界的苛求，隐忍并默默承受世界的一切忘恩负义和不公；他受制于习惯，这些习惯变成了一种必然和第二天性，它们蔑视恩典的一切努力、理智的一切反思、良心的一切悔恨。这是何等的奴役啊！「凡拒绝他父亲的人，命运就是如此」（圣彼得·屈梭罗格）。

堕落。浪子沦落到喂养不洁的动物，甚至羡慕它们那卑贱的食物。这是何等的耻辱！这就是罪人远离神后的耻辱。无论多么粗俗和野蛮的享乐，他都会从中寻求幸福；他甚至堕落到羡慕最低贱的放荡者最可耻的放纵、最荒唐的淫乱。他甚至羡慕牲畜的愚蠢状态，希望像它们一样，除了本能没有别的律法，除了满足感官没有别的命运：「人在尊贵中却不明白，他与那灭亡的牲畜一样」（诗48:13）。

预备祷告。

第一前奏。想象浪子在漫长漂泊后回到父亲身边。

第二前奏。向我们的救主祈求恩典，效法浪子的悔改，并从祂那里获得你过去漂泊的赦免。

浪子回头

浪子醒悟过来，说：「我父亲家里有多少雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作你的一个雇工吧！于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。父亲却吩咐仆人说：『把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。』」（路15:17-24）

思考两件事：浪子的悔改和他父亲对他的欢迎。

1. 浪子的悔改。

(1) 浪子的不幸是他悔改的开始。他富有幸福时忘记了父亲；贫困潦倒时，他所有的思想都转向了这位被他如此不公地抛弃的父亲。承认苦难的价值；神总是以恩典眷顾那些祂以患难眷顾的人。

(2) 浪子被世俗抛弃后，醒悟过来，开始反思自己的不幸和罪过。世俗以不公、忘恩负义和背信来回报我们的付出，难道这不会也让我们醒悟过来吗？一个为了受造物而离开神的灵魂，在自己里面能找到多少反思的主题啊！哦，神啊，我离开你得到了什么？我在世上找到了什么安息、什么幸福？主啊，难道有必要为了如此短暂、空虚、堕落的享乐，就从你那里夺走我的心，放弃你的恩典，失去良心的平安，冒着丧失救恩和永恒的风险吗？

(3) 浪子醒悟过来，将自己的处境与父亲仆人的处境作比较：「我父亲家里有多少雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗！」不忠的灵魂啊，你的处境与神的仆人的处境是何等不同！他们灵魂里是何等的平安！何等的内在喜乐！即使在牺牲之中，也有何等丰盛的安慰！而你的心里，却有何等的烦恼！何等的苦涩！何等的痛苦！你与他们之间是何等的不同！回想你的心在神恩典的统治下是怎样的；看看它在罪的统治下变成了什么样子；并通过你现在处境的烦恼，学会悔恨你过去幸福的光景：「惟愿我往日的景况如从前，如神保守我的日子！」（伯29:2）。

(4) 浪子下定决心，高尚而勇敢：「我要起来，到我父亲那里去。」他不止于言语和愿望。他没有把改变推迟到遥远的未来。他不害怕世人对这种改变的议论和嘲讽。他不退缩于牺牲自己的依恋和激情。这是何等真实的悔改榜样！

(5) 最后，浪子希望通过谦卑地承认自己的过错来重新获得父亲的恩典：「我要向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你。」这也应该是你悔改的第一步。去吧，把自己投在耶稣基督的脚下，祂临在于祭司的身上，对祂说：「我得罪了天，又得罪了你；得罪了天，是因为在光天化日之下犯下了如此多的罪孽，造成了丑闻；得罪了你，是因为有如此多的隐秘之罪，虽然埋藏在我心中或隐藏在黑暗中，但对你那无形的眼睛来说，却同样清晰。啊，我不配被称为你的孩子——如果你肯屈尊接纳我作你的仆人，我就太幸福了：『从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作你的一个雇工吧！』」

1. 浪子从父亲那里得到的欢迎。

(1) 「相离还远，他父亲看见，就动了慈心。」他父亲远远地看见他，立刻就动了慈心。同样，当悔改之情在你心中升起时，神就以怜悯的眼光看你。祂忘记了一切——你反抗祂的旨意，你藐视祂的怜悯和公义，你抵挡祂的恩典，你在罪中的顽固和刚硬；祂不再记得你曾忘恩负义和悖逆，祂只看到你的悲惨和你的悔改。

(2) 「跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。」难道浪子的父亲不应该等他的儿子吗？然后，抑制住他的温柔，让他在他脚下待一段时间，只在儿子恳切祈求后才赐予赦免吗？远非如此，这位父亲跑去迎接他，抱着他的颈项，把他紧紧抱在怀里。从这个描述中看到神的良善：你抛弃了祂；现在受造物抛弃了你，难道祂不应该也转身离开吗？祂难道不应该为了祂的尊荣而像受造物一样拒绝你的心吗？为了祂的圣洁，难道不应该通过如此轻易地赦免像你这样的罪人来鼓励犯罪吗？为了祂的公义，难道不应该像对待许多不幸的人一样对待你，那些祂在地狱中无情惩罚他们所犯的同样罪行的人吗？然而祂却寻找你；祂不等你请求赦免，祂主动赐予你；祂不让你留在祂脚下，祂拥抱你，把你紧紧抱在祂圣心上：「这位父亲就是这样判断，这样惩罚，这样对待他犯错的儿子，不是用杖，而是用亲吻。那么，我问你，绝望还有容身之地吗？」（圣约翰·屈梭多模）。

(3) 「把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上。」赦免悔改的儿子，对这位慈爱的父亲来说似乎还不够；他希望恢复他所有的标记，同时恢复他最初身份的所有权利。对过去没有责备，对未来没有考验；他立刻恢复了他出生时的一切特权。主就是这样对待归向祂的灵魂。在恢复祂的友谊时，祂恢复了罪所剥夺的一切；而且祂毫不迟延地恢复了：「我们的父不知道什么是让我们等待赦免」（圣彼得·屈梭罗格）。有了赦免，你将不会重新获得什么呢？无罪、平安、你的功劳、你对天堂荣耀的权利、你受好人尊重的资格、你作为人和基督徒的所有尊严；而这一切你都在一瞬间重新获得：「就在这一刻，如果我愿意，我就可以成为神的朋友」（圣奥古斯丁）。

(4) 「把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。」最后，浪子的父亲吩咐摆设盛宴，庆祝儿子的归来；他希望所有的朋友和仆人都能分享这宴会的喜乐；「因为，」他说，「我这个儿子是死而复活，失而又得的。」同样，天父也以隆重的庆典庆祝你的归来，祂赐给你祂神圣儿子的身体，这身体每天都被献上，以便在圣餐桌上赐给我们。祂邀请义人和天使为我们的属灵复活而欢欣；祂希望我们悔改的那一天成为全家，也就是祂教会的节日。在此之后，我们为何还要迟延回到这位好父亲的怀抱和心中呢？

对祷

对祷

将自己投在耶稣基督的脚下，如同浪子投在父亲的脚下，庄严地承诺永不离弃祂。

第一周的目的是了解我们偏离通往最终目的的道路有多远，为如此大的错误而悲痛，并产生热切的愿望，回到这条道路上，永不离开。

第二周的目的是将耶稣基督作为真正的道路呈现在我们面前，正如祂自己所说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去」（约19:6）。事实上，耶稣基督是神圣的榜样，祂的榜样必须改革和规范我们的生活。既然我们救主的生活是圣洁的完美，那么我们越忠实地效法祂，我们的生活就越完美；而既然完美是我们的目的，那么越接近我们的目的，就越接近安息和幸福。因此，我们的生活越像耶稣基督，就越幸福。

本周的特别建议是——

1. 以极大的勇气和真诚的愿望进行操练，以遵循神将向我们显明的方式。这种态度对于操练的果效是如此必要，以至于宁可中断操练，也不要以犹豫不决的意志继续。

2. 默想之后，任何空闲时间都可以用来阅读一些有益的著作，但这些著作应更注重滋养虔诚而非引发好奇心——例如圣伯尔纳铎、格拉纳达的路易斯、效法基督、圣徒传记和圣福音的一些著作。然而，为了避免分心，必须注意，如果著作涉及我们救主的奥秘，我们不应停留在任何其他奥秘上，而只应专注于我们当时或当天要默想的奥秘。

3. 在遵守补充规定时，必须有以下修改：

(1) 醒来时，你必须回想默想的主题，并在自己里面激发起强烈的愿望，更具体地认识道成肉身的奥秘，以便你更热切地爱祂，更忠实地事奉祂。

(2) 白天，你必须经常回想我们救主生命中的某些事件，从祂道成肉身到当前默想的奥秘。

(3) 在默想时，根据哪种方式最适合我们希望在自己里面激起的情感和感受，使用光明或黑暗。至于身体上的苦修，必须根据我们正在默想的奥秘来调节；因为有些奥秘应该激发我们悔罪，有些则激发我们其他美德。

当默想的直接对象是耶稣基督的奥秘时，它自然会采取默观的形式。因此，这里有必要阐述默观和感官应用的方法。

在这种操练中，当我们的救主的奥秘是对象时，我们专注于人物，聆听话语，思考行动；并努力从这些中为灵魂汲取一些果实。

一、默观之前

与默想一样，只是增加一个前奏。这是一种对所要默想的奥秘的呈现，包括简要回顾历史。这个前奏应放在预备祷告之后，场景构想之前。

二、默观期间

1. 首先，思考人物，以及他们自身所呈现的善或恶。

2. 言语，无论是内在的还是外在的，思想，情感。

3. 行动，无论是值得称赞的还是应受责备的，追溯其原因，以便从中获得更多的属灵益处。

我们必须就自身来思考这些要点，并运用所默观的不同对象所引发的反思。我们也可以默想奥秘，反思其所有情况、原因、目的、效果、时间、地点和完成方式。

以一次或多次对祷和主祷文结束。

三、默观之后

与默想之后进行同样的省察。

默观

预备祷告。

第一个前奏。想象犹太的会堂、村庄、城市，以及耶稣基督传道时的不同地点和场景。

第二个前奏。祈求神赐予恩典，使我们不致对祂神圣儿子的呼召充耳不闻，而是迅速顺服并跟随祂。

让我们假设上天的恩赐派遣了一位君主来到世上，他集所有道德和基督徒美德、所有英雄品质、所有合法头衔、所有能使一位将军或国王令敌人望而生畏、令臣民爱戴的勇气和财富于一身——一位比所罗门更智慧、比查理曼大帝更伟大、比圣路易更虔诚、在战争中比拿破仑在其最鼎盛时期更幸运的君主——一位主以真实方式赐予他、并为所有基督徒所承认的普世君主头衔的君主，而亨利四世、查理五世和拿破仑都曾徒劳地渴望成为此君主；总之，一位欧洲所有君主都乐意向他进贡，并且对异教徒国家拥有无可争议权利的国王。再假设，这位伟人、这位不可战胜的将军、这位至高无上的君主，有一天召集所有这些王子——他们曾是独立的，但现在认为成为他的将军和军官更为幸运——并对他们说：「国王们，我的朋友和我的臣民，你们如此幸福地享受着整个基督教欧洲的和平，你们并非不知道一部分仍然野蛮未开化的人类所承受的苦难。在一个地方，荒谬的神明要求并接受人祭；在另一个地方，食人族以敌人的心脏为食，甚至以他们父母尚活着的肉体为食。在其他地方，不幸的寡妇被迫在丈夫的火葬堆上自焚；官员和朝臣与他们死去的君主一同活埋。有些部落首领会处死任何偶然越过他们影子或对他们投以一瞥的不幸之人。几乎所有地方，自然道德、人权、谦逊和人道的法则都被忽视或违反。没有自由、安全、教导、秩序或真正的繁荣。仅仅通过我们临近的消息，仅仅通过我们军队的出现，通过欧洲在世界上获得的知识、智慧和力量的声誉，这些不幸的人民就会感到他们的被征服将是他们的幸福，并将不战而降。既然他们是神权命令下的臣民，我们必须像爱惜我们自己的士兵一样爱惜他们的鲜血。因此，我们必须采取更多预防措施，冒更多危险；但我将走在你们前面，为你们树立仁慈和勇敢的榜样；在如此辉煌的事业中，我愿意亲自承受大部分的匮乏和苦难。军队中没有人会做或承受我未曾在他之前做过和承受过的事情。那么，这就是我为那些希望参加这次伟大远征的人设定的条件；在危险和危难中陪伴我，或者更确切地说，跟随我进入其中，与我一同受苦，但总是比我少。看哪，这就是我向征服者承诺的奖赏，它将与所提供的服务成比例：我很快就会有大量的王冠可以分发；我将给予我勇敢忠诚的同伴的最小奖赏将是一个王位——一个为了整个民族的解放、文明和幸福而占据的王位。」

这番话会受到何等热烈的欢迎！何等一致的掌声！这项事业如此光荣；所提出的目标如此高尚、如此有用；君主的榜样如此鼓舞人心；所承诺的奖赏如此丰厚！何等慷慨的抱负会点燃每个人的心，每个人的嘴唇上都会听到我们祖先进军征服圣墓时的呼喊：「神愿意！神愿意！」如果其中一位王子，宁愿选择卑劣的安逸而非这光荣的劳苦，竟敢不羞愧地回答：「至于我，我宁愿留在我的懒散中，享受宫廷的乐趣」，那么，随之而来的将是何等普遍的嘘声，何等不满和蔑视的惊呼，伴随着这懦弱而怠惰的拒绝！

现在，将这位伟大的君主和他的高尚远征，与另一位君主，万王之王耶稣基督，以及祂从天上降临地上的事业进行比较。

1. 神的儿子，全人类的创造者和救主，全地的君王，祂承受万国为祂的产业；祂是道路、真理、生命，若不藉着祂，没有人能到父那里去；世人除了在祂里面并单单藉着祂，不可能有救恩。祂充满恩典和真理，集所有美德、所有神性和人性的完美于一身。这就是祂对所有藉洗礼成为祂子民、藉坚振成为祂士兵的人所说的话：「我的旨意，在所有旨意中最公义的，是要从我十字架的高处吸引万有归向我；进入我世界领域的拥有权；为他们的救恩征服我所有的仇敌；并作为一位和平的征服者和主宰，被全地普遍顺服，与我一同将所有被我宝血救赎的人带入我父的荣耀中。凡愿分享我冠冕的，就当陪伴我，跟随我；他们永恒的奖赏将与他们的劳苦和努力成比例。」

2. 让我们思考并明白，拒绝将我们自己慷慨而热切地献给耶稣基督是愚蠢的。此外，我们不仅要明白必须献身于跟随祂的身体劳作和疲惫，而且我们还欠祂更配得和更宝贵的事奉——与我们的肉体、感官、自爱和世俗之爱作斗争并取得胜利。让我们在权衡这崇高呼召的所有情况后说：

(1) 谁在呼召我们？是一位对我们的顺服拥有完全权利的神。祂无限完美的权利。我们不能属于自己；我们必须属于神或属于我们的情欲。我们只能选择其中一个轭。哪一个看起来更光荣呢？创造的权利。我们是什么？我们拥有什么？我们所是的一切，我们所拥有的一切，都来自神，因此属于神。难道我们只对祂否认、侵犯那在人类社会中被理性和公义所尊崇的财产权吗？救赎的权利。一件东西如果我们用钱买下它，它就属于我们；如果通过长期艰苦的劳动获得，就更是如此；如果用血买下，就更是如此。但我们对耶稣基督而言是什么呢？我们是祂所有财富的代价，祂所有苦难的代价，祂宝血和死亡的代价：「岂不知你们不是自己的吗？因为你们是重价买来的」（林前6:19-20）。我们的誓愿和承诺的权利。有什么比感恩和公义所促成、在完全自由和深思熟虑中起誓、并在天地面前如此频繁和庄严地重申的誓言更神圣呢？这就是将我们与耶稣基督联系在一起的誓言。

(2) 耶稣基督呼召我们参与什么事业？是所能提出的最高尚、最英勇的事业。在这项事业中，一切都伟大。思考：要对抗的敌人；魔鬼、世界、我们自己的心。武器；信心、祷告、谦卑、忍耐、舍己、仁爱、热忱。我们战斗中的同伴；世上最杰出的人；使徒、殉道者、悔罪者，一言以蔽之，所有圣徒。我们的领袖；耶稣基督自己；但耶稣基督藉着祂的恩典在我们里面争战，祂已经在许多圣徒身上得胜，祂希望在我们每个人和全人类的心中得胜。最后，战斗的动机和目的；赐予耶稣基督所有的俘虏自由、荣耀、幸福；使他们回到道路、真理和生命。

(3) 这项事业的条件是什么？分担耶稣基督的劳苦，以便我们以后能分享祂的荣耀。但我们必须注意，耶稣要求我们作出的牺牲，祂自己首先已经完成了。

如果祂要求我们谦卑，祂首先谦卑了自己；如果祂要求我们舍弃，祂首先舍弃了自己。祂做得更多，祂超越了祂对我们的要求；祂甚至谦卑到虚无；祂甚至舍弃自己直到十字架。耶稣基督所要求的牺牲，因祂恩典的恩膏而变得甘甜。十字架对祂而言是毫无减轻的；对祂的仆人，祂则以安慰减轻重担。唯有祂能以话语的全部力量说：「我心里甚是忧伤，几乎要死」（太26:38）；祂使祂的仆人能说：「我们在一切患难中，分外地快乐」（林后7:4）。耶稣基督要求我们作出的牺牲只是暂时的。短暂的争战，永恒的奖赏。如果祂要求我们谦卑，祂首先谦卑了自己；如果祂要求我们舍弃，祂首先舍弃了自己。祂做得更多，祂超越了祂对我们的要求；祂甚至谦卑到虚无；祂甚至舍弃自己直到十字架。

(4) 让我们慷慨地将自己奉献给这位伟大而荣耀的主宰的事奉，并对祂说：「看哪，我俯伏在你脚下，宇宙至高的君王。毫无疑问，我不配跟随你；但我满怀对你恩典和保护的信心，我毫无保留地将自己奉献给你。我所有的一切，我所拥有的一切，都顺服于你神圣的旨意。我在你无限的良善面前，在我救主的童贞母亲和所有天庭的见证下宣告，我的愿望、我坚定不移的决心、我坚定的意志，就是要尽可能地跟随你，在精神上超脱世俗之物，如果你愿意，就真正贫穷；内心谦卑，如果这也是你的旨意，就分担你所有的屈辱和所有的耻辱；在你荣耀的利益、我的救恩和你的神圣呼召所安置我的岗位上生与死。」「我指着永生的耶和华，又指着王我的主起誓：无论我主我王在何处，或生或死，仆人也必在那里」（撒下15:21）。

对祷

1. 与荣福童贞女对祷。求她从她的儿子那里为你求得恩典，使你被接纳并跟随祂的旗帜；首先，在爱中，甚至，如果祂愿意呼召你，在贫穷的实践中；然后，在卑微和谦卑的爱中。万福马利亚。

2. 与我们的救主对祷。向祂祈求同样的恩典。基督的灵魂。

3. 与永恒之父对祷。同样。主祷文。

默想

预备祷告。

第一个前奏。回忆奥秘——天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒，到一个童女那里，名叫马利亚。天使进去，对她说：蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在！你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。马利亚说：我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上（路1:26-38）。

第二个前奏。想象拿撒勒和马利亚谦卑的家，道成肉身的奥秘就在那里完成。

第三个前奏。祈求恩典，好能充分认识道成肉身者无限的爱，使你能以更炽热的爱爱祂，以更大的热忱事奉祂。

思考道成肉身之前人类的状况。除了少数忠信的灵魂，人们都深深地忘记了他们的最终目的。魔鬼在所有民族中都有祭坛；骄傲、淫荡、贪爱钱财，统治着所有人的心；对神的认识逐渐从他们心中消失：「世人中间的真理都衰微了」（诗11:2）。犹太人自己，在大多数情况下，与偶像崇拜的民族相比，离神和救恩也几乎没有更近。

施洗约翰对他们的责备就是明证——「毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？」（太3:7）在他之后，我们的主说——「你们是出于你们的父魔鬼」（约8:44）。简而言之，神在地上几乎不再被认识、被爱、被事奉。灵魂每天以如此多的数量坠入深渊，以至于地狱不得不扩大其范围——「阴间扩张其欲，开了无限量的口」（赛5:14）。

在这种堕落和悲惨的状态下，人能合理地希望神会屈尊怜悯并拯救他吗？因为三位一体的圣灵，无限公义的神，难道不应该带着恐惧将祂的目光从人类身上转开吗？经上写着：「恶人及其恶行，为神所憎恶」（智14:9）。「你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶」（哈1:13）。祂难道不应该像对待叛逆的天使一样对待人类，永远将他们交由祂严厉的报复吗？

无限伟大的神，难道不应该为了祂的荣耀而不赦免那些祂预见到忘恩负义、只会以冷漠、轻蔑、抵挡和顽固来接受祂怜悯的罪犯吗？如果神只顾及祂的伟大或公义，人类将何去何从，我们又将何去何从？那么，让我们认识到我们对祂怜悯的无限需要，并感谢祂没有在我们的苦难中抛弃我们。

思考永恒的道在道成肉身中的意图。祂的目的是通过使人回归其终极目的——即认识、爱和事奉神——来修复父的荣耀。

1. 道成为人，是为了使人重新认识神。思考道成肉身是神性完美最清楚的证明。它向我们揭示了神的伟大，唯有神人才能配得敬拜；祂的智慧，知道如何发明这种神人二性的奇妙结合，以荣耀祂自己并拯救我们；祂的圣洁，唯有神的满足才能弥补对祂的冒犯；祂的怜悯，祂没有将有罪的人类遗弃在永恒的定罪中，反而怜悯并拯救他们；祂的爱，不满足于在创造秩序中赐予人的恩赐，还愿意将一位神作为救主赐予人。

2. 道成为肉身，是为了唤回人对神的爱。思考受造物非但没有引导人归向神，反而篡夺了他心中所有的情感。神的道做了什么来恢复这颗心对仁爱的统治呢？因为人受感官的支配，祂就以可感的形式出现；因为人被受造物的爱所迷惑，祂就使自己成为其中之一——祂成为人；为了更不可抗拒地俘获人心，祂首先树立了祂所要求的爱的榜样。回想仁爱的大诫命：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神」（可12:30）。也回想道成肉身者在世的整个生命。看祂将所有的思想、所有的情感、所有的工作、祂的人性、祂的整个神性都倾注在我们的救赎上——然后说，祂岂不是在最大程度上向人履行了仁爱的诫命吗？

3. 道成为肉身，是为了唤回人对神的事奉。思考诫命已不足以教导人如何事奉神。正因如此，神的道才来教导我们，不仅通过言语，也通过榜样。祂的整个生命只是对祂父的事奉的实际教训。我们从中看到了什么呢？(1) 一位神人，从祂受孕的第一刻起，就将自己献给祂的父。这是为了教导我们，我们生命中的每一刻都属于神。「所以基督到世上来的时候，就说：神啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。那时我说：神啊，我来了，为要照你的旨意行」（来10:5-9）。(2) 一位神，祂履行了律法的所有细节和规条，而这些本不能约束祂。这是为了教导我们，祂希望我们以虔诚的顺服来事奉祂所有的诫命。(3) 一位神，祂将自己献给一切牺牲，甚至死在十字架上。这是为了教导我们，无论付出多大代价，神都配得事奉。

仔细默想道在道成肉身中为自己设定的伟大目的，并向祂祈求恩典，好能忠实地回应。

思考道的道成肉身是如何成就的。一位天使被派到马利亚那里，她是一位童贞女，一个贫穷工匠的妻子。他来向她宣告，道已选择她作祂的母亲，并请求她同意这将在她身上成就的伟大奥秘。默想这些情况中的每一个。

1. 一位神道成肉身；也就是说，一位神使自己成为人，成为肉身，如此紧密地与这卑微的肉身结合，这肉身受制于如此多的软弱，是我们与野兽共有的，而祂却以婴孩的软弱和屈辱状态取了这肉身。从神子的这种虚无中，学习谦卑的必要性和卓越性。

2. 一位神在童贞母亲的子宫里道成肉身。赞叹童贞的特权：神能赐予受造物最大的荣耀，即神圣母性的荣耀，就是赐予童贞。从神选择一位童贞女作祂的母亲，而且是最纯洁的童贞女的这一行为中，学习纯洁的必要性和价值。

3. 一位神在一位贫穷母亲的子宫里道成肉身。神的儿子本可以选择一位富有的母亲，一位在世俗中地位显赫的母亲。祂却选择了一位贫穷工匠的妻子。祂受应许约束，要生于大卫的后裔，祂等到这王室血脉衰落到默默无闻、几乎贫困的地步才降生。从中学习超脱的必要性和价值。

4. 一位神使祂的道成肉身取决于祂受造物的同意。从中学习马利亚的尊严和能力。神愿意人类，可以说，将耶稣基督，以及藉着耶稣基督获得的救赎，归功于这位蒙福童贞女的自由意志。因此，对神的母亲怀有极大的敬意和信心，并且永远不要忘记，道成肉身者只通过马利亚来到世上，所以我们只能通过马利亚才能来到祂面前。

与可敬三位一体的三个位格对祷

敬拜神无限的爱，祂竟然屈尊拯救人类，尽管他们不配且忘恩负义。感谢道成肉身者。向马利亚祈求，求她为你获得温柔的爱和忠实效法她神圣儿子的恩典。

《基督的灵魂》。主祷文。圣母祷文。

默观

预备祷告。

第一个前奏。回忆奥秘，「天使加百列」，等等，如同第一次默想。

第二个和第三个前奏也同前。

1. 默观人物

2. 散布在宇宙各地的人类，几乎所有人在习俗、性格、情感、利益上都相互对立，然而在一点上却几乎都达成一致；那就是，忘记他们的最终目的，冒犯神，事奉魔鬼，作为罪人和被弃者死去，并永远坠入地狱。

3. 圣三位一体，自足自给；在祂自身的完美中找到幸福，无需受造物；祂非但没有以公义压倒有罪的人类，反而以怜悯和慈悲的目光注视他们。

4. 荣福童贞马利亚，隐居在拿撒勒谦卑的家中，全神贯注于祈祷。

5. 天使加百列从天而降，向马利亚致敬，称她为神的母亲，充满恩典，蒙福于妇女之中。

实际反思与情感。

1. 聆听话语

2. 在地上和人间，充满仇恨、诽谤、咒骂、亵渎的话语。

3. 在天上，充满宽恕和仁爱的话语；庄严的三位一体，祂们决定道的道成肉身；道，祂将自己献给父，为了祂的荣耀和人类的救赎。

4. 在拿撒勒，天使加百列对马利亚说的话：「蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！你在妇女中是蒙福的。」「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所生的圣者必称为神的儿子」（路1:28, 35）。马利亚的回答，她谦卑地顺服主的旨意：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上」（路1:38）。

实际反思与情感。

1. 思考行动

2. 在地上。人类的各种罪行；对偶像和魔鬼的亵渎性崇拜；他们游戏、宴会、享乐的混乱；他们互相取代甚至毁灭的努力。

3. 在天上。三位神圣位格对人类的仁爱；父以何等的爱将祂自己的儿子赐给我们；道同意道成肉身；圣灵促成了神性和人性的结合。

4. 在拿撒勒。天使在荣福童贞女面前的敬意；马利亚听到加百列的话时的不安；她对童贞的爱，她宁愿选择童贞而非神圣母性的荣耀；她对天国旨意的谦卑和顺服。

实际反思与情感。

与可敬三位一体的三个位格对祷

敬拜神无限的爱，祂竟然屈尊拯救人类，尽管他们不配且忘恩负义。感谢道成肉身者。向马利亚祈求，求她为你获得温柔的爱和忠实效法她儿子的恩典。

《基督的灵魂》。主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个前奏。「那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。众人各归各城，报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，与所聘之妻马利亚一同报名上册。马利亚生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方」（路2:1-7）。

第二个前奏。想象从拿撒勒到伯利恒的道路——它的长度、曲折、崎岖。然后是救主诞生的那个洞穴，根据你的想象来描绘它，是宽是窄，是与路面齐平还是在凹陷处，是舒适还是不便，等等。

第三个前奏。与前一次默想相同。

自从我们的本性因罪堕落以来，三重混乱使人的心偏离了其最终目的——骄傲、贪爱财富、沉溺于感官享乐。耶稣基督的诞生以祂的谦卑、贫穷和苦难来对抗这些混乱。

1. 他谦卑自己，甚至承认自己是偶像崇拜君主的臣民。为了顺服奥古斯都的谕旨——一个由骄傲所驱使的谕旨——他愿意让他的圣母带他到一个陌生的国度，在那里他出生时将处于贫困和匮乏之中。

2. 他是应许给世界的弥赛亚；先知们在许多世纪前就预言了他；人民期待着他；大地曾为他的降临而叹息，并向他呼喊：「愿你裂天而降！」（赛64:1）而当他降临时，他却默默无闻；他允许他的人民将他视为陌生人，他自己的人也像乞求公共施舍的乞丐一样否认他：「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他」（约1:11）。

3. 他故意隐藏他出生的伟大；他本是王室血统，大卫的后裔，却愿意生为一个贫穷工匠的儿子；不，他甚至愿意生得比穷人的孩子更不如——在马厩里，在马槽里，与卑贱的动物为伍。

4. 他不仅将他的神性隐藏在人性的伪装之下，而且还将他的人性本身贬低到婴儿的虚弱和无力。这是何等的屈辱！这位神人变得像小孩子一样；像他们一样，被剥夺了言语和行动的自由；一切都依赖于周围人的意志！

让我们审视自己。世界的准则和我们堕落本性的准则，与耶稣基督的榜样是何等对立！让我们祈求神圣的婴孩以祂的恩典改变我们的心；让我们向祂祈求，使我们能理解并爱谦卑的道路。

1. 他出生在一个陌生的国度，不在他母亲的家里，在那里他本可以找到即使是最被忽视的贫穷孩子也不会缺少的东西——一个遮风避雨的屋顶和一个可以安歇的摇篮。

2. 他出生在伯利恒小城最贫困的地方。当周围最贫穷的人都有避难所时，他却被放逐到一个破旧的建筑里，风吹雨打。

3. 他的摇篮是马槽里的一点点稻草，以至于他的出生与最低等的动物相似。他沦落到如此悲惨的境地，以至于他现在可以真实地说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方」（路9:58）。

4. 他周围的一切都分享着他的贫穷；他的父母，几乎只有几件粗布衣服给他穿；贫穷的牧羊人，听到天使的声音，撇下羊群来敬拜他。

思考神的儿子这种悲惨的境况并非必要和被迫，不像世上的穷人；它是自由的，是祂自己的选择。对这种贫穷要有崇高的认识，它在我们的主看来是如此宝贵，以至于为了娶它，祂离开了天堂和祂的荣耀。最重要的是，要理解超脱的必要性，并确信脱离受造物是通向神的唯一真实途径。

思考耶稣的苦难始于祂的生命；它们从祂的摇篮开始，直到祂在十字架上的最后一声叹息才离开祂。

1. 祂在祂的圣餐中受苦；因为祂出生在隆冬时节；在寒冷最刺骨的时候；在一个祂衣衫单薄，暴露在所有恶劣天气中的地方。

2. 祂尤其在祂的灵魂中受苦，祂的灵魂完全运用其能力。祂因在祂的支派中，甚至在祂自己的家庭中，无人认识祂而遭受挫折。祂更因马利亚和约瑟的困扰而受苦，祂看到他们被伯利恒所有家庭轻蔑地拒绝，除了马厩，找不到任何其他地方收留祂，感到无法安慰。

3. 祂受苦，意图在祂的一生中受苦，劳苦、饥饿、干渴、永久的贫困、最深沉的羞辱、鞭打和十字架；这一切都是为了我。那么，让我努力深入了解促使祂为爱我而受这么多苦的动机，并寻求它作为我的教导，最重要的是，作为我的造就。

与耶稣、马利亚和约瑟对祷

在摇篮中的耶稣基督面前敬拜祂；求祂降生在我们心中；求祂带着祂在马槽中教导我们的美德——谦卑、超脱、牺牲精神——来到我们这里。祈求马利亚和约瑟有力的代祷来支持我们的祈祷。

《基督的灵魂》。主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一个前奏。与前一次默想相同。

第二个前奏。想象一个破旧的马厩，尽头有一个马槽，马利亚和约瑟正在那里朝拜躺在马槽里两只动物之间的神的儿子。

第三个前奏。祈求与当前奥秘和你的属灵需要相符的恩典；例如，谦卑或超脱。

圣母、圣约瑟、刚诞生的主耶稣基督、环绕马槽的天使、以及赶到新生婴孩马槽旁的牧羊人。想象救主的神性之美：马利亚脸上印刻的谦逊、温柔和谦卑；约瑟的朴实和收敛；天使的狂喜；牧羊人的喜悦。想象你与马利亚和约瑟一同在马槽旁，默观祂，服侍祂。思考你应从这景象中汲取何种属灵果实；为此，问自己：「这位刚诞生的婴孩是谁？祂为何为自己，也为世上祂最亲爱的人——即马利亚和约瑟——选择屈辱、贫穷和痛苦？神在超脱万物中隐藏的恩典宝藏是什么？」

1. 约瑟和马利亚从拿撒勒到伯利恒旅途中的对话；他们如何在客店里求宿，以及他们被拒绝时所说的话；他们看到被迫避难的马厩时彼此说了什么；耶稣安息在马槽旁时他们心中的倾泻。

2. 天使的话语。其中一位对牧羊人说：「不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。」其他的则齐声歌唱：「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人！」（路2:10-14）。

3. 牧羊人彼此的对话：「我们往伯利恒去，看看所成就的事」（同上，5:15）；他们看到耶稣基督时所表达的信心和赞叹；他们与马利亚和约瑟的对话。

1. 在约瑟和马利亚身上：旅途的疲惫；他们在伯利恒所遭受的轻蔑和拒绝，他们寻找避难所的忧虑和困扰；他们为神圣婴孩提供更方便和配得的摇篮的关怀：以及在这一切中他们所实践的令人钦佩的美德；他们的忍耐、他们内心的平安、他们与神的合一、他们活泼的信心和他们对救主炽热的爱。

2. 在牧羊人身上：他们的顺从与伯利恒居民的顽固形成对比；他们对新生婴孩的敬拜和尊崇。

3. 最重要的是，在耶稣基督身上：祂选择降生于极度贫困之中；从此我们将看到祂生活和死亡于其中。如果我们再次问自己，神的儿子为何要承受这些贫困？啊！这是为了我们；为了我们的教导和我们的救恩。

与耶稣、马利亚和约瑟对祷，如同上次默想。

《基督的灵魂》。主祷文。圣母祷文。

初步说明这些说明或解释之所以放在这里，是因为圣依纳爵就是这样安排的，而且虽然感官的应用在第一周会不时使用，但在第二周则成为日常使用。

1. 借着想象力，灵魂能使一个对象呈现出来，仿佛看见它、听见它、尝到它等等。因此，将灵魂的这种能力和五种感官应用于宗教真理（视其可接受的程度）或我们主耶稣基督的奥秘，就是所谓的感官应用。

2. 感官应用与默想的区别在于：默想中，理智通过推理，论述神的属性以及奥秘的原因和结果；而感官应用则仅限于感官对象——可见、可闻、可触等。这并不是说感官应用为了有用就不需要一些推理和反思，而是它们应该简短、简单和迅速。

3. 这种操练通常包含五点；或者只有四点，当嗅觉和味觉结合在一起时。方法如下：

第一点。想象不同的人物及其所有情境，并努力从每个人身上汲取一些属灵果实。

第二点。聆听他们的话语，或推测他们可能说的话。

第三点。在内心品尝你所思考的人物的甜美、苦涩或任何其他情感。

第四点。仿佛呼吸美德的芬芳，或罪恶的腐臭，地狱的硫磺，死尸的腐败等等。

第五点。在内心触摸这些对象；例如，永恒的火焰，我们救主的衣袍；亲吻祂的脚印，马槽等等。

在两次默想或默观之后，通常会把这两者一起重复两次，然后对同样的真理或奥秘进行感官应用。

感官应用于耶稣基督的诞生

预备祷告和前三个前奏与前一次默想相同。

1. 视觉。默观那摇摇欲坠的马厩；耶稣基督躺卧在少许稻草上的马槽；祂身上包裹的粗糙襁褓；用气息温暖祂的动物；神圣婴孩自己，祂的目光注视着我们，向我们伸出双臂；马利亚和约瑟在马槽前祈祷；牧羊人前来朝拜天使向他们宣告的新生婴孩；整个天堂都关注着在伯利恒正在成就的伟大事件；同时，其余的人对神的儿子的降临却漠不关心。实际反思和情感。

2. 听觉。聆听前往伯利恒的陌生人的谈话；马利亚和约瑟在旅途中的对话；伯利恒居民拒绝他们时的话语；耶稣基督向祂的天父说话，祂通过祂的哭泣和眼泪向我们说话；天使在天上歌唱：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安」；牧羊人向圣家询问耶稣的诞生。实际反思和情感。

3. 味觉。在内心品尝马利亚和约瑟心中苦涩；他们灵魂的平安；他们看到新生神时的喜乐。在灵里与我们救主诞生时的谦卑、眼泪、贫穷、祷告以及所有美德结合。实际反思和情感。

4. 触觉。恭敬地亲吻马厩的墙壁、马槽里的稻草、襁褓、耶稣基督神圣的双手和双脚。实际反思和情感。

对祷与前一次默观相同。

灵魂的基督。圣父。万福。

默想

预备祷告。

第一个前奏。耶稣被马利亚和约瑟在殿里找到后，就离开耶路撒冷，同他们回到拿撒勒，并且顺从他们；祂的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长（路2:51-52）。

第二个前奏。想象拿撒勒那简陋的房子，圣约瑟的作坊等等。

第三个前奏。向神祈求与当前奥秘和你的需要相符的恩典；例如，爱隐居生活、退省、劳作、祷告、顺服等等。

福音只教导我们关于耶稣在拿撒勒生活的三个方面：—(1) 祂顺服：「祂就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们」（路2:52）。(2) 祂亲手工作，从事匠人的活计：「这不是那木匠的儿子吗？」（可6:3）。(3) 祂「的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长」（路2:52）。

默想耶稣基督在所有境况中的顺服。

1. 顺服的是谁？是那本质上就是理性的祂；是那意志至高无上、智慧且独立的祂；是神的道。

2. 祂顺服谁？祂的受造物。祂顺服约瑟和马利亚，祂在光照和圣洁上无限超越他们；他们只能从祂那里获得光照和圣洁。祂甚至顺服陌生人，他们像对待雇工一样命令祂；也就是说，祂将祂的意志，那曾有过的最高贵、最正直的意志，顺服于充满软弱、无知、反复无常的意志——这些意志本是为了顺服祂而造的。

3. 祂在什么事上顺服？在所有命令祂的事上；因此，在最微不足道的事上，甚至在最卑微的事上——例如，一个贫困家庭和靠汗水谋生的工匠所需要的所有细致照料。

4. 祂顺服了多久？三十年，也就是说，不仅在祂的童年时期（那时顺服对人来说既是必需也是义务），而且在壮年时期，那时按照自然和社会的普遍法则，每个人都到了有权管理自己的时候。

5. 祂如何顺服？以所能想象到的最完美的方式。通过行动的顺服，即迅速而字面地执行；通过思想的顺服，即不质疑命令的动机或性质；通过心灵的顺服，即带着爱顺服人的命令，如同顺服神的旨意。

让我们省察自己，我们的思想、情感、行为，关于顺服。让我们祈求我们的主以祂的榜样教导我们这种美德的价值、必要性和实践。

想象一个贫困家庭的情景。一个从事体力劳动的工匠；他的妻子忙于最卑微的家务；一个孩子分担父母的辛劳，先是帮助母亲，然后随着年龄增长，体力增强，帮助父亲从事他的行业劳动；这就是拿撒勒所发生事情的真实写照。

仔细思考——

1. 如此劳作之人的尊严。世人如何看待工人的境况？一个因命运逆转而被迫沦落到这种境况的人，其不幸会激起怎样的怜悯？由此推断，这种境况对耶稣基督来说是多么不合适；对大卫的后裔；对本可以在公众场合成功传扬福音的弥赛亚；对一位神来说，是多么不合适。

2. 这项工作的痛苦和屈辱之处。这是木匠的工作，与木头打交道；使用粗糙的工具；他的时间和劳力被任何愿意付钱的主人雇佣；每天重复同样的疲劳，几乎不被匆忙的饭食和短暂的睡眠打断；默默无闻，受人鄙视，就像那些贫穷的工匠，他们的命运从未被怜悯，他们常常认为能找到雇佣他们服务的人就是幸运的。这就是耶稣基督的处境；先知论到祂的话就这样应验了：「我自幼受苦，几乎死亡」（诗88:15）。

3. 耶稣基督如何工作。进入耶稣基督的心。祷告在祂心中不断与手上的工作结合。在身体的疲劳中，耶稣祝福祂父的公义，祂的父曾判决人要汗流满面才得糊口（创3:19）。当祂接受命令时，祂在受造物中敬拜祂父至高无上的主权；当祂接受报酬时，祂感谢祂的眷顾，祂赐予所有人生命；当祂遭受轻蔑和拒绝时，祂接受它们，以此弥补祂因罪而受辱的荣耀。

4. 耶稣基督劳作的动机。在如此众多的不同职业中，耶稣基督为何选择一个如此辛劳和卑微的职业？这是为了教导世人，自从原罪以来，他们必须与两种巨大的混乱作斗争——骄傲和奢华——而达到他们最终目的的唯一途径就是通过谦卑和受苦的道路。

5. 耶稣基督劳作的功劳；这功劳如此卓越，以至于吸引了祂天父的目光和喜悦。当耶稣基督在拿撒勒隐藏自己时，世上有名声显赫的政治家、著名的演说家和诗人、声名远扬的将领；但主的目光却从所有这些人身上转开，停留在拿撒勒，一个如此受人鄙视的城市，人们曾说：「拿撒勒还能出什么好的吗？」（约1:46）。祂的目光定格在木匠的儿子身上；唯独祂，天父指给祂的天使们看，说：「看哪，这是我的爱子」——祂如何顺服，如何谦卑自己，如何为我的荣耀和我的爱而虚己。

耶稣基督在内在德行上不可能增长，因为从祂受孕的第一刻起，恩典的丰盛就住在祂里面，因此福音的话语意味着祂每天都产生新的行动，并显露出新的圣洁标记。

在灵里想象我们的救主，仿佛你亲眼默观祂；跟随祂在这简单而平凡的生活中的所有细节；研究祂随着年龄增长而发展出来的所有美德——

1. 谦卑，使祂宁愿选择默默无闻、退隐、在工匠作坊里过隐秘的生活，而非使徒生活的劳苦。

2. 超脱，使祂喜乐地忍受住所、衣着、食物上最痛苦的匮乏；简言之，忍受穷人的一切需要。

3. 仁爱，使祂的心充满对人类苦难的巨大怜悯；最重要的是，对他们的救恩充满炽热的热忱。

4. 谦逊，它奇妙地规范了祂的眼神、言语、所有动作、所有步伐。

5. 收敛心神，它在交谈、工作或娱乐中，始终使祂圣洁的灵魂提升并与神性联合。

6. 在最普通的行动中达到完美；以至于经上记载祂「所作的事都好」（可7:37）。提醒自己，生活的圣洁取决于普通行动的圣洁；因此，我们是藉着普通生活行动的完美或不完美来接近或远离我们的目标。那么，就以耶稣基督为你的榜样，从祂私人生活的榜样中学习凡事都做得好。

对祷

让我们敬拜耶稣基督，祂是我们的导师和榜样；为我们如此少地效法祂的榜样而谦卑自己；藉着约瑟和马利亚的代祷，恳求祂赐予我们理解的智慧和实践祂所教导我们的力量。

灵魂的基督。圣父。万福。

默观

预备祷告。

前奏，同默想部分，第181页。

(1) 在这个世界上，人们只想着提升自己——学者、富人、伟人——都忙于财富、地位、名声的念头；穷人则嫉妒他们，无法安于贫困和卑微。(2) 在拿撒勒，马利亚在静默和祈祷中，照料着一个贫困家庭的事务；约瑟在昏暗的作坊里亲手工作；耶稣与祂父母的辛劳和劳苦相伴；恩典遍布祂神圣的全身——「你嘴里满有恩惠」（诗45:2）；祂容貌和举止的谦逊；那使祂的心灵和思想始终与祂的父联合的收敛心神。(3) 最后，在天上，天使们以敬佩的目光注视着这一幕；以及天父，祂的目光带着喜悦停留在祂心爱的儿子身上。

话语很少。只有仁爱或必要性偶尔会打断这个家庭的寂静，他们的交谈是在天上。他们的话语总是受谦卑、温柔、热忱的规范，简言之，受神的灵的规范。它们总是圣洁和完美的。圣约瑟说得很少；马利亚说得更少；婴孩神几乎从不说话。在拿撒勒的圣家中，他们很少与人交谈，但他们却不断地与天父交谈。深深地收敛心神，聆听这些令天使都陶醉的圣洁交谈。

神的儿子自愿承受的痛苦劳作——祂如何协助马利亚处理家务；祂如何与约瑟分担木匠粗重卑微的活计；祂以何等单纯和热忱顺从父母最微小的愿望；祂以何等耐心忍受自身境况的疲劳；祂以何等谦卑顺从那些将祂当作雇工使唤的陌生人的反复无常、拒绝和轻蔑；祂与邻里交往时的仁爱；祂在祷告中的热忱；祂在最微小行动中的神性完美，等等。

与圣家三位人物的对祷

在耶稣基督谦卑地实践祂隐秘美德时敬拜祂，并恳求祂以祂的灵充满我们。藉着约瑟和马利亚的代祷，祈求恩典，使我们能效法他们，追随神圣救主的榜样。

灵魂的基督。圣父。万福。

感官的应用

预备祷告。

前奏，同前次默观。

1. 视觉。默观圣约瑟、圣童贞女、我们的主耶稣基督在工作、用餐、祈祷、与邻里交往时的情景；天使们以爱注视着这个圣家；天父喜悦祂的儿子；等等。

2. 听觉。聆听耶稣、马利亚、约瑟的话语；他们的静默、他们的收敛心神；他们受温柔、谦卑、谦逊等规范的交谈。

3. 味觉。品尝充满他们灵魂的平安、他们内在的喜乐、他们的苦涩，等等。

4. 嗅觉。呼吸他们美德的甘甜，仿佛是它们的芬芳——顺服、仁爱、热忱、对小事的细心、对隐秘生活的热爱，等等。

5. 触觉。在内心亲吻那些见证耶稣基督美德的墙壁；祂粗糙的工具；被祂的脚步和劳作所圣化的土地。

对祷，同前次默观。

灵魂的基督。圣父。万福。

预备祷告。

第一个前奏。想象我们的主耶稣基督向你显现，如同使徒和犹太居民看见祂一样，并对你说：「要照着在山上指示你的样式」（出25:40）。

第二个前奏。祈求恩典，忠实地效法你神圣的榜样。

第三个前奏。默观我们的主是人能为自己提出的最完美的榜样，无论是在对神、对自己还是对邻舍方面。

向神祷告，顺服神的旨意，为神的荣耀劳作，是人对他的造物主的主要义务。

默想耶稣基督在祂公开生活中如何履行这些义务。

1. 耶稣基督的顺服。祂不受律法的约束，因为祂是律法的最初制定者，并且来是要取代一种更完美的律法；然而，由于祂视律法为神旨意的表达，祂以虔诚的精确性遵守其所有规则。回想福音书告诉我们祂在圣殿中祷告、圣化安息日、庆祝逾越节的忠诚。祂对律法的尊重甚至达到尊敬其仆役，即使是文士和法利赛人：「文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要遵行」（太23:2-3）。

2. 耶稣基督为神的荣耀劳作。祂公开生活的三年都致力于传扬福音。赞叹祂以何等热忱抓住一切机会向人宣讲救恩，以及事奉神的义务。想象这位神使徒在祂门徒中间，被无数群众环绕的情景。

祂以何等力量与温柔并济地责备罪人！祂以何等耐心，以不同形式向那些简单粗俗、难以理解祂话语的心灵重复同样的真理！祂以何等自我牺牲和舍弃自身荣耀，付出何等辛劳和危险，宣扬祂天父的道！

1. 耶稣基督祷告。尽管祂只有三年时间用于传道，但祂甚至从这短暂的时间中削减了整日，专门用于祷告：「祂独自上山去祷告」（太14:23）；「祂就往旷野地方去，在那里祷告」（可1:35）。在白天的疲劳之后，祂没有去休息，而是远离祂的使徒，到山上或某个旷野地方，在夜晚的寂静中祷告。默想这神性祷告的所有情境。这是一种在孤独中进行的祷告；一种伴随着最深沉敬意的外在标记的祷告——祂跪着祷告，或脸伏于地；这是一种包含最纯洁、最英勇的爱心情感的祷告——祂将自己献为祭品，准备牺牲自己，以修复祂父的荣耀并拯救人类。

审视自己。你祷告吗？你履行你的宗教诫命吗？你为神的荣耀劳作吗？

从耶稣基督的榜样中学习，以基督徒的方式履行你对神的责任。

默想我们的主——

1. 在使用祂的受造物方面。赞叹祂的谦卑——祂如何隐藏祂的知识和美德；祂如何禁止那些被祂治愈的人宣扬祂的神迹；祂如何避开那些想拥立祂为王的民众的热情。祂的贫穷——祂的匮乏如此之大，以至于常常连一点点面包来维持体力都没有，甚至没有一块石头可以枕头；而且——哦，最令人惊叹的是！——祂在邻舍有需要时慷慨地施行神迹，却拒绝为自己施行。祂持续的克己——祂在一切事上舍弃自己，将自己钉在十字架上；祂的生活充满了劳苦、禁食、守夜：「基督的一生就是十字架和持续的殉道」（《效法基督》卷一，第十二章）。

2. 关于外在。默观祂衣着的朴素；祂举止的庄重；祂仪态的谦逊；祂言语和眼神的克制；祂眼神的平静和温柔，吸引所有人归向祂——简而言之，在祂身上认出先知所预言的：「看哪，我的仆人，我所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。他不灰心，也不烦恼」（赛42:1-2, 4）。

3. 关于内在。深入耶稣基督神圣的灵魂：研究祂令人赞叹的美德；祂意图的纯洁，将一切归于祂的父；祂的仁爱，在祂心中只留下两种情感——为神的荣耀和为人类的救恩而发的热心；祂在成功时的超然，当人们听到祂的话语而狂喜，喊着说：「从来没有人像他这样说话的」（约7:46）；当祂的敌人想用石头打祂时，祂的顺服和深沉的平安；当祂把商人赶出圣殿，或当祂驳倒法利赛人时，祂内心的平静。

实际反思和情感。

默想——

1. 耶稣基督与邻舍交往时的克制。祂的谈话很少且简短；祂仿佛害怕置身于人群之中。然而，祂与他们交往有什么可惧怕的呢？相反，那些拥有永生之道的人，又能从祂那里获得多少恩典呢？然而，耶稣基督尽可能避免与他们混杂，只要祂的职事允许，祂更喜欢静默、祷告和独处。

2. 耶稣基督对邻舍的仁爱。祂以神圣的温柔忍受法利赛人的仇恨和迫害，门徒的粗鲁，以及邻舍不配的对待，他们想把祂当作疯子和狂人捆绑起来。祂以仁慈，甚至带着某种偏爱，接待无知和普通百姓：「祂与正直人亲密」（箴3:32）；与穷人：「穷人有福音传给他们」（太11:5）；与小孩子：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人」（太19:14）；与罪人：撒该、撒马利亚妇人、行淫的妇人、马利亚·马大拉都是见证。当人们把被鬼附的、瘫痪的和其他人带到祂面前时，祂无法拒绝施行神迹；因此经上记载祂「周流四方，行善事」（徒10:38）。

3. 耶稣基督在与邻舍交往时为自己设定的目的。祂唯一的目的就是教导、归化、拯救世人：因此，祂从不谈论虚妄或好奇的事；祂只谈论神的国：「讲论神的国的事」（徒1:3）；灵魂的价值：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」（太16:28）；爱神的义务：「你要尽心、尽性、尽意爱主你的神」（太22:37）；舍己和战胜自己的必要性：「若有人要跟从我，就当舍己」（太16:24）；苦难和贫穷的幸福：「虚心的人有福了」（太5:3）。

实际反思和情感。

与我们的主对祷，祈求祂赐予忠实效法祂美德的恩典

基督的灵魂。天父。万福马利亚。

「在你心中描绘耶稣基督的言行和祂的整个生命。祂在人中间所展现的谦卑；祂对门徒的仁慈；祂对穷人的怜悯，祂在一切事上使自己与他们相似，他们似乎是祂家庭中最受珍爱的一部分。祂如何不轻视也不鄙弃任何人；祂如何不奉承富人；祂如何摆脱今生的忧虑，以及人们对物质需求的恐惧。祂在受辱时所展现的耐心；祂回答时的温和。祂如何不以刻薄或尖锐的言语为自己辩护，而是以温柔谦卑的回答战胜恶意；祂如何乐意承受劳苦和贫穷，以及祂对受苦者的怜悯；祂如何屈尊迁就弱者的不完美；祂如何避免一切丑闻；祂如何不轻视罪人，而是以无限的仁慈接纳悔改者；祂在所有言语、所有姿态中是何等平静；祂对灵魂的救恩是何等关切，为了爱灵魂，祂竟屈尊道成肉身并受死；祂在祷告中是何等热切；祂在服事他人时是何等迅速，正如祂自己所说：『我在你们中间，如同服事人的』（路22:27）。」

「因此，在你所有的行动、所有的言语中——无论你行走或吃饭，无论你说话或保持沉默，无论独自一人或与人同伴——都要仰望祂作为你的榜样。藉此，你将点燃你的爱；你将增加对祂的信心，你将与祂建立圣洁的亲密关系，你将在各种美德上变得完美。让这成为你的智慧、你的学习、你的祷告，心中常存关于祂的事，以便你被激励去更爱祂、更效法祂。因为我们越是在效法祂的美德上与祂相符，我们就越能接近祂，并在祂天上的荣美和荣耀中与祂相似。」（圣文德）

注：退省者尤其从此时起，必须认真考虑选择一种生活状态，或者如果已确定生活状态，则需对其进行改革。

我们的主在拿撒勒顺服祂的父母，向我们展示了第一种生活状态的典范，即遵守诫命的普通生活。

但是，当耶稣基督十二岁时，祂离开了祂的养父和按肉身而言是祂母亲的马利亚，前往圣殿侍奉祂的天父，正如祂在三年公开生活中所做的那样，祂似乎向我们展示了第二种生活状态的理念和榜样，那就是福音的完美。

因此，在此处，当我们默观基督的生平时，适宜省察并恳切祈求恩典，以认识何种生活方式和状态最能取悦神的威严，使我们能事奉祂并促进祂的荣耀。我们将通过以下操练来指导这次探索，该操练将耶稣基督的思想和观点与祂的死敌的思想和观点进行平行和对比。我们将因此学会我们应该具备怎样的性情，以便我们能在神的美善可能劝我们选择的任何状态中达到完美。

注：这项操练是一种寓言，圣依纳爵在其中将我们的主和路西法描绘成两位彼此对立的将领，各自召集众人归附自己的旗帜。其目的是将耶稣基督对我们事奉的权利呈现在我们眼前，并促使我们永远在祂的旗帜下事奉。

预备祷告。

第一前奏。一方面，思考我们的救主；另一方面，思考路西法，他们都邀请人们跟随他们的旗帜。

第二前奏。场景构想。想象两片广阔的平原；一片在巴比伦附近，路西法在那里召集所有罪人；另一片在耶路撒冷附近，我们的主被所有义人环绕。

第三前奏。祈求恩典，以发现并避免路西法的陷阱，并认识和效法耶稣基督的德行。

1. 想象那被定罪的君王在巴比伦广阔的平原上，坐在火的宝座上，周围浓烟弥漫，他丑陋的面容和可怕的眼神散布着恐怖。默想这些形象的深层含义。这些广阔的平原象征着罪人所走的宽阔道路。巴比伦，混乱之城，象征着有罪良心的混乱。火的宝座是骄傲和吞噬灵魂如火的激情的象征。浓烟是罪人盲目和其享乐虚妄的写照。路西法丑陋的面容和可怕的眼神表达了罪的丑陋和恶灵在灵魂中的运作；也就是说，它的烦恼、骚动、沮丧和悲伤。

2. 思考路西法周围无数的追随者和仆役。这里聚集了各个时代的罪人——那些首先在天上就举起反抗神旗帜的灵，堕落的存在，邪恶已成为他们的本性；所有那些使自己成为激情和罪恶奴隶的人——骄傲的、不洁的、强盗、杀人犯，所有那些在不同时期以其罪行震惊世界的恶人，其中没有一个不是在某种程度上令人厌恶和憎恶的对象。但路西法为何召集这些人到他的旗帜下？为了能想象到的最奸诈和残忍的计划；他希望诱惑全人类，并在诱惑之后，将他们拖入永恒的痛苦。

3. 在灵里聆听路西法对他的仆役讲话，命令他们四处为人类设下陷阱，以致他们灭亡：「来吧，我们埋伏流人之血，我们无故地暗设陷阱害无辜之人。我们活活把他们吞下，如同阴间。我们必得各样宝物，将我们的房屋装满掳物」（箴1:11-13）。注意他的诡计，以及试探的三个通常阶段——他首先如何通过对财富的爱来捕捉灵魂；其次，他如何将他们投入野心的道路；然后，从野心到骄傲——一个无底的深渊，所有恶习都像从泉源一样从中涌出。看路西法的仆役以何等的耐心和积极的热忱执行他们主人交给他们的任务，他们如何使一切都导向一个目的——灵魂的毁灭；理解力的缺陷、心灵的倾向、性格、习惯、激情、过错，甚至神的德行和恩典。最后，默观地狱在其事业中的成功——每天有多少愚人被这些陷阱所困；有多少人盲目地投入其中；有多少人不仅满足于被诱惑，还寻求诱惑他们的弟兄。审视自己。惊叹于自己如此频繁和轻易地屈服于仇敌的试探；为自己的愚蠢和过去的软弱哭泣，并决心将来更明智、更勇敢。

1. 想象耶路撒冷附近一片美丽的平原，在那里，我们的主不是坐在宝座上，而是与祂的子民融为一体，祂以祂容貌的美丽和不可抗拒的魅力吸引着所有人的心。默想这些形象的深层含义。这片平原象征着义人的道路，表面崎岖，实则愉快幸福。耶路撒冷，圣徒之城，和平的异象，是纯洁良心的象征。我们的主被描绘成没有宝座，与祂的子民融为一体，以表达祂今世生命的卑微和自我谦卑。祂显现为人类中最美丽的儿子——「你比世人更美」（诗45:2）；并带有先知所描述的一切特征：「他不灰心，也不丧胆」（赛42:4）；「与他交谈没有苦涩，与他同伴没有厌倦，只有喜乐和欢欣」（智8:16）；「压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭」（赛42:3）。这是美德、德行以及圣灵在灵魂中运作的形象，即喜乐、平静、安慰等等。

2. 思考我们的救主周围的门徒和使徒。我们到哪里能找到更庄严的聚会呢？那里聚集了历代所有的义人和圣徒——列祖、先知、使徒、殉道者、悔罪者、贞女、圣师、圣教宗；没有玷污人性的任何恶习或软弱；相反，是所有的美德，甚至达到了英雄主义的程度。但耶稣基督为何召集祂的门徒到祂的旗帜下呢？为了最公正、最高尚、最慷慨的目的——召回人们归向德行，并通过德行在今生和永恒中获得幸福。

3. 在灵里聆听我们的救主对祂的门徒讲话，命令他们到世上去拯救世人：「人子来，为要寻找、拯救失丧的人」（路19:10）；「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛」（约10:10）；「我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？」（路12:49）；「你们往普天下去，传福音给万民听」（可16:15）；「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守」（太28:20）。观察耶稣基督以何等循序渐进的方式，与路西法的试探完全相反，引导灵魂走向完美。祂希望祂的使徒首先激发他们对财富的漠不关心，然后是卑微的渴望，由此产生谦卑，如同从其源头涌出，并随之产生其他一切美德。看使徒们以何等热忱、何等坚韧完成神的儿子托付给他们的使命。想象他们的事奉所带来的所有劳苦和牺牲：「反倒在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食。廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右」（林后6:4-7）。最后，默观这项事业的成功——有多少罪人从地狱中被夺回；有多少门徒被赢得归向福音的贫穷和谦卑；有多少使徒受训并预备好拯救灵魂和荣耀神。省察自己，并进行实际反思。

思考我们都置身于耶稣基督和路西法之间，并且同时事奉两者是不可能的——「一个人不能事奉两个主」（太6:24）——也不能保持中立而不事奉其中一个，因为耶稣基督说：「不与我相合的，就是敌我的」（路11:23）。因此，必须做出选择。为了明智地做出选择，让我们仔细审视——

1. 两位领袖的特质。在耶稣基督里，一切都能吸引人心；在路西法里，一切都只配厌恶和憎恨。

2. 他们为你做了什么。耶稣基督是最慷慨的施恩者；路西法是最残忍的仇敌。

3. 他们的目的。耶稣基督的目的是让你分享祂的劳苦，然后分享祂的荣耀；路西法的目的是让你首先成为他罪行的同谋，然后成为他惩罚的同伴。

4. 他们的应许。耶稣基督应许你尊贵、永不衰败、无限、永恒的产业。问问那些蒙拣选的人；他们都向祂应许的真实性致敬；他们都承认，他们所得到的幸福甚至超出了他们的期望，令他们感到惊讶。路西法应许你的事物不配你，不确定，会在你心中留下空虚，只会增加你的厌恶和不安，很快就会消逝，并以永恒的惩罚告终。

5. 他们的权利。耶稣基督对你的心拥有最神圣和无可争议的权利。回想你作为一个人和基督徒，你欠祂什么，你曾多少次、多么自由、多么庄严地向祂许诺。路西法除了你的蔑视，别无权利。你在洗礼池前，在圣桌前，在天地面前都弃绝了他；你若不背誓，就不能把自己交给他。

对祷

1. 与荣福童贞马利亚。求她为你的儿子获得恩典，使你被接纳并能在祂的旗帜下行进；首先，在爱中，甚至，如果祂愿意召你，在贫穷的实践中；然后，在卑微和谦卑的爱中。万福马利亚。

2. 与我们的救主。求祂赐予同样的恩典。基督的灵魂。

3. 与永恒的圣父。同样。主祷文。

预备祷告。

第一前奏。想象有三个人身患重病，都渴望健康。一个人不愿服用任何药物；第二个人只选择自己喜欢的某些药物；第三个人则愿意服用任何治愈他所需的药物。

第二前奏。想象你身在神和祂的圣徒面前，向主献上真诚而热切的取悦祂的愿望。

第三前奏。祈求一个好的选择的恩典；也就是说，选择最能取悦神，并对你的救恩最有益的恩典。

初步观察

1. 「两面旗帜」的操练指出了跟随耶稣基督的动机。「三等人」的操练指出了完全且毫无保留地将自己献给祂来跟随祂的动机。在「谦卑三度」的操练中，我们将要思考这种将自己完美地献给耶稣基督的意义。

2. 这项操练首先被称为「三度」，因为它包含了基督徒完美的三个程度，即：(1) 坚决避免致死的罪，即使冒生命危险；(2) 不惜任何代价坚决避免故意的轻罪；(3) 自愿选择最能事奉神的事物：其次，之所以这样称呼，是因为这三个程度都预设了我们内在旧人的降卑，甚至可以说是消灭。

经文。谦卑的第一度在于完全顺服神的律法，以至于我们宁愿拒绝整个世界的统治，甚至牺牲生命，也不愿故意违犯任何以致死罪为代价的诫命。

这第一度对于永恒的救恩是绝对必要的，并且可以说是第一周操练的成果。为了使我们坚定地立足于此，我们可以回顾信仰教导我们的内容：(1) 致死的罪的无限邪恶，以及神的公义在今生和永恒中对它的可怕报应；(2) 神的至高主权，以及祂对每一个受造物顺服的权利；(3) 死亡的确定性和临近，这将使罪人在永生神手中无计可施；(4) 忠实遵守神律法的人在永恒中将获得的奖赏；(5) 圣徒和殉道者的牺牲，他们为了避免致死的罪而放弃了一切——财富、享乐、自由，甚至生命本身：「他们被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀」（来11:37）。

最后回到自己身上。省察你是否愿意牺牲一切，也不愿同意致死的罪；你的心是否有什么障碍阻碍这种必要的意向，那障碍是什么；以及你将来愿意采取什么方法，以达到这第一度并在此中坚固自己。

经文。第二度更完美；它在于灵魂对贫富、尊荣或羞辱、健康或疾病保持漠不关心，只要神的荣耀和救恩在两方面都能同样得到保障；此外，任何利益或暂时的耻辱，甚至即刻死亡的考虑，都不应能使我们陷入故意的轻罪。

这第二度是「受造物的目的」操练的结果。在那次操练中，我们看到，根据创造的秩序，受造物只是神赐予人的工具，以引导人达到其真正的目的。理性告诉我们，在选择工具时，人只应考虑什么能使他更接近或更远离这个目的。因此，人应该对贫穷或财富、尊荣或羞辱漠不关心；为了逃避羞辱或贫穷而犯轻罪，就是违背这种漠不关心，就是颠倒秩序，将工具本身变为目的。

要达到这第二度，我们可以默想——(1) 轻罪的邪恶，它是仅次于致死的罪的最大恶；(2) 神对它的憎恨以及祂在来世惩罚它的痛苦；(3) 它对灵魂的影响，它削弱仁爱并导致致死的罪；(4) 圣徒的榜样，其中一些人宁愿死也不愿犯一点小错；(5) 最重要的是，耶稣基督的榜样。

像第一点一样，省察你对轻罪的态度。

经文。第三度是基督徒完美的最高程度。它在于仅仅为了爱耶稣基督，并为了更像祂，而宁愿选择贫穷而非财富，羞辱而非尊荣等等，即使在两种情况下你的救恩和神的荣耀都能同样得到。

要达到这第三度谦卑，我们可以思考——

1. 它的卓越。它包含了德行中最具英雄气概的一切，以及对耶稣基督的完美效法，祂为了爱我们甘愿承受十字架的耻辱：「他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来12:2）。

2. 它的幸福。这一度附带着 (1) 内心的平安，因为对于那些声称爱一切自然所惧怕和憎恶之物的人，没有什么能搅扰他；(2) 与耶稣基督的亲密结合，祂将自己完全赐予那些毫无保留地献身于祂的灵魂；(3) 神对我们为祂荣耀所做的一切工作的特别恩典和祝福：「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」（林前1:27）。

3. 它的益处。这一度是得救最确定的途径，因为它使我们脱离了财富和尊荣所不可避免的一切危险；它是最短的途径，因为它立刻使我们脱离罪恶，并将我们提升到一切美德；最后，它是最有功劳的，因为它是一连串不间断的牺牲，因此也是永恒的功劳。

对祷

1. 与马利亚

2. 与耶稣基督

3. 与永恒的圣父——以获得达到第三度谦卑的恩典。

基督的灵魂。主祷文。圣母祷文。

第三周的目的是坚固灵魂在新生活中的决心，以及更好地事奉神的决心。为此，它致力于默想我们主耶稣基督受难所提供的感人而奇妙的榜样。

本周的特殊注意事项是——

1. 必须遵循先前默想的顺序和方法。预备祷告和三个前奏照常进行。然而，在第二个前奏，即场景构想中，退省者必须想象自己身处一个为他而成就的奥秘之中，正如使徒所说：「祂爱我，为我舍己」（加2:20）；并且必须深入思考，他的罪是基督受苦的原因。

2. 在默想中，我们将继续思考 (1) 人物，(2) 言语，(3) 行动。但必须加上另外三点：(4) 我们的救主在祂的人性中受苦和渴望受苦的是什么；(5) 祂的神性如何隐藏自己，仿佛允许祂的敌人为所欲为；(6) 我们必须为一位因我们的罪而沦落到如此境地的神做什么和承受什么。

在这些点上，我们必须激发自己悲伤、忧愁和流泪。

虽然这前三点在某种程度上包含在后三点中，但圣依纳爵选择将它们分开呈现，以便灵魂能特别专注于它们所表达的情感，这些情感将引导灵魂达到谦卑的第三度。

在第四点中，将耶稣基督的苦难与在默想「人的目的」时所提及的痛苦种类进行比较会很有用——与软弱、祂在身体和灵魂上所承受的痛苦、贫穷、与所有亲爱之人的持续分离、轻蔑、侮辱、短暂的生命以及祂在十字架上所受的死亡进行比较。

第五点与以赛亚书（53:3）的这些话语有关：「他被欺压，在受苦的时候却不开口。」耶稣基督本可以毁灭祂的敌人，正如祂的神迹所证明的，然而祂却饶恕了他们，并甘愿将自己交由他们的仇恨。这一思想应当激励我们渴望与耶稣基督一同选择贫穷而非财富，轻蔑而非名誉和人的尊重，只要两者都能同样有助于神的荣耀。

第六点是关于罪的第一次默想中对祷的一种缩写，不同之处在于，在前者中我们思考我们应该为耶稣基督做什么，而在后者中我们应该为爱祂而承受什么。

最后，圣依纳爵希望，在这最后三点中，我们应该激发自己悲伤、忧愁和流泪；但这些情感不应止于内在的感受，它们首先必须趋向于效法受苦的耶稣基督。

1. 对祷必须根据灵魂的倾向进行；例如，根据它感到困扰或安慰，根据它渴望某种美德，或希望做出某种决定。我们可以只做一次对祷，向耶稣基督；或者我们可以做三次——一次向蒙福的童贞女，另一次向她的圣子，第三次向永恒的圣父。

2. 十项补充的遵守必须进行以下修改：

(1) 一旦醒来，你必须回忆祷告的摘要；然后，在穿衣时，与受苦的耶稣基督联合，激发自己悲伤和忧愁。

(2) 抛开那些令人愉快和安慰的思想，无论它们本身多么神圣，都视之为干扰；并通过回忆耶稣基督从诞生到死亡所承受的一切苦难，来鼓励悲伤的情绪。

(3) 阅读一些与我们救主受难相关的圣经段落是有益的——例如，诗篇或以赛亚书，保罗书信或福音书——以便回忆我们主受苦的伟大，或祂的怜悯，或祂为救赎人类而死的奇妙果效。

(4) 你也可以按照第二种祈祷方式，有益地诵念《圣母痛苦经》。

注：虽然怜悯之情是好的，也应恳切祈求，谦卑渴望，并感恩领受，但我们必须努力激发自己内心其他的情感，因为它们对我们的属灵进步更有益。例如：(1) 憎恨罪恶：这种憎恨必须通过思考罪恶对神的侮辱来激发——这种侮辱只有通过神人的苦难和死亡才能完全弥补。(2) 赞叹神无限的良善和智慧，祂找到了如此有效的方法来感动和吸引人心归向祂：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗5:8）。(3) 信心：「因为，」奥古斯丁说，「那位将世上最宝贵的东西，祂独生子的血赐给我们的，难道会拒绝我们永恒的荣耀吗？那荣耀的价值肯定不及此。」(4) 爱；作为对神这奇妙之爱的感恩，祂将自己赐给我们，并以这种方式赐予我们。(5) 效法基督：彼得说，祂为你们受苦，给你们留下榜样，叫你们可以跟随祂的脚踪。(6) 灵魂的救赎，神如此看重，如此爱惜，以至于祂以如此大的痛苦和如此高的代价来救赎。

默想

预备祷告。

第一个前奏。想象最后的晚餐，我们的救主与祂的使徒们同桌而坐，祂以全能的话语将饼变为祂自己的身体，将酒变为祂自己的血。

第二个前奏。祈求对圣餐奥秘有活泼的信心，并对临在于圣体龛中的耶稣有温柔的爱。

在灵里默观我们的救主临在于我们的祭坛上，并在深深的敬意中朝拜祂之后，问祂为什么十八个世纪以来祂一直被封闭，仿佛被囚禁在我们的圣体龛中。是为了救赎世界吗？但救赎已在各各他完成。仅仅是为了赐予我们恩典吗？但耶稣基督从天上也能圣化我们，而无需祂亲身临在于地上。那么，为什么祂仍留在我们中间呢？因为祂爱我们，祂的喜悦就是与世人同在：「我所喜悦的，是住在人间」（箴8:31）。祂如何住在我们中间呢？祂住在圣事的面纱之下，唯恐祂荣耀的光辉因恐惧或敬畏而使我们远离祂的位格。祂希望居住，不仅在一个城市或一个圣所，而是在公教会所有的圣殿中，这样就没有一个基督徒不能享受与祂的交谈。最后，祂希望居住在我们的圣殿中，不仅在某些日子或某些庆节，而是所有日子，所有时间，所有时刻，这样祂家中的每一个人都能随时来到祂面前，祈求并领受光明、力量和安慰。

你生活在耶稣基督的团契中，这是何等的幸福！那么，你没有什么可羡慕使徒、门徒、犹太居民——所有那些在祂今世生命中拥有我们救主的人。他们与你之间只有一个区别，而且这似乎对你有利。他们拥有耶稣基督，但祂处于祂的软弱状态；你拥有祂，祂处于祂的荣耀状态。他们只在某些时候拥有祂，因为耶稣基督经常从人群中退隐到独处；你却持续拥有祂，你可以随时、随心所欲地享受祂的临在。你的幸福如此之大，可以与天上的选民相比；因为这位耶稣，祂的拥有构成了圣徒的福乐，祂就是你在地上所拥有的那位；祂在天上的真实临在并不比在我们的圣所中更真实。

思考我们的主在祂的圣餐生命中重现了祂今世生命的所有状态和所有美德。

1. 祂在祭司的声音下在祭坛上的奥秘诞生，代表了祂在伯利恒的诞生。在我们教堂的寂静中，你找到了马利亚将救主带到世上的荒凉马厩；在圣事形体中，包裹着神圣婴孩的襁褓；在世人对神圣之爱圣事漠不关心的地方，伯利恒居民对弥赛亚的态度。

2. 圣体龛代表了拿撒勒的简陋房屋。耶稣在拿撒勒的生活是怎样的？是退隐、祈祷、顺服的生活。祂在圣体龛中的生活又是怎样的？默观它。祂居住在世界之中，却与世俗社会和宴乐保持无限距离。祂祈祷，但以一种持续不断的祈祷，十八个世纪以来从未中断片刻。祂处于绝对依赖的状态，始终顺服于祂的仆役，随时准备根据他们的意愿，或隐藏在圣体龛中，或显现给信徒朝拜，或被运送到家中或医院，探访祂受苦的肢体。

3. 回想福音中关于神子公开生活的记载。你仍会在圣餐中遇到这一切。在祂的公开生活中，耶稣教导，并以神迹支持祂的教导。在祂的圣餐生活中，祂做了什么？祂仍然教导，不再用言语，而是用祂的榜样——用祂的贫穷，用祂的谦卑，用祂对世界的逃离。祂总是说：「虚心的人有福了。世人有祸了」（太5:3，18:7）。祂仍然行神迹；祂仍然使盲人重见光明，使死人复活——也就是说，将信心的光赐给那些在世界黑暗中行走的人，将恩典的生命赐给那些埋葬在罪恶坟墓中的人。

4. 我们救主在各各他受苦的生命，在祭坛圣事中得以延续。在祭坛上，如同在十字架上，有同样的考验：耶稣基督看到世人的罪行时，心中有同样的悲伤；那些本应最忠实地依附于祂的灵魂，却同样离弃了耶稣基督；在各各他受到犹太人的侮辱，在祭坛上受到异端和不敬虔之人的侮辱；祂神圣的身体受到同样的折磨，在各各他被祂的行刑者钉在十字架上，在祭坛上被亵渎者亵渎；总之，在各各他上和祭坛上，都有同样的忍耐、超脱、仁爱的榜样，一言以蔽之，是最英勇的牺牲。

以活泼的信心默想耶稣基督圣餐生命的奥秘，并激励自己效法祂的美德。

思考圣餐，根据教父们的观点，是道成肉身奥秘的延伸。在道成肉身中，道确实以一种不可言喻的方式与我们结合；但祂在圣餐中与我们建立的结合更为奇妙。在道成肉身中，祂取了与我们相似的本性；祂进入我们的家庭，祂使自己成为我们中的一员——简而言之，我们的弟兄。在圣餐中，祂走得更远；祂不再是与我们相似的本性结合，祂是与我们每个人单独结合；祂不再是与我们的家庭结盟，而是与我们个人结合。

进入耶稣基督的仁爱奥秘，默想所有的情况。

1. 祂如何在圣餐中与我们结合？通过最亲近和最亲密的结合。教父们将其比作两块蜡融化并混合在一起的结合（亚历山大圣区利罗）。我们的主将其比作祂的圣父与祂自己之间的结合：「永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着」（约6:58）。正如在三位一体中，圣父在不失去祂无限存在的情况下，将祂的全部完全传达给祂的圣子，祂是祂的道；同样，在圣餐中，道成肉身的道保留了祂的人性和祂的神性，却始终将两者传达给领受祂的人。

2. 祂以怎样的情感与我们结合？以最炽热的爱的情感；祂通过祂的渴望、祂的应许、祂的警告来揭示这种爱：「人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面」（约6:52, 54）。

3. 祂为了与我们结合做了什么？祂行了许多神迹，颠覆了所有自然法则。祂做得更多，祂让自己承受所有侮辱；例如，冷漠的基督徒的侮辱，他们将祂独自留下，不来在祂的圣体龛中朝拜祂；亵渎者的侮辱，他们在灵魂中与罪恶和魔鬼结合；异端和不敬虔之人的侮辱，他们曾多次将祂践踏在脚下，扔进泥泞中。

4. 祂在与我们结合时赐予我们什么？祂将祂所有的一切和祂所是的一切——祂的身体、祂的灵魂、祂的神性，以及随之而来的所有恩典——都赐予我们。祂慷慨到耗尽自己；最令人钦佩的是，祂如此完全地赐予自己，不仅一次，而且如果我们愿意，每天都如此。每一次新的领圣餐都是耶稣基督将自己赐予给我们的新礼物。

实际反思和情感。与我们的主对祷。

基督的灵魂。天父。万福马利亚。

感官的应用

预备祷告。

第一个前奏。想象天国在祭司的声音中敞开，我们的主在天使的歌声中降临祭坛。

第二个前奏。祈求对圣餐奥秘有活泼的信心，并对临在于圣体龛中的耶稣基督有温柔的爱。

视觉的应用。凭着信心，穿透圣事的面纱。默观我们的救主临在于圣体龛中，急切地要将自己赐予你。想象祂可敬的人性的荣耀；祂面容的威严，同时又是温柔；从祂伤口闪耀出的耀眼光芒；从祂心中迸发出的火焰。然后，在灵里深入祂的神性，深入与圣父和圣灵同体的道，并与他们同为独一的神。思考这位神圣的救主以何等良善的目光注视着你，祂的一个眼神在祂今世生命中曾使罪人悔改；在以活泼的信心、深沉的敬意和热切的爱朝拜祂之后，与先知一同对祂说：「求你转向我，怜恤我，好像你素常待那些爱你的人」（诗119:132）。求你使你的脸光照你的仆人，凭你的慈爱拯救我：「求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我」（诗31:16）。

实际反思和情感。

听觉的应用。聆听我们的救主，道成肉身的智慧，祂正在对你说话。祂对你说了什么？安慰的话：「虚心的人有福了。哀恸的人有福了。为义受逼迫的人有福了」（太5:3, 5, 10）。也许是责备的话，但却是温柔而慈爱的责备：「我知道你的行为、劳碌……然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了」（启2:2, 4）。劝勉和邀请的话：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（太11:29, 30）。鼓励的话：「我知道你的患难，你的贫穷，你却是富足的……你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」（启2:9, 10）。渴望和爱的话：「看哪，我站在门外叩门」（启3:20）。「我儿，要把你的心给我」（箴23:26）。

以圣洁的专注收集我们救主的话语，并对祂说：「请说，仆人敬听」（撒上3:9）。「你有永生之道」（约6:68）。「求你对我的灵魂说：我是拯救你的」（诗35:3）。

实际反思和情感。

嗅觉和味觉的应用。呼吸耶稣基督神性和人性的属天芬芳。在灵里品尝，有时是祂圣心因世人的冷漠、轻蔑、侮辱、亵渎而承受的苦涩；有时是祂在圣餐生活中所实践的美德的甘甜——祂的忍耐、祂的仁爱、祂的顺服、祂的贫穷、祂的谦卑、祂的独处、祂的祈祷等等。将自己与祂联合，作为榜样，效法祂的榜样；作为受害者，同情祂的悲伤，并为祂所受的侮辱作出赔补。

实际反思和情感。

触觉的应用。回想福音中那位触摸耶稣基督衣裳穗子的妇人，她因信心而得了医治；马利亚·马大拉，她拥抱祂圣洁的脚，用泪水洗涤它们；圣托马斯，他将手指伸入祂的伤口；圣约翰，他安息在祂的胸膛上，等等。进入他们的情感，并根据你灵魂的不同状态，将自己置于他们的位置。因此，将自己呈现在耶稣基督面前，有时像一个病人，在灵里触摸祂的衣裳以求得医治；有时像一个悔罪者，拥抱祂圣洁的脚，祈求赦免你的过犯；有时像一个门徒，他的信心需要激励和加强，然后将你的手指伸入祂的伤口，以确信祂的爱；有时像一个被允许亲密相交的朋友，然后想象我们的主将你紧抱在祂的心上。

实际反思。与我们的主对祷。

基督的灵魂。天父。万福马利亚。

预备祷告。

第一个前奏。想象耶稣所爱的门徒靠在祂的胸膛上，从祂的心中领受祂崇高教导的理解。

第二个前奏。祈求在默想期间与祂一同分享这个尊荣的地位。

1. 彼得问祂：「主往哪里去？」耶稣回答说：「我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。」彼得说：「主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命！」耶稣回答说：「你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。」

2. 托马斯对祂说：「主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？」耶稣对他说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。」

3. 腓力对祂说：「主啊，将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？你不信我在父里面，父在我里面吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的工信我。我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父在子身上得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必回到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」

4. 犹大（不是加略人犹大）问祂说：「主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？」耶稣回答说：「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。我还与你们同在的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」

5. 使徒们彼此询问耶稣刚才所说的话是什么意思：「等不多时，你们就看不见我；再等不多时，你们又要看见我。」耶稣知道他们想问祂，就对他们说：「你们为我所说的话彼此相问吗？我说：等不多时，你们就看不见我；再等不多时，你们又要看见我。我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭哀号，世人却要欢乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候必有痛苦，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见到你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能从你们夺去。到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们奉我的名向父求什么，祂必赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么。

如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」

耶稣预告祂的受难；劝勉仁爱、平安、与祂及弟兄姊妹的亲密结合、在迫害中的坚忍：祂应许赐下圣灵。

1. 祂预告祂的受难。「如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神若在人子身上得了荣耀，神也要在自己里面荣耀人子，并且要立刻荣耀祂。小子们，我还有不多时与你们同在」（约13:31-33）。

2. 祂劝勉仁爱。「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了」（13:34-35）。

3. 平安。「你们心里不要忧愁。你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里」（14:1-3）。

4. 与祂及弟兄姊妹的结合。「我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。父怎样爱我，我也怎样爱你们。你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。我对你们说了这些话，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个更大的了。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱」（15:1-17）。

5. 在迫害中的坚忍。「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的道，也要遵守你们的道。但他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。我若没有来，也没有对他们说话，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。恨我的，也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话，说：『他们无故地恨我。』但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的灵；祂来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。他们这样行，是因他们不认识父，也不认识我。我将这些事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了」（15:18至末，16:1-4）。

6. 祂应许赐下圣灵。「然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再看见我；为审判，是因这世界的王受了审判。我还有好些事要告诉你们，只是你们现在担当不了。只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的告诉你们」（16:7-15）。

耶稣的祷告

1. 耶稣为自己祷告。耶稣举目望天说：「父啊，时候到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀」（约17:1-5）。

2. 耶稣为祂的门徒祷告。「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我；他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的，都是你的；你的，也是我的；并且我因他们得了荣耀。我不再在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你的名保守他们，就是你所赐给我的人，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你的名保守了他们，就是你所赐给我的人；我也护卫了他们，除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己使自己成圣，叫他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求；使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父啊，我愿你所赐给我的人，也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面」（16:6至末）。

在十字架下的情感。

基督的灵魂。

预备祷告。

第一个前奏。耶稣进入客西马尼园，带着彼得、雅各和约翰；祂就开始惊恐起来，极其难过；祂对他们说：「我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。」祂稍往前走，「俯伏在地祷告说：『父啊！在祢凡事都能；求祢将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从祢的意思。』」祂极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上（可14:32；路22:40）。

第二个前奏。想象客西马尼园，我们的救主俯伏在地，为人类的救赎祷告。

第三个前奏。祈求神赐予你忧伤的泪水，与为爱我们而受苦的耶稣基督合一。在我们主受难的每一个场景中，我们可以思考祂受了什么苦，以及祂如何受苦；也就是说，神作为受害者，和神作为榜样。作为前者，我们欠祂爱；作为后者，我们欠祂效法。

提醒自己，我们的主是人类中最圣洁的，祂是永生神所爱的儿子，祂自己就是一切安慰的神，看见祂就构成了天使和选民的福乐。那么，祂本不该经历痛苦或磨难；然而祂承受了多少苦难！祂忍受着灵魂最剧烈的内在煎熬——恐惧，「祂就惊恐起来」（可14:33）；疲惫，「极其难过」（同上）；忧伤，「我心里甚是忧伤，几乎要死」（同上34）；最后，一种濒死的挣扎，「祂极其伤痛」（路22:43）。

为了完全理解耶稣基督所受苦难的极致，请默想福音书作者所讲述的所有细节。耶稣基督抱怨了；祂在此之前从未发出一句抱怨。祂向谁抱怨？向那些普通且几乎漠不关心的人，他们不知道如何安慰祂，甚至不知道如何与祂一同祷告。祂以何种言辞抱怨？以最强烈的言辞——祂告诉他们祂的心里甚是忧伤，几乎要死。而这位如此抱怨的耶稣，正是祂在不久前谈到祂即将到来的受难时说：「我有当受的洗，还没有成就，我是何等的迫切呢！」（路11:50）。最后，祂的绝望如此之深，以至于祂的心似乎要破碎；祂像一个垂死之人剧烈挣扎着对抗死亡一样，遭受着抽搐；这使祂全身冒血汗：「祂的汗珠如大血点滴在地上」（路22:44）。

那么，救主这种绝望的原因是什么呢？罪为我们预备的永恒痛苦；这是祂恐惧的原因。罪对祂父的威严造成的无限伤害；这是祂忧伤的原因。祂的苦难对于许多执意走向灭亡的悲惨生灵来说毫无用处；这是祂疲惫的原因。

看到神被卑劣地侮辱，以及如此多灵魂悲惨地被定罪，是祂痛苦的原因。回到你自己。你看到耶稣基督为你受了多少苦，为你做了什么：你将为祂做什么？

回想彼得的这些话——耶稣基督为我们受苦，为要叫我们效法祂的脚踪：「基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行」（彼前2:21）。那么，思考这位神圣救主的一切榜样，并努力在你的生活中效法祂。

1. 耶稣基督预先知道在客西马尼园等待祂的考验；但这并没有使祂不忠于退隐独处祷告的圣洁习惯。祂以何等的无畏和何等的平安走向祂血腥受难的第一个舞台！从救主的这个榜样中，学习在障碍和考验面前忠于美好的决心。

2. 耶稣基督把门徒留在园子入口处；祂只带了祂的三位使徒——彼得、雅各和约翰；然而，如果祂让他们分享祂祷告和忧伤的秘密，那更多是为了教导他们，而不是为了祂自己的安慰。从救主的这个榜样中，学习在苦难中超脱人间的安慰。

3. 耶稣基督，虽然内心充满激动和苦涩，却求助于祷告。在这祷告中，基督徒能学到什么功课！一个收敛心神和独处的功课：「祂离开他们约有扔一块石头那么远」（路22:41）；一个谦卑的功课：「跪下祷告」（同上）；一个信靠神的功课：「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你将这杯撤去」（可14:36）；一个顺服的功课：「然而不要从我的意思，只要从你的意思」（同上）；一个热忱的功课：「又离开他们去了，第三次祷告」（太26:44）；最后，一个英勇坚韧的功课：「祂极其伤痛，祷告更加恳切」（路22:43）。

实际反思和情感。与在客西马尼园受苦的我们的主对祷；然后与圣父对祷。

基督的灵魂。天父。万福马利亚。

预备祷告。

第一个前奏。回想福音书作者的记载。耶稣基督被叛徒犹大出卖，被门徒抛弃，被士兵用绳索捆绑，被拖到该亚法的公堂，然后到彼拉多和希律的公堂；再次被送回罗马总督面前，并按他的命令被残酷鞭打，在审判厅里被戴上荆棘冠冕；最后，背着祂的十字架被带到各各他，在那里承受最后的苦难。（太26:, 27；可14, 15；路22, 23；约18, 19）

第二个前奏。想象救主受难的不同场景：橄榄园、该亚法的公堂、彼拉多的公堂、希律的宫殿、审判厅、各各他之路。

第三个前奏。祈求为自己的罪痛悔，并为耶稣基督为我们受苦而生发温柔的爱。在橄榄园，你默观了耶稣基督献上祂内在安慰的牺牲。在耶路撒冷默观祂，也献上所有外在事物的牺牲，这包括五件事——祂的自由、祂的朋友、祂的名誉、祂的幸福、祂自己的身体。在每一次牺牲中，将救主视为受害者和榜样；默想祂所受的苦以及祂如何受苦。

耶稣基督作为受害者

思考——

1. 我们的主在祂的自由上受了什么苦。祂以最不公义、最暴力、最屈辱的方式被剥夺了自由。祂在门徒中间被法利赛人和他们的随从抓住。祂像一个卑劣的罪犯一样被捆绑。祂在同一个城市和同样的人群中被从一个公堂拖到另一个公堂，而这些人曾多次见证祂的讲道和神迹。祂被交给士兵和最卑贱的民众的残暴。最后，祂的捆绑被解开，只是为了被钉在十字架上，在那里祂将断气。

2. 祂从朋友那里受了什么苦。祂从被否认和背叛的友谊中承受了最残酷的一切。祂所有的使徒都离弃了祂；其中一个在仆人的声音下三次否认祂；另一个为了三十块钱把祂卖给了祂的敌人。而祂的朋友们是在什么时候让祂的心承受这些剧烈的考验呢？在最痛苦、最需要安慰的时候；在祂最无情的敌人掌握祂人身的时候；在祂受苦和死亡的时候。而这些以这种方式对待祂的朋友是谁呢？是祂曾允许亲密相处的人；是祂秘密的保管者；是祂刚刚赐予圣餐制度的人，这是祂爱最辉煌的见证：「我的朋友和我的邻舍，以及那些亲近我的人，都远远站着」（诗37:12, 13）。「我心切望怜悯，却没有一个；我指望有人安慰，却寻不着一个」（诗68:21）。

3. 祂在名誉上受了什么苦。有什么名誉比耶稣基督更普遍、更荣耀呢！在整个犹太地，人们只谈论祂的智慧、祂的能力、祂的圣洁。现在他们只把祂看作一个无知、愚蠢的人，不知道如何回答最粗俗、最容易驳斥的指控：「你什么都不回答吗？耶稣却不言语」（太26:62, 63）。一个骗子，用幻象欺骗了百姓，却凭着祂所有的能力无法从祂敌人的手中脱身：「祂救了别人，祂不能救自己」（路23:35）。一个煽动叛乱的亵渎者，理应受到最大的惩罚：「他们都定祂该死的罪」（可14:64）。

4. 祂在尊荣上受了什么苦。祂没有受到任何侮辱。在该亚法的公堂上，祂因对大祭司不敬而被掌掴。在这位大祭司的家中，士兵们蒙住祂的眼睛，轮流击打祂，并喊着说：「基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？」（路22:64）。在希律的宫廷里，祂被羞辱地穿上白袍，像个疯子。在彼拉多的公堂上，祂被与巴拉巴相提并论，而百姓一致选择巴拉巴而不是祂。在审判厅里，他们用紫色破布盖住祂，用荆棘为祂戴上冠冕，把一根苇子放在祂手里，然后嘲讽地跪在祂面前说：「犹太人的王万岁！」

5. 祂在身体上受了什么苦。想象一下鞭打、戴荆棘冠冕和钉十字架的残酷场景。默观我们主圣洁的身体被鞭打者撕裂，呈现出一片血淋淋的伤口：「祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂」（赛53:2-4）。祂的头被尖锐的荆棘刺穿，士兵们每时每刻都在击打祂，使祂更加痛苦；祂的肩膀被沉重的十字架压伤，祂背着十字架走向各各他；最后，祂的脚和手被钉在十字架上，神经受到可怕的折磨，祂的全身悬挂着，仿佛被祂的伤口支撑着。然后问自己，你的神为何受了这一切苦难，并带着活泼的痛悔说：「祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治」（赛53:5）。

耶稣基督作为榜样

默想我们的救主在祂受难的不同境遇中为我们树立的德行榜样。

1. 在失去自由时，祂为你树立了完全顺服天父旨意的榜样，祂在仇敌的罪恶意志中崇拜天父。祂预先知道他们的计划，因为祂曾告诉过祂的使徒，然而祂既不以神迹也不以逃跑来摆脱。祂主动迎向法利赛人和士兵；祂自愿将自己交到他们手中；祂任凭自己被捆绑，然后从一个公堂被带到另一个公堂，最后被钉在十字架上，而且没有丝毫反抗，没有一句抱怨。从如此伟大的榜样中学习完全顺服神旨意的特质——即顺从、迅速和坚定。

2. 在朋友离弃时，祂为你树立了最慷慨的仁爱榜样。对于门徒的冷漠，祂以活泼而温柔的友谊回应；祂关注他们的危险，忘记了自己的危险；当祂毫无防备地将自己交到最残忍的敌人手中时，祂却要求他们尊重祂使徒的自由。「我告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。这要应验祂所说的话：你所赐给我的人，我一个也没有失落」（约18:8, 9）。对于否认祂的彼得，祂甚至没有一句责备，只是以充满温柔的一瞥回应他的背誓，那一眼使不忠的使徒悔改：「主转过身来看彼得，彼得就出去痛哭」（路22:61, 62）。至于犹大，祂没有拒绝他背信的拥抱；祂只是满足于说，与其说是为了羞辱他，不如说是为了使他悔改：「朋友，你来要做什么？」（太26:50）。「犹大，你用亲嘴的暗号出卖人子吗？」（路22:48）。

3. 在名誉受损时，祂为你树立了完全超脱的榜样。祂本可以轻易地击败祂的敌人，并以比以往任何时候都更辉煌的方式重建祂在智慧、圣洁和能力方面的声誉。为此，一个神迹甚至几句话就足够了。耶稣基督做了什么？祂拒绝为自己行神迹，而祂却慷慨地为他人行神迹；如果祂说话，那也只是为了真理。你是神的儿子吗？你说了。是的，我是。那么，从你的神圣导师那里学习蔑视人的意见和评价吧。如果得到主的认可，世人的蔑视又有什么关系呢？「那些在你责备我时赞美我的人，在你定我罪时能拯救我吗？」（圣奥古斯丁）。

4. 在耶稣基督所忍受的羞辱和侮辱中，祂为你树立了深刻谦卑的榜样。对于诽谤，祂只以沉默回应：「祂却不言语，一句话也不说」（可14:61）。然而，似乎祂的教义、祂的使命、祂的教会的利益，甚至祂父的荣耀，都要求祂至少说几句话为自己辩护。但耶稣沉默了：「我好像耳聋的听不见，又像哑巴不能开口，口中也没有责备的话」（诗37:14, 15）。对于嘲笑和侮辱，祂只以温柔回应；祂字字句句地应验了关于祂的记载：「人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱骂我，吐唾沫在我脸上，我也不躲避」（赛1:6）；「祂被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口」（赛53:7）。

5. 在祂圣餐所受的不同折磨中，祂为你树立了英勇补赎的榜样。仔细默想以下情况：（1）受苦的是谁？一位本质上圣洁的神。（2）祂受了什么苦？人可能承受的一切。（3）祂从谁那里受苦？从那些祂曾施恩于他们的人那里。（4）祂为何受苦？为了你的罪。（5）祂如何受苦？带着无限的爱。这些，简而言之，就是补赎的动机和实践。

对祷

1. 与荣福童贞女。例如，诵念《圣母痛苦经》的某些诗句。

2. 与我们的主。

灵魂颂。主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一前奏。他们把耶稣钉在十字架上，并把祂钉在两个强盗之间，一个在祂右边，一个在祂左边。这样就应验了圣经的话：「祂被列在罪犯之中」（可15:28）。

第二前奏。想象各各他山，在那里我们的主耶稣基督被钉在十字架上。

第三前奏。让我们祈求为我们的罪有活泼的痛悔，并对为我们而死的耶稣基督有温柔的爱。

1. 聚集在我们的救主周围的陌生人和耶路撒冷居民。什么动机使他们来到各各他？对一些人来说，是怜悯；但对大多数人来说，是好奇；对更多的人来说，是仇恨。 2. 罗马士兵、法利赛人、祭司长，他们侮辱神的儿子，并对祂的苦难和死亡感到恶意的喜悦。 3. 两个与耶稣基督一同被钉十字架的犯人。 4. 荣福童贞女马利亚、革罗罢的妻子马利亚、抹大拉的马利亚和蒙爱的门徒，聚集在十字架下。 5. 我们的主在十字架上；祂的头戴着荆棘冠冕，眼睛被额头流下的血遮蔽，双臂被猛烈地伸开，手脚被尖锐的钉子刺穿，身体被撕裂，以至于可以通过祂鞭伤的流血伤口数出骨头。

实际反思和情感。

1. 众人的话。那些经过的人咒骂祂，摇着头说：「你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，可以救自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！」（太27:40）。

2. 祭司长和文士的话。他们说：「祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信祂。祂倚靠神，神若喜悦祂，现在可以救祂，因为祂说：我是神的儿子」（太27:42, 43）。

3. 兵丁的话，他们上前戏弄祂，拿醋送给祂喝，说：「你若是犹太人的王，可以救自己吧！」（路23:37）。

4. 两个犯人的话。其中一个讥诮祂说：「你不是基督吗？可以救自己和我们吧！」（同上39）。另一个就责备他说：「你既是一样受刑的，还不惧怕神吗？我们是理所当然的，因我们所受的与我们所行的相称；但这人没有作过一件不好的事。就对耶稣说：耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！」（同上40–42）。

5. 马利亚、圣妇们、圣约翰的内心话语，以及他们与耶稣圣心的共融。

6. 耶稣基督在十字架上的七句话。(1) 对祂的天父：「父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得」（路23:34）。(2) 对那好强盗：「今日你要同我在乐园里了」（同上43）。(3) 对马利亚和约翰：「母亲，看你的儿子！儿子，看你的母亲！」（约19:26）。(4) 「我的神，我的神，为什么离弃我？」（太27:46）。(5) 「我渴了」（约19:28）。(6) 「成了」（同上30）。(7) 「父啊，我将我的灵魂交在你手里」（路23:46）。

实际反思和情感。

(1) 在犹太人身上，是冷漠，或者说是仇恨。(2) 在祭司和法利赛人身上，是看到敌人垂死时的野蛮喜悦。(3) 在士兵身上，是凶残的残忍：他们在十字架下瓜分耶稣的衣服，并给祂醋来解祂所抱怨的口渴。(4) 在其中一个强盗身上，是抗拒一切恩典的不悔改和刚硬。在另一个强盗身上，是信心、谦卑、痛悔和对神的信赖。(5) 在圣妇们和圣约翰身上，是忠诚和奉献的英雄气概。(6) 在马利亚身上，是她的心与耶稣基督的苦难、忍耐、谦卑、仁爱的结合。(7) 在耶稣基督身上，是所有美德的完美：谦卑的完美——祂在最耻辱的苦难中死去；贫穷的完美——祂在最完全的匮乏状态中死去；舍己的完美——祂牺牲了祂所有的自由、祂的尊荣、祂的情感；祂的身体，每一个感官都遭受折磨；祂的灵魂，每一个官能都有其痛苦。

实际反思和情感。

以以下三点思考结束：

1. 我们的救主在祂的人性中受了什么苦。

2. 祂的神性如何隐藏自己，任凭祂的仇敌行动，而不是击打并消灭他们。

3. 为了一个被我们的罪降到如此境地的神，我们应当做什么和受什么苦。

与被钉十字架的救主对话

激发自己第三周建议中指出的情感：(1) 憎恨罪恶；(2) 赞叹神的良善和智慧；(3) 信赖；(4) 爱；(5) 效法救主；(6) 拯救灵魂的热忱。

灵魂。圣父。万福。

预备祷告。

前奏同上。

1. 视觉的应用。默观各各他血腥的场景；因怜悯、好奇或仇恨而聚集的陌生人和耶路撒冷居民；侮辱神子临终痛苦的士兵和法利赛人；与祂一同被钉十字架的两个犯人；圣母、圣妇和心爱的门徒在十字架下；以及在十字架上的耶稣基督，祂正发出最后一声叹息，手脚被猛烈拉伸，头戴荆棘冠冕，双眼模糊，全身撕裂，伤口深可见骨。

实际反思和情感。

1. 听觉的应用。聆听众人的言语；士兵的亵渎；那恶盗侮辱耶稣基督的话，以及那善盗承认祂是神的话；马利亚、圣妇和圣约翰内心的言语；耶稣基督的七言。

实际反思和情感。

1. 味觉的应用。品尝马利亚心中苦涩，她眼见自己的儿子被钉在十字架上，在最残酷和最耻辱的折磨中死去。最重要的是，品尝耶稣心中的苦涩，祂同时承受着自己的悲伤、母亲的悲伤以及父神的严厉，父神似乎已离弃了祂。实际反思和情感。

2. 嗅觉的应用。呼吸耶稣基督临死时美德的芬芳；祂的贫穷、谦卑、忍耐、仁爱。实际反思和情感。

3. 触觉的应用。在内心亲吻十字架和耶稣基督流血的伤口。

实际反思和情感。

与我们的主对话

缓慢地诵念《基督的灵魂》，在每个分句处停顿。

主祷文。圣母祷文。

在第四周，灵魂完全沉浸在对神的爱和对蒙福永恒的渴望中，而耶稣基督的复活就是这永恒的保证。

以下是本周的特定指引：

1. 在默想的第一、第二和第三点中，你必须像前一周一样，默观人物、言语和行动。

在第四点中，你必须思考耶稣基督的神性，这神性在祂受难期间仿佛被隐藏，却在祂复活时显明出来，之后又通过各种奇迹彰显自身。

在第五点中，你必须留意耶稣基督以何等迅速、何等温柔、何等倾心的方式，屈尊安慰祂忠实的追随者。

为了有益地默想这些要点，你必须提醒自己，我们分享神子的胜利和幸福，其程度与我们分担祂的苦难成正比，正如在默观耶稣基督的统治时已经说过的那样。正是为此目的，圣依纳爵向我们提出了——

(1) 耶稣基督在复活后荣耀得胜，正如祂在死亡中曾被贬低和羞辱；(2) 使徒和门徒因我们的救主而得到安慰，正如他们过去所经历的试炼和苦难。

1. 在这一周，必须对前几周所遵守的「补充」做一些改变。因此：(1) 一旦醒来，你必须在回忆默想主题时，努力与我们的救主复活后与祂门徒的喜乐联合。(2) 你必须专注于所有能激发你属灵喜乐的思想，例如天上的荣耀。(3) 不再剥夺自己光明或天空的景象，而是利用季节所提供的一切宜人之处，以便我们与我们的造物主和救主一同喜乐：春天，享受绿意、鲜花和肥沃的田野；冬天，享受阳光或炉火的温暖；总之，享受大自然纯真的乐趣。也要禁绝身体的苦修，满足于饮食上的节制，除非教会规定了某些禁食或禁欲，这些诫命必须始终遵守，除非有合法理由可以免除。

默想

预备祷告。

第一个前奏。当我们的主咽下最后一口气后，祂的身体从十字架上取下，被安放在坟墓里：祂的灵魂降到阴间，去释放义人的灵魂；然后第三天回到坟墓，将祂的身体从其中取出，身体从此与灵魂联合，永不再分离。复活的救主首先向祂蒙福的母亲显现，然后向圣妇们显现，并多次向门徒和使徒显现。

第二个前奏。想象耶稣基督复活的坟墓，以及祂显现的一些地方——例如，往以马忤斯的路上。

第三个前奏。祈求能分享耶稣基督和祂蒙福的母亲的喜乐的恩典。

默想救主复活的荣耀，以及祂的父如何忠实地报答祂受苦生命中的所有牺牲。

1. 在祂的受难中，耶稣基督献上了祂身体的牺牲。我们曾看到这神圣的身体被鞭打，在十字架上，只呈现出一片流血的伤口，几乎无法辨认出人子的特征：「从脚掌到头顶，没有一处是完全的」（赛1:6）；「祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛53:2）。在复活中，耶稣基督的身体获得了新的生命——不朽的生命。祂以一种接近灵体的方式复活；像灵体一样，祂被赋予了敏捷性和不受感性。取代被祂的刽子手摧毁的美貌，祂被披上超越太阳的光辉。耶稣基督身体的这种荣耀也应许给我们的身体，但条件是，效法耶稣基督的榜样，我们通过苦修献上自己：「如果我们与祂一同受苦，我们也要与祂一同得荣耀」（罗8:17）。让我们勇敢地接受基督徒的克己，其主要有三个层次：(1) 耐心承受所有不取决于我们意志的苦难——例如，疾病、虚弱、季节的恶劣等等；(2) 不让我们的感官享受任何罪恶的乐趣；(3) 抵制我们的感官，无论是通过强加自愿的苦难，还是拒绝它们可允许的乐趣。

2. 在祂的受难中，耶稣基督献上了祂尊荣和荣耀的牺牲。在法庭上和各各他，我们曾看到祂，正如先知所预言的，被视为最卑微的人，受尽人类的羞辱：「祂被藐视，被人厌弃」（赛53:3）；「我是虫，不是人，被众人羞辱」（诗22:6）。与恶人同列：「祂也被列在罪犯之中」（赛53:12）。背负着耻辱；像地上的虫一样被践踏，「我是虫，不是人」（诗22:6）。现在，在复活中，一切都得到了修复：耶路撒冷充满了祂胜利的消息；那些定祂罪的审判官感到困惑；那些曾侮辱祂是骗子和疯子的士兵，成为祂荣耀的首批见证人；那些曾到处抛弃祂的门徒和使徒，宣告祂的复活；天使和祂从阴间释放出来的圣洁灵魂，都称颂祂是死亡和地狱的征服者：「你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各国、各民中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神。曾被杀的羔羊是配得权柄和神性的」（启5:9-12）。对人的意见和尊重抱持圣洁的轻蔑；将你的尊荣交在神手中，当祂要求时，要知道如何为祂牺牲，确信祂会百倍地忠实归还给你：「我为此也受苦，然而我不以为耻。因为我知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日」（提后1:12）。

3. 在祂的受难中，耶稣基督献上了祂内在安慰的牺牲。祂的灵魂浸透在苦涩之中：在橄榄园，我们听到祂呼喊：「我心里甚是忧伤，几乎要死」（太26:38）；在十字架上：「我的神，我的神，为什么离弃我？」（可15:34）。现在，凄凉的时期已经过去，永不复返；祂的灵魂进入了永无止境的幸福之中；祂被天堂的喜乐所充满，被与祂联合的神性的一切喜乐所淹没。用你的信心激发你的盼望。提醒自己，你被召有一天在天上分享神子的这种福乐。当牺牲让你感到恐惧或试炼让你沮丧时，用使徒的话对自己说：「我们这短暂而轻微的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀」（林后4:17）。

耶稣基督复活后的显现

默想耶稣基督向谁显现，祂如何显现，以及祂为何显现。

1. 耶稣基督向谁显现。祂显现（1）根据普遍的观点，是向祂蒙福的母亲显现——这不仅是因为马利亚无与伦比的尊贵，更重要的是因为没有人像她那样如此深地分担了祂的痛苦和受难的耻辱。因此，耶稣基督教导你，你只有在效法祂并为祂的爱而坚定地受苦时，才能分享祂的安慰。

(2) 祂接下来显现，不是向使徒，而是向马利亚·马大拉和圣妇们。为什么是这些圣妇呢？是为了奖赏她们的单纯和热忱，并教导你，祂乐意向单纯和热忱的灵魂显现自己：「祂与正直人亲密」（箴3:32）。

(3) 最后，祂向使徒显现；但那是在彼得和约翰去了坟墓，并因他们热切的寻找而配得看见救主的恩典之后。由此可知，要找到耶稣基督，我们必须通过祷告和渴望长时间地寻求祂。那些知道如何吸引耶稣基督到他们身边的人是有福的！那些知道如何留住耶稣基督在他们身边的人是有福的！「与耶稣交谈是一门大学问，而留住耶稣则是一大智慧」（《效法基督》卷二第八章）。

1. 耶稣如何显现。救主所有的显现都给他们的灵魂带来了喜乐和安慰。祂向马利亚显现；谁能表达祂用何等属灵的喜乐洪流淹没了她的心？祂向马大拉显现，对她说：「马利亚」；单是这一句话，就使她认出祂，使马大拉的灵魂狂喜和陶醉。祂向使徒显现，对他们说：「愿你们平安！又对他们说：愿你们平安！」（约20:19, 21）。祂的显现和这些话语使他们心中充满喜乐：「门徒看见主，就喜乐了」（约20:20）。

让我们学会通过这些迹象来辨认耶稣基督的临在，以及区分祂的灵在我们灵魂中的作为与邪灵的作为的特征。邪灵的作为表现为晦暗、烦恼、沮丧和骚动；而神的灵的作为，则相反，表现为光明、平安和内在的安慰。最重要的是，让我们知道如何利用耶稣基督的探访；并且不要忘记，要失去祂可感知的恩典和祂同在的安慰，只需过多地将我们的思想放在外在事物上：「如果你过多地专注于外在事物，你很容易就会驱逐耶稣并失去祂的恩典」（《效法基督》卷二第八章）。

1. 耶稣基督为何显现。有三个原因，福音向我们指出——为了坚固使徒们仍然犹豫的信心；为了预备他们即将到来的长期分离；为了激励他们去做出祂将要向他们要求的牺牲。耶稣基督赐予灵魂的内在探访是为了以下目的。如果祂以光照和安慰来尊荣我们，那总是为了使我们的信心更加活泼——为了预备我们面对内在的凄凉和试炼——为了激励我们去做出祂很快将在实践美德中向我们要求的牺牲。

对祷

1. 与圣母马利亚。祝贺她的幸福，并分享她的喜乐。

天皇后喜乐经。

1. 与我们的主耶稣基督。在祂复活的荣耀中敬拜祂，并再次将自己奉献给祂，视祂为你的救主和君王。

祷告——《领受经》，第181页。

默观

预备祷告。

前奏。同上次。

想象耶稣基督荣耀地从坟墓中复活；天使坐在墓石上，福音中说他「面貌如同闪电，衣服洁白如雪」（太28:3）；卫兵惊恐逃窜；圣妇们，然后是使徒彼得和约翰，来到坟墓；耶稣基督向圣妇们显现；门徒们不肯相信；耶稣基督多次向他们显现。

聆听天使对圣妇们说：「你们是寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣。他已经复活了，不在这里了。」等等。聆听耶稣基督向祂的门徒显现，并向他们说安慰的话：「愿你们平安！是我，不要怕。」等等；然后向他们解释祂受难和救赎人类的奥秘：「基督这样受害，又这样进入荣耀，岂不是应当的吗？……那没有看见就信的，有福了！……你们受圣灵！……天上地下所有的权柄都赐给我了。……凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。……你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗」（太28；路24）。

耶稣基督在将义人的灵魂从灵薄狱中解救出来后，穿过堵住入口的巨石，从坟墓中复活。大地颤抖。一位光芒四射的天使从天而降，推翻墓石后坐在上面；惊恐的卫兵跑去告诉祭司，祭司贿赂他们，让他们说门徒偷走了他们主的身体。圣妇们来到坟墓，看到天使时惊恐万分；天上的灵安慰她们。救主向她们以及彼得显现；很快祂又向祂的使徒们显现，安慰他们，教导他们，坚固他们：祂赐予他们平安。

思考耶稣基督的神性，在祂受难期间仿佛是隐藏的，如何在祂的复活中显现出来，并被各种奇迹所宣告。

思考耶稣基督以何等慈爱的温柔，何等倾心的流露，屈尊安慰祂的使徒们——就像一位朋友，知道挚友的痛苦，便急忙去安慰他。最后以实际的反思结束，对自己说：「如果我现在因恩典而复活，我就必须像耶稣基督一样，让我的复活为神的荣耀和弟兄们的造就而闪耀。复活的耶稣基督不再死亡；那么，我也不应再因罪而向恩典死亡。复活的耶稣基督只作了短暂的显现；那么，我只应因必要、因仁爱、因礼节而出现在世上。」等等。

对祷

1. 与圣马利亚对祷。祝贺她的幸福，并分享她的喜乐。

天皇后喜乐经。

1. 与我们的主耶稣基督对祷。在祂复活的荣耀中敬拜祂，并重新将自己奉献给祂，作为你的救主和君王。

祷告——《领受经》，第181页。主祷文。圣母祷文。

预备祷告。

第一前奏。想象我们的主坐在祂父的右边宝座上；祂身旁是蒙福的童贞女；宝座周围是天使和被拣选者。

第二前奏。祈求对天堂的炽热渴望，以及与耶稣基督一同在世上受苦的勇气，以便有一天能与祂一同在永恒中掌权。

思考我们的主在天上已摆脱了祂在世俗生命中所经历的一切试炼和痛苦。祂的身体，自从祂复活以来，已脱离了软弱和死亡的掌控。祂的灵魂，充满着与祂结合的神性的喜乐，从此不再有悲伤和凄凉。

在天上，基督徒，就像他的神圣元首一样，将永远摆脱身体的一切痛苦和灵魂的一切苦难。

1. 在天上，不再有疾病。身体，披戴着耶稣基督的荣耀，将像救主的身体一样，被提升到不受感性的状态：「祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（腓3:21）。在这个完全福乐的居所里，蒙福者不再知道什么是受苦和死亡：「不再有死亡」（启21:4）。

2. 在天上，不再有悲伤或忧愁。「也不再有悲哀、哭号、疼痛」（启21:4）。在地上，生命不就是一场漫长不息的苦难吗？在天上，所有的眼泪都已擦干：「神要擦去他们一切的眼泪」（启7:17）。他们会记得过去的悲伤，但这种记忆对蒙福者来说是他们福乐的一部分。他们每个人都像先知一样，为自己过去的试炼而欢呼。他们每个人都说，蒙福的苦难啊，现在已得到巨大荣耀的报偿：「你使我们受苦的日子，就是我们遭难的年岁，求你叫我们喜乐」（诗89:15）。

3. 在天上，不再有分离。在地上，毒害友谊的甜蜜，单单这个念头就足够了：「这些朋友、这些亲爱的人的相伴还能持续多久？」但一旦进入神的怀抱，蒙福者相遇后将不再分离。对于一个基督徒家庭来说，在坟墓漫长而悲伤的分离之后，再次相聚是何等的喜乐！能够自信地说：「我们再次团聚了，而且是直到永恒！」是何等的喜乐！

4. 在天上，不再有试探。在地上，对基督徒来说是每天每刻的争战；在这场争战中，不断有失去神恩典、灵魂和永恒的危险。因此，圣徒们发出呻吟，他们不停地与先知一同呼喊：「我寄居的日子甚长，我有祸了」（诗119:5）；或与使徒一同呼喊：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗7:24）。在这国度里，再也听不到流亡者的哀叹。不再需要惧怕世界，因为它不再有幻象；不再需要惧怕地狱，因为它已被征服；也不再需要惧怕我们自己的心，因为它只为神的爱而活。在那里，一切都像古时圣王大卫所说：「你救我的命脱离死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。我要在活人之地行在耶和华面前」（诗114:8-9）。

5. 在天上，最重要的是，不再有罪。回想你默想过的罪的邪恶。它是至高的恶，是时间与永恒中唯一的恶；是受造物的唯一恶，是针对神所犯的极大恶。罪被逐入地狱，无法进入爱的国度。哦，那一天是何等的幸福，当进入天堂时，蒙福者将说，我的神现在是我的，我也是祂的！「我属我的良人，我的良人也属我」（歌2:16）。我与祂永远联合，罪永远不能将我与祂分离：「我拉住他，不容他走」（歌3:3）。

我们的主向祂的父所求的已经成就了：「父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀」（约17:5）。我们救主的神圣人性得到了荣耀，祂的荣耀就是对神的这种蒙福的拥有，在其中祂的灵魂在一切美善的丰盛中迷失了自己。

拥有神，并在神里面拥有一切美善——这也是在天上等待我们的福乐；一种至高无上、普遍的福乐，它将使整个人得到完全的满足。

1. 感官的福乐。身体在末日复活并与灵魂结合，作为灵魂的仆役，它将分享灵魂的幸福。耳朵不会厌倦聆听蒙福者的圣歌；眼睛永远不会厌倦默观天堂的光芒、荣耀圣徒的光辉、马利亚在宝座上的甜美威严、耶稣基督可敬人性的光彩——所有感官都将沉浸在这些纯洁属灵的快乐中，这些快乐似乎只属于天上的智慧体：「他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水」（诗35:8）。

2. 记忆的福乐。圣徒们将以何等的喜乐回忆他们从神那里领受的恩典，以及他们在地上所实践的德行！殉道者将如何为自己的苦难而庆幸，使徒将如何为自己的劳苦而庆幸，认信者将如何为自己的牺牲而庆幸！蒙福者每个人将如何感谢神的怜悯！他们将以何等的感恩和幸福之情对自己说：「某一天，神感动我只事奉祂；正是这种感动引导我进入天堂：某一天，神保守我脱离了这种试探，使我摆脱了这种犯罪的机会或习惯！祂的护理为我的救恩付出了何等的关怀！而我做了什么，竟配得祂拯救我，而不是那么多永远失丧的人呢？」

3. 理智的福乐。与神紧密联合，蒙福者的理智在祂里面如同在镜子里一样看到一切真理。假设世上最粗鲁、最无知的科学盲人进入天堂；那一刻，他的灵魂将被如此鲜明的光芒所充满，以至于在这些光芒面前，最伟大天才的光芒也只是黑暗：他将毫无遮蔽、面对面地看见神；并在神里面看见万物——管理世界的奇妙法则；护理的奥秘；人类救赎和蒙福者预定的秘密；神性的属性——智慧、能力、良善、无限、永恒；三位一体的三个位格，以及他们之间的关系和不可言喻的作为。灵魂看见神，这种看见，在某种程度上，将它自身转化为神，正如圣约翰所说：「我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体」（约壹3:2）。

4. 意志的福乐。这种福乐将是爱和拥有神。爱神是我们心灵的真正目标。但在此世，这种爱是多么微弱，多么混杂着卑微和不完美，多么容易改变和不稳定！在天上，神几乎一显现给灵魂，就永远征服并吸引它——至高的爱统治着所有的情感；这种爱如此纯洁，以至于蒙福者忘却自我，完全沉浸在神里面；这种爱如此炽热和强烈，以至于它吸收并耗尽了所有爱的能力；这种爱如此狂喜，以至于灵魂超拔于自身，完全进入神里面，与祂合一而臻于完美。这是我们主的话语：「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一一样」（约17:22）。

「哦，神啊！我何时才能得见你国度的荣耀？何时才能来到你对我而言是万有的一切的那一天？我何时才能与你同在你为你的爱子永远预备的居所里？」（《效法基督》3.48）。

耶稣基督在天上的统治不受任何变迁的影响：它将永无止境。祂将永远在父的右边作王，永远得胜，永远至高无上，永远是圣徒和天使爱的对象，也永远是父最甜蜜的认可：「祂的国没有穷尽」。

圣徒的福乐是永恒不变的，如同神的儿子的福乐一样。世俗之物不可避免地伴随着恐惧或厌恶，有时两者兼而有之：恐惧，因为它们随时可能失去；厌恶，因为我们无法长久享受它们而不认识并感受到它们的虚妄。永恒的福乐则不然。它们是永恒不变的，因此没有终结或减少。将岁月加诸岁月；将它们乘以海洋的沙粒或天上的星辰那么多；如果你能，穷尽所有数字，超越人类智力所能想象的，对于蒙福者来说，幸福的永恒依然如故。它们是永恒不变的，这种不变性排除了疲倦和厌恶。蒙福灵魂的生命是永无止境的欲望的连续，这些欲望不断产生并不断得到满足，但这些欲望没有烦恼、厌倦或疲惫。蒙福者将永远看见神，爱神，拥有神，并且永远希望更多地看见祂，爱祂，拥有祂。

这种福乐是为所有人预定的目的；神赐予我们时间，只是为了赢得它；赐予我们存在和生命，只是为了拥有它。认真反思这个伟大的真理，并在十字架下问自己这三个问题。

我迄今为天堂做了什么？我应该为天堂做什么？我今后将为天堂做什么？

与蒙福童贞女和在天上得荣耀的主的对祷。

《基督的灵魂》。《主祷文》。《圣母祷文》。

第一点。真正的爱在于果实和效果，而不在于言语：「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上」（约壹3:18）。

第二点。真爱的效果是相爱之人之间所有美好事物的相互交流；由此可见，没有牺牲就没有爱。因此，不要满足于温柔和深情的情感；因为，正如圣贵格利所说：「爱的证明在于行动：爱存在的地方，它会做伟大的事，但当它停止行动时，它就不再存在了。」

默观

预备祷告。

第一个前奏。在灵里将自己置于神的面前，想象你正站在祂的宝座前，在圣徒和天使中间，他们为你向主代求。

第二个前奏。祈求神赐予恩典，使你明白祂恩惠的伟大，并毫无保留地将自己奉献给祂的爱和事奉。

回想神的恩惠。这些恩惠主要分为三类：创造的恩惠、救赎的恩惠、特殊的恩惠。第一类包括所有自然恩赐——灵魂及其能力、身体及其感官、生命及其伴随的美好事物。第二类包括所有超自然恩典、耶稣基督的苦难和死亡、圣事等等。第三类是我们每天每时从神的护理那里领受的所有恩典。

仔细思考这三类神的恩惠，并在每一类中默想圣依纳爵向我们展示真爱特性的这三种情况。在每一种情况中，你都会发现：

1. 一种通过行动和作为来表现的爱。在人的创造、保存和救赎中，神的爱还有什么比这更积极的呢？

2. 一种给予、慷慨施予其恩惠的爱。神有什么是祂没有赐予人一部分的吗？祂不是在十字架上为我们树立榜样，并在圣餐中赐予我们祂的身体、祂的宝血、祂的神性、祂的生命和祂的全部存在吗？

3. 一种永不满足于已赐予之物，并总是想赐予更多的爱。这不正是神对我们的爱吗？祂最伟大的恩赐难道没有耗尽祂心灵的慷慨吗？祂心中对我们行善的渴望，难道不是直到祂在天上将自己完全且永远赐予我们之后才能满足吗？

默想了神的爱的这些特征后，回到自己身上，问自己，如此奇妙的慷慨，感恩和公义要求我们回报什么。你一无所有：你的一切都来自神；那么，你还能做什么，除了将你所有的一切和你的全部奉献给祂？那么，用你心中所有的情感对祂说：

《领受吧，主啊》：「领受吧，主啊，并接受我完全的自由、我的记忆、我的理解和我的全部意志。我所有的一切，我所拥有的一切，都是你赐予我的，我将它们再次归还给你，任凭你按你的美意处置。只求你赐予我你的爱和你的恩典：有了这些，我就足够富足了。」或者，这祷告可以意译为：「领受吧，主啊，因为这是你的——作为奉献接受吧，因为如果不是你的，我也愿意奉献——我所珍视的一切；我所有的自由、我所有的记忆、意志和理解。我所有的一切，我所拥有的一切，都是你白白赐予我的；我将它们归还给你，愿你按你的美意处置一切。现在，主啊，赐予我一份礼物。赐予我你的爱和你的恩典，没有它们我无法在这爱中坚持。有了这些，我就足够富足了，我别无所求。」

思考神，你的施恩者，临在于所有受造物和你自身之中。如果你审视可见创造的每一步，在一切之中你都会遇到神。祂在元素中，祂赐予它们存在；在植物中，祂赐予它们生命；在动物中，祂赐予它们感觉。祂在你里面；祂将这些分散在祂其余创造中的所有存在程度收集起来，将它们联合在你里面，并赋予你智慧。这位伟大的神如何在你里面？以最尊贵、最卓越的方式。祂在你里面如同在祂的殿中，如同在圣所中，在那里祂看到自己的形象，在那里祂找到一个能够认识和爱祂的智慧。因此，你的施恩者永远与你同在；祂与你结合得比你的灵魂与你的身体结合得更亲密。那么，你应当——这是爱的第二个层次——你应当尽可能不失去祂的视线。你应当在祂的临在中思考和行动，像一个孩子在慈爱的父亲面前一样，研究祂旨意和愿望的最小迹象。以再次奉献自己来结束这第二点，如果可能，要更加深情和毫无保留。

不仅要思考你的施恩者神是临在的，还要思考祂在所有受造物中持续不断地行动。这种持续的行动，神在自然界中的工作，是为了谁？是为了你。因此，祂以白昼的光照耀你；祂以大地的出产滋养你；简而言之，祂通过你所使用的每一个受造物来服事你；所以可以说，在每一个时刻，神的良善、智慧和能力都在为你服务，并在世上为你的需要或喜悦而运作。神对人的这种行为应该是你对神的行为的榜样。你看到神在祂的受造物中的临在从不闲置；它持续不断地行动，它保存，它治理。因此，要小心，不要止步于对神在你自身中临在的空洞默观。将行动加入默观；在神的临在的景象中，加上忠实地完成神的旨意。仔细默想神在世上行动的两个特征，以便尽可能地在你的行为中再现它们。有什么比神更积极，同时又更平静安宁的呢？祂不断地忙于照料祂的受造物；然而祂从未从对祂本质和属性的内在默观中分心。在神的临在的操练中学习，将运动与安息，工作与收敛结合起来。永远思想神，但要以不停止行动的方式；行动，但要以不停止思想神的方式。为了达到这种高度的完美，即使在你的各种事务中，也要努力只寻求一个目的；那就是神的喜悦和圣善的旨意。像前几点一样，以奉献自己结束。

回想你在第一点默想的内容，即神有一种热切的渴望，仿佛一种需要，要将祂所有的完美传达给你，如同无限可以传达给有限一样。思考你在受造物中发现这些完美的微弱而粗糙的形象。受造物中所有美好和良善的事物，除了是神性的流溢，还能是什么呢？人的能力、智慧、良善，如果不是来自神，又从何而来呢？就像光线来自太阳，溪流来自泉源一样。

从这个思考中产生双重结果，这是爱神的第四个也是最后一个层次：脱离受造物和脱离我们自己。

1. 脱离受造物；因为它们只有非常有限的完美，而且是借来的；而神拥有所有的完美，并且是无限的。

2. 脱离我们自己；因为我们所有的存在和所有的幸福，不依赖于我们，而依赖于神，就像光线的亮度依赖于太阳，溪流的水依赖于泉源一样。根据我们主的话，找到自己就是失去自己，因为在我们里面，凭我们自己，只有虚无：「爱惜自己生命的，就失丧生命」（约12:25）；反之，恨恶自己，舍弃自己，失去自己就是找到自己，因为那时我们在神里面找到自己，祂独自是我们的生命、我们的幸福和我们的存在：「恨恶自己生命的，就要保全生命到永生」（同上）。

从这种双重超脱中，产生了真正的精神自由，它在于不再受制于受造物或我们自己，而完全且唯独安息在神的爱中。在这种状态下，灵魂对一切非神之物都绝对漠不关心。因为如果只有一个念头——在所有行动中取悦神；只有一个愿望——尽快离开这今世，以便在天上完全拥有神。

像前几点一样结束。

为了更好地从中获益，总结圣依纳爵向我们提出的爱神的四个层次。

1. 我从神那里得到一切；那么，我应当将一切归还给祂。因此，完全奉献自己。

2. 神临在于每一个受造物和我自身之中；那么，我应当通过不断而喜乐地记念祂的临在，活在神里面。

3. 神在每一个受造物中为我服务而行动，但丝毫不失祂无限的安息；那么，我应当在神里面并为祂的服务而行动，永不失去祂的临在。

4. 神愿意将祂所有的完美传达给我，并预先在祂的受造物中以微弱的程度向我展示它们的形象；那么，我应当舍弃受造物和自己，以便唯独依附于神，在祂里面我找到所有完美的源头和无限的程度。

按惯例进行对祷。

《领受吧》或《主祷文》。《圣母祷文》。

预备祷告。

第一个前奏。与天使加百列一同向神的母亲马利亚致敬。

第二个前奏。向耶稣基督祈求对祂母亲的高度尊重和极大敬奉。

思考——

1. 神性母职在耶稣和马利亚之间建立了怎样的结合。

2. 这个尊贵的头衔预设了她拥有怎样的美德。

3. 它赋予了她怎样的权柄。

马利亚不仅是圣父特选的女儿，圣灵挚爱的配偶，她也是神的儿子的母亲。

1. 在这身份上，她与耶稣在永恒的旨意中，以及在创世之初所作的救主应许中结合。蛇的头将因她而被压碎（创3:13）。她与她的神子在先知的神谕中结合。以赛亚预告了这耶西的枝子和她将要结出的蒙福果实（赛11:1）；童贞母亲和她的儿子以马内利（赛7:14）；耶利米预言了这位奇妙的女子，一位完美男子的母亲（耶31:22）；大卫歌颂这位坐在天上君王右边的王后（诗44:10）。《智慧书》描述了智慧为自己选择的居所——圣殿的奇迹（智9章等）。

2. 她与古律法的预表中的耶稣结合。奥古斯丁说，夏娃在不止一个相似或对立的方面，是马利亚的预表。夏娃是从亚当的肋旁取出的；马利亚所有的功劳都来自她的神子。夏娃被黑暗天使诱惑，是我们毁灭的最初原因；马利亚被来自天上的天使说服，开始了我们救赎的工作。她的代祷和能力由为她百姓获得恩典的以斯帖，由战胜何罗弗尼的友弟德所预表；她的无染原罪由火焰环绕却不触及的燃烧的荆棘，由那在广阔平原上独自接受天上甘露的奇妙羊毛所预表。

3. 她与神的儿子结合，尤其是在道成肉身的那一刻。那时，她的造物主成了她的孩子（德训24:12）。马利亚的血成了耶稣的血；耶稣是她骨中的骨，肉中的肉；祂以她的生命而活，以她的气息而呼吸；祂在她里面，属于她，完全来自她。因此天使说：「主和你同在」（路1:28）。伊利莎白说：「我主的母亲」（同上，44节）。而教会，在第三次大公会议上宣告：「若有人拒绝称马利亚为神的母亲，就让他受咒诅」（以弗所大公会议法令）。

4. 但最重要的是，马利亚的圣洁灵魂与耶稣可敬的灵魂结合。圣伯尔纳说，她在心中怀了祂，才在腹中怀了祂。她以最活泼的信心、最炽热的仁爱，通过那我们每天三次在《三钟经》中敬畏的同意和那将她与她整个命运联系在一起的记忆，与祂结合。因此，马利亚与耶稣在伯利恒、在埃及、在拿撒勒、在耶路撒冷，尤其是在各各他，在那里，当长矛刺开她神子的心时，悲伤的剑刺穿了她的灵魂。

5. 耶稣升天，马利亚很快被安置在祂的右边，也就是说，与祂的荣耀和祂在世界救赎中的全能行动结合；通过一种不可言喻的结合与天上的君王联合。在地上，圣子和圣母在教父们的赞美中，在基督徒礼仪的祷告中，在公会议的定义中，在教会的庆典中，始终联合在一起。我们看到基督徒总是联合地尊崇耶稣的道成肉身，马利亚的受孕；耶稣的诞生，马利亚的圣诞；耶稣的献殿，马利亚的献殿；耶稣的洗礼，马利亚的洁净；耶稣的苦难，马利亚的悲痛；耶稣的升天，马利亚的蒙召升天；耶稣的圣心，马利亚的圣心。耶稣和马利亚的名字永远联合在信徒的心中和歌声中；他们的圣殿和祭坛总是紧邻，在虔诚的记忆、信心、祈求和爱中，没有什么比耶稣和马利亚更不可分离的了。

还有哪一个受造物比马利亚更像耶稣呢？

自然法则规定儿子应该像母亲；恩典法则预先规定母亲应该具备所有适合儿子的特质。在此，请怀着深深的敬意回想——

1. 她的无染原罪，这使她与罪及其后果以及所有导致罪的场合隔绝。单是这一特权，就使马利亚超乎所有圣徒，如同天高于地一般。

2. 她的神童贞，连天使的靠近都让她警惕；如果神的母亲不能保持童贞，她就会退缩于神性母职；圣灵以不可言喻的神迹使她受孕并成为母亲。

3. 她深沉的谦卑，一位圣教父说，这使她配得上神性母职：「看哪，」她说，「我是主的使女。祂顾念祂使女的卑微。祂叫卑贱的升高。祂叫饥饿的饱足」（路1:38, 48, 52, 53）。

4. 她完美的仁爱，这使她如此迅速地探望伊利莎白，如此忠实地将生命之道保存在心中，在迦拿的婚宴上如此细心，在祂儿子的劳苦和悲伤中如此奉献和英勇，对使徒们如此有用，对幼小的教会如此亲爱。

这神性母职赋予马利亚怎样的权柄呢？神的儿子耶稣基督，祂自己就是神，顺服了她三十年；三十年来，祂执行她的旨意，咨询并预先满足她的愿望。这位真儿子的顺服，给我们这些被收养的儿子，给我们这些亚当的儿子，带来了何等教训啊！ （圣伯尔纳）

耶稣基督在十字架上将她赐给我们作我们的母亲。那么，神的母亲就是我们的母亲，以其全部意义和范围对我们行使母性权柄。

圣教父们说，天上的耶稣基督仍然顺服马利亚谦卑的祈祷。祂使她的代祷全能；祂立她为恩典的施予者，基督徒的帮助者，教会对抗不信和异端的防御者。通过马利亚赐予我们耶稣，就是通过马利亚赐予我们一切。从耶稣受孕开始，道路就这样被描绘出来：「我们从那赐给我们耶稣的她那里领受一切」（圣伯尔纳）。

那么，天国女王的权柄何等伟大，神的母亲的能力何等广阔！那些忘记她或侮辱她的人，处于何等危险之中！那些她所保护的人，何等安全！

对祷

与天使一同对她说：「万福马利亚，你充满圣宠」，等等；或者，与大公会议的神谕者圣区利罗一同说：「荣耀归于你，神的圣母，宇宙的杰作，璀璨的星辰，童贞的荣耀，信心的权杖，不朽的殿宇，被那无限所不能容纳者所居住。童贞的母亲，祂是永远受赞颂的，奉主的名来到我们中间，因你三位一体得荣耀，圣十字架在全宇宙被颂扬和敬拜，诸天欢欣，天使喜极而颤，魔鬼溃逃，人从奴役进入天堂。通过你，拜偶像的受造物认识了道成肉身的真理，信徒领受了洗礼，教会在全世界被建立；藉着你的帮助，外邦人被引向悔改。最后，通过你，神的独生子，一切光明的源泉，照耀了坐在死亡阴影中的盲人的眼睛。但是，哦，童贞母亲，谁能述说你的赞美！然而，让我们尽力颂扬你，同时敬拜你的儿子神，教会的贞洁配偶，一切尊荣和荣耀都归于祂，从现在直到永永远远。阿们」（圣区利罗《反涅斯多略讲道》）。

预备祷告。

第一个前奏。在十字架下看见马利亚；听见耶稣对你说：「看你的母亲！」

第二个前奏。向耶稣祈求对你的母亲马利亚的孝爱。

思考——

1. 马利亚被赐给你作你的母亲。

2. 她确实向你显明了母亲的身份。

3. 你应当成为她信赖和忠诚的儿子。

那么，在你心中思考这份恩赐的所有情况。

1. 她是由耶稣基督，万物的神和主宰赐予你的，一切父性和母性的权柄都源于祂；由神-救主耶稣基督赐予你的，祂已经为你牺牲了身体，倾流了从马利亚那里得来的宝血。除了她，祂再没有什么可以赐予你，于是祂将她赐予你，作为祂所有恩赐的补充。

2. 她以最清晰、最有力、最精确的言辞赐予你，使你能够明白它们的含义：「看你的母亲。」耶稣指着饼说：「这是我的身体」；饼就成了祂的身体。祂指着祂的母亲说：「看你的母亲」；马利亚立刻成了我们的母亲。

3. 她是在最严肃和庄重的环境下赐予你的。耶稣在临死前，作了最后的安排，表明了祂最后的遗愿。在所有门徒中，只有蒙爱的约翰在场，代表所有基督徒接受他们的神圣导师赐予他们的最后礼物。教会所有的教父和圣师都如此理解。

4. 她被赐予你「作你的母亲」。让这些话语深入你的心底。提醒自己，人不仅靠食物活着；灵魂和身体一样，都需要接受和维持生命。正是在这个超自然秩序中，马利亚是你的母亲；如果你活在恩典中，那是通过她。这属灵生命的原则在耶稣里面；但马利亚是怀你、喂养你、即使你忘恩负义也永远爱你的母怀。

5. 为什么赐给你一位恩典中的母亲？为什么这位母亲是神的母亲？在深沉的心灵收敛中质问耶稣。祂愿意成为你同父同母的兄弟；祂希望你们之间一切共享；祂希望如果祂神性的无限高深让你这个受造物感到恐惧，那么祂的母亲，也是你的母亲，可以作为你的代祷者、你的避难所和你在祂面前的中保；祂希望鼓励最胆怯的人，打开那些被恐惧压抑的心，为所有人提供最甜蜜的信任理由，这种信任总是根基稳固，永不嫌多；因为母亲总是爱她的孩子；而耶稣，马利亚的儿子，也永远爱祂的母亲。

1. 当耶稣将你赐给她作她的孩子时，她就将你接纳到她的心中；所以圣经称耶稣基督是她的头生子（太1:25）。在你之后，你应当在她里面并借着她而生。

2. 她不仅通过她的祈祷为你获得了恩典，而且通过在圣餐中赐予你的她儿子的身体和宝血，以真实的方式滋养了你。

3. 她预先为你着想，照顾你，赐予你恩惠。你从主那里获得的所有恩典，都是由她祈求和获得的。因此，你蒙召信主，基督徒教育的恩典，初领圣餐的恩典；悔改和退省的恩典，以及现在引导你完全献身于神的恩典——所有这些都通过马利亚从耶稣那里临到你（圣伯尔纳）。

4. 在需要时，马利亚为她孩子的保护和救赎获得非凡的恩典和奇妙的神迹。是什么奇迹在基督徒中引起、维持并传播了信心！教会通过庄严的庆节和虔诚的习俗，并以宝贵的大赦丰富它们，提醒我们她保护的何等显著证据！基督徒给她何等多的称谓来表达他们的感激：「基督徒的帮助者，病人的健康，受苦者的安慰，罪人的避难所，天堂之门，我们的生命，我们的甘甜，我们的希望！」人们涌向她最受尊崇的地方，在那里她为那些呼求她的人获得最多的帮助！在她的祭坛前，有多少祈祷和感恩的行动！而在我们这个时代，胜利之后取得了多少胜利！多少恩惠赐予了所有献身于马利亚圣心的人！

5. 她的保护，「强如军队」（歌6），保守她忠信的孩子脱离一切危险；她对他们来说是预定得救的可靠保证。教会的圣师们也如此相信，他们向我们保证「马利亚的仆人不会灭亡」。

1. 爱那位蒙主所爱者；感激那位赐予我们恩惠者；对我们的母亲怀有孝顺之情。

2. 信赖。她的能力和母亲的头衔被赐予她，是为了让我们对她的信任无限，让我们知道她永远能够并且愿意帮助我们。

3. 效法。她期望我们以此证明真爱。孩子不自然地像母亲吗？让我们身上的这种相似成为我们努力、仔细学习和实践她美德的果实。作为童贞女的儿子，让我们纯洁；作为痛苦之母的儿子，让我们忠于耶稣，甚至直到十字架。

4. 传播对她敬礼的热忱。真诚的爱会产生这种热忱。我们必须赞美和捍卫教会所认可的一切习俗；她的圣像必须受到敬奉和分发；我们必须乐于穿戴她的徽章，拜访她受尊崇的地方；乐于歌颂她，在她的庆节前进行补赎，并通过领受圣餐来圣化它们。让我们尊崇马利亚的圣心，并以特别的敬礼尊崇它。

对祷

让我们与马利亚一同诵念《尊主颂》，或者对自己说出圣伯尔纳的这些话：「哦，你这在世俗浅滩中被风暴抛掷的人啊，如果你想避免沉船，就不要将目光从海上之星移开。如果诱惑之风吹起，如果苦难像岩石般在你面前升起，就望向那颗星，向马利亚叹息。如果骄傲、野心、诽谤、嫉妒的波浪试图吞噬你的灵魂，就望向那颗星，向马利亚祈祷。如果愤怒、贪婪、爱享乐，震碎你脆弱的船只，就寻求马利亚的目光。如果你对罪的恐惧、良心的不安、对神审判的恐惧，开始将你投入悲伤的深渊、绝望的深渊，就把你的心依附于马利亚。在你的危险、痛苦、疑惑中，思想马利亚，呼求马利亚。让马利亚在你的唇上，在你的心里，并且为了她祈祷的帮助，不要忘记她美德的榜样。跟随她，你不会迷失；当你向她祈祷时，你不会没有希望；只要你思想她，你就会在正道上；当她扶持你时，你不会跌倒；当她保护你时，你没有什么好害怕的；如果她眷顾你的航程，你就会毫不疲倦地抵达安全的港湾。」

1. 从温暖的地方到寒冷或潮湿的地方，如果不小心，很容易受到空气变化的影响。同样，从退省回到日常生活的人，也面临着在短时间内失去操练所带来的光照和热忱的危险。因为恩典的印象尚未通过习惯得到巩固，除非采取极大的预防措施，否则几乎可以肯定，它们很快就会减弱，最终完全消散。

2. 结束操练后，务必感谢我们的主在退省期间所赐的恩典。在祂面前回忆你所领受的一切光照和感动，并将它们视为我们的主对你特殊之爱的许多见证。重新立志采取一切必要的方法，以完成你所认识的祂对你的旨意。要警惕，如果如此大的恩典没有使你变得更好，反而会使你更有罪，并在神的审判台前招致更严厉的定罪。

3. 重新进入世界时，要小心防范罪和犯罪的机会。一方面，你必须预料黑暗之灵会不遗余力地引诱你偏离；另一方面，你必须不向自己隐瞒，你的一切都可能因自己的软弱而受损：因为在你内心深处，有像被砍伐但根仍存活的树一样的倾向；或者像刚熄灭但一靠近火焰就重新点燃的火炬一样。因此，你既需要一种恐惧之心，以免被魔鬼和自己的心欺骗，同时又需要极大的勇气来与两者搏斗。

4. 如果在退省之后，你甚至犯了一些严重的过错，不要认为操练的果实已经失去，从而陷入沮丧。这是恶者惯用的伎俩，将灵魂再次拉入旧的过错中，并从这些过错中引向沮丧和绝望；他因此试图使坚持不懈显得不可能；最终，永远将灵魂从事奉神中拉走。每次犯错后，要在主面前谦卑自己，尽快领受圣事，对神的怜悯充满信心，并以新的热情重新走上美德之路。

5. 以下是保存退省果实最有效的方法：

(1) 每天用半小时，如果可能的话，用一小时进行默想，并用一刻钟按照操练中规定的方法进行特定和总省察。

(2) 每周领受告解和圣餐圣事。

(3) 为你的日常行为制定一个规则，仔细遵守，并在每项行动中尽可能通过意向的纯洁来圣化它，这包括除了神的荣耀和美意之外，不为自己设定任何其他动机。

(4) 选择一位开明的告解神父，他将成为你美德之路上的向导，你可以与他谈论所有与你灵魂有关的事情。

(5) 经常阅读虔诚的书籍，多与良善的人交往，并小心避免与恶人交谈。

(6) 坚持不懈地努力获得一些坚实的德行，尤其是谦卑和仁爱。

(7) 将自己置于马利亚的保护之下，对这位良善的母亲怀有温柔的虔敬，并且不要让一天过去而不向她献上某种敬意。

(8) 最后，如果可能的话，每年用一周时间进行一次属灵退省；如果不可能，至少在复活节时对过去一年的所有过错进行一次回顾或总告解。