圣依纳爵的文本。人被创造是为了赞美和敬拜他的主神，并在事奉祂中拯救自己。这是他的目的。

这个默想包含三个伟大真理，是操练的基础：我来自神—我属于神—我注定为神；也就是说，神同时是我的最初起源、我的至高主宰、我的最终目的。

1. 一百年前我在哪里？我在虚无中。哦，有多少世纪没有人想到我！因为，虚无能成为思想的主题吗？有多少时代，一只昆虫、一个原子都比我强，因为它拥有存在！

然而我今天存在；我拥有理智、心灵、感官、身体、灵魂。谁给了我这一切？难道不是神，且唯独神吗？

1. 那么，神是我的创造者。在我的创造中，有何等奇妙的环境！

神创造了我；这是出于祂爱的纯粹冲动；因为我的存在对祂的幸福或荣耀都不是必需的。

神创造了我；而我被造的旨意如同祂自己一样永恒。在永恒中，祂为我忙碌；祂思念我；祂爱着尚为虚无的我。

神创造了我；在创造时，祂在无数同样可能却永不会被造的生命中拣选了我。

神创造了我；在创造中，祂使我成为可见世界最高贵的受造物。我整个存在都带着祂神性完美的印记。

最后，神创造了我；祂在我存在的每一刻持续更新祂的工。我生命的每一刻，都是祂赐予生命的礼物。

1. 我来自神，因此我属于神。我的一切都源于祂；我所拥有的，都属于祂。否认这结论，岂非否认理性本身？

2. 主人对仆人的权利、父亲对孩子的权利、工匠对手工之物的权利，我如何看待？神对我岂不拥有最高最神圣的权利？因我里面无不出于祂的创造，故全是祂的产业。

3. 因此，神对我拥有主权。本质主权：神若不再是创造我的主宰，祂便不再是神。至高主权：人对我的权利皆源于神的授予，故必从属于神的权利。绝对主权：神可凭己意处置我；我的责任是顺服领受祂手所赐。永恒主权：这主权存续直到我生命终结。不可抗拒的主权：无论情愿与否，我终将荣耀祂——或藉自愿顺服，或藉必然的管教。

1. 无限智慧的神创造我必有目的。无限完美的神只能为祂的荣耀造我——即认识祂、爱祂、事奉祂。

2. 我内外万物皆向我显明这伟大真理：我的信仰——其奥秘、诫命、应许——无不指向神这终极目的。理性告诉我，唯有神无限的完美能满足心灵永恒的渴求。受造物的虚无宣告它们不配作我存在的目的。我心追寻毫无瑕疵、永无止境的福乐——即非神自己不可。我的经历亦如是：离开神时，我寻得什么？混乱、悔恨、违背秩序的责罚。忠于神时，我寻得什么？心灵平安——这顺服秩序的果实与奖赏。

3. 因此，认识、爱慕、事奉神——此即我终极目的；由此衍生我的责任、尊荣与至福。

情感回应

向造物之神献上感恩之情。

向主宰之神献上顺服之情。

向终极之神献上爱慕之情。

诵主祷文。诵圣母祷文。

文本：地上万物皆为人类而造，即助人达致其被造之目的。

受造物与我有着相同的起源。它们和我一样从虚无中被造出，而将它们从虚无中造出的就是神。它们若与我有着相同的起源，也必有相同的主宰。因此，它们来自神，也属于神。由此可知，我应当使用受造物——

1. 以依赖的精神，按照神的秩序和意志，不是像随心所欲处置的主人，而是像必须交账的管家。

2. 以感恩的精神；像一个穷人，自己无权使用世物，一切皆从神的慷慨而来，万物都属于祂。

3. 以敬畏的精神；因为一方面，堕落的本性不断引诱我们滥用受造物；另一方面，神将严厉惩罚这种滥用，因为它颠覆了创造的整个秩序。

我至今使用受造物时，是否怀着这种精神？

像我一样，受造物有一个目的，就是神的荣耀；因为神创造万物皆是为祂的荣耀。没有理智的受造物不能自己与神联系或建立关系。因此，它们不是为直接荣耀神而造；它们是为服事人而造，人则必须用理智和心灵赞美和爱神，从而将受造物归向共同创造者的荣耀。

那么，这是我与神和受造物关系的秩序：我为神，受造物为我。由此可知，我不能以受造物为目的，否则会使自己有罪且悲惨。

(1) 有罪：对自己有罪——这会贬低自己；对受造物有罪——这会偏离它们的目的并暴力对待它们的本性；对神有罪——这会篡夺祂的主权。(2) 悲惨：在永恒中悲惨——我将立即失去神，永远与祂分离，受造物也将成为我永远的折磨；在现世——受造物能为我的幸福做什么？它们的存在如此有限！它们会在我心中留下多大的空虚！它们充满缺陷！多么令人厌恶！如此脆弱！多么令人遗憾！如此无常！多么令人不信任！

我被造是为认识、爱慕、事奉、拥有神；而受造物教导我——

1. 认识神。世界的秩序向我显明祂的智慧，穹苍显明祂的能力。

2. 爱慕神。是神的丰盛将受造物赐给我；是祂的爱在每一物中服事我。这是爱祂的何等动机！

3. 事奉神。哦，我的灵魂，想想所有受造物如何顺服创造者的意志；多么迅速！我岂能是唯一拒绝事奉神的人？我岂能因欠债最多而成为祂最不忠的仆人？

4. 配得拥有神。因为没有任何事物不能成为某种美德的契机，从而带来某种功德。有些受造物的使用是必要的，例如那些维持我生存的。这是操练节制和超脱的何等机会！

有些我们必须顺服使用，而本性却退缩；例如疾病和贫穷。这是操练忍耐和谦卑的何等机会！

有些本性上引导人归向神，如超自然秩序的帮助。这是操练虔诚和信心的何等机会！

最后，有些会让我远离神。这是牺牲的何等机会！

情感回应

以祂受造物的名义赞美神。为至今如此滥用它们而哀伤。决心只依附于神。

诵主祷文。诵圣母祷文。

文本：我们必须根据受造物是否引导我们归向神或使我们远离神，来决定使用或弃绝它们。因此，对于自由意志可支配的所有受造物，我们必须保持淡漠；以致在能力范围内，我们不求健康胜于疾病、不求富足胜于贫穷，而在万事中寻求最能稳妥引领我们达致终极目标之物。

所有受造物被赐予人类是为引导人达其终极目的。然而它们为何常使我们远离神？因我们被原罪败坏的本性，会依其是否迎合或克制堕落私欲而追求或拒绝它们。此默想旨在通过建立完全淡漠，纠正我们依恋与厌恶的混乱。这种淡漠在于：不以自由意志为受造物本身寻求或拒绝任何事物，唯视其能否使我们更近或更远于神。

1. 神的至高主权。若无此淡漠，我按己意而非神意处置情感。在不同境遇中，我选择的不是神为我预定的，而是取悦自己的；我自立为审判者与拥有者。这岂非侵犯神的权利？

2. 神的至高完美。爱神超越万物且只为神而爱，是神无限完美的要求。无此淡漠，我将为受造物本身及其带来的享乐而爱它们；甚或很快爱它们胜过神。这岂非我过去生命的重大混乱？岂非这淡漠的缺失常使仁爱萎靡，甚至在我心中熄灭？

3. 神的护理。神为祂自己创造我，借其护理不断引导我至终极目的。我岂能担忧这无限良善、智慧、大能的护理不愿或不能成就我的至善？绝不。但无此淡漠，我必扰乱其全部计划。神或许取走健康、尊荣、财富；或许以疾病、贫穷或试炼考验我。拒绝接受祂所赐、偏离祂为我救恩划定的道路，岂非在神的护理前自证有罪？

这种淡漠对我实属必要，为要——

1. 获得坚固德行。德行是什么？实为牺牲精神——克己：「若有人要跟从我，就当舍己」（路9:23）。无淡漠之处，岂能有牺牲精神？

2. 得享心灵平安。无此淡漠，何其恐惧、厌恶、悔恨！反之，有此淡漠，何其甘甜的确信！「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏」（诗22:1）。纵在患难中亦充满喜乐！「我们在一切患难中分外的快乐」（林后7:4）。心灵深处何其丰盛的平安！「甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪」（赛48:18）。

3. 确保我的救恩。何等危险威胁我灵魂的救恩！来自世界的危险；来自魔鬼的危险；来自内在的危险——我心、想象、记忆、感官；来自外部的危险——友谊、事业、享乐、职业、独处、社交。万险归于一：滥用受造物。容我竭力达至完全淡漠；我将一无所惧，救恩亦得保障。

实践淡漠的规则

1. 使用受造物时，唯珍视并渴求导向神之物。

2. 使用受造物时，坚定决心远离神所禁止的一切，即罪与犯罪机会。

3. 对中性受造物——即不直接使我们更近或更远于神之物——唯按神旨意和祂的喜悦为准则保持淡漠。

诵主祷文。诵圣母祷文。

预备祈祷。

祈求神赐恩典，使你灵魂的一切能力和运作都归向祂的荣耀和事奉。

第一前奏。在第一点中，想象路西弗从高天坠入深渊；在第二点中，亚当被逐出地上的乐园进入这涕泣之谷；在第三点中，一个失落的灵魂在地狱的火焰中。

第二前奏。祈求神赐下羞愧和悔改之情，因看到如此多的灵魂以永恒的苦难来赎你所常犯的罪。

思考——

1. 天使犯罪前的状态。他们存在的卓越；理智的光明；意志的正直与纯真；居所是天界——虽未面对面见主，生命唯在思念与爱慕祂；命运的福乐——即片刻试炼后，永世得见并拥有神。

2. 天使的罪。这些高贵灵体本是其自由的主宰，自由却成其毁灭；神赐自由为使他们立功，他们却滥用以致自毁。路西弗，至高者，竟敢拒绝向神献上当有的顺服；并引诱三分之一天使加入反叛。细思此罪的境况，看其中岂非大半显于你自身之罪：在天界犯的罪；在极大光照下犯的罪；领受神恩厚赐后犯的罪；引发他人犯罪的罪。

3. 叛逆天使的惩罚。神的公义如闪电般临到。他们被抛入地狱深处，在火焰中为片刻之罪承受永恒的折磨。深思神这可怕的报应：它不顾罪人的众多或受害者的尊贵；不顾天使的位分或他们在神友谊中的高位；不顾这些天使若悔改归恩所能作的服事，亦不顾其罪的性质——这仅是他们的初罪，片刻之罪。「万国的王啊，谁不敬畏你？」（耶10:7）。「深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！」（罗11:33）。

思考——

1. 亚当犯罪前的状态。他存在的卓越；按神的形象被造；真理统治他的理智，公义统治他的心；他对激情和感官的掌控；灵魂深处的平安；神安置他的地上乐园的喜乐。

2. 亚当的罪。神禁止他触摸分别善恶树。亚当未顺服。受蛇诱惑，夏娃引诱丈夫，他因致命的迁就而成为罪人。默想此罪的特征——轻率、肉欲、懦弱、盲目、藐视神。在我们始祖的堕落中，你岂不认出自己所有过去的跌倒？

3. 亚当犯罪后的惩罚。丧失原义和恩典；全人的混乱——理智、心灵、感官；自然界的改变——季节严酷、土地贫瘠、动物反叛；亚当一生的患难——劳苦、疾病、亚伯之死的哀伤、心思和心灵的一切困扰；以及900年补赎后的死亡。最后，思考神的愤怒为这初罪向首罪人的所有后裔复仇：瘟疫、战争、饥荒、大地的荒凉；如此多的灾难、如此多的暴死、如此多的泪水、如此多的罪行、如此多孩子永远被剥夺见神、如此多灵魂被抛入地狱。一桩罪带来何等后果与惩罚！

结束时回想你自己的状态，并将亚当的罪与你自己的本罪相比较。

在亚当方面。一次罪，发生在道成肉身之前，在他经历神的公义之前；尤其，他通过900年的补赎来赎这罪。

在你方面。罪如此众多，由被耶稣基督圣化的本性所犯，面对十字架和地狱，或许罪未被补赎，你只感到微弱的悔恨。

思考：当你在地上默想致死的罪的恶意时，或许在地狱深处有一个灵魂，神因一次犯下的某个致死的罪而永远定罪它，或至少因罪比你少且轻。

想象这个灵魂永远被剥夺见神和拥有神，沉入地狱在恶魔中，被交给悔恨、绝望、火焰，进入悲惨的永恒。

自问：这位神是谁，竟如此惩罚一个致死的罪？祂是无限智慧、无限公义、无限仁慈的神——一位如此爱这灵魂以至于为它而死的神。那么，一个致死的罪是何等邪恶！

最后，反思你自己。自从你第一次犯致死的罪以来，已有多久？为何神不在第一次罪后立即击杀你？为何神宽恕你至今，当一切要求定你的罪时？祂完美的利益，你曾亵渎；祂的恩典，你曾践踏脚下；那些因你的丑闻而失丧的灵魂。若神在某个日子、某个时辰、某个过失后召你到祂的审判台前，此刻你会在哪里，处于何态？「我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱」（哀3:22）。

在十字架脚下的对谈

向在你面前被钉十字架的耶稣基督说话。问你的神为何屈尊道成肉身、受苦、为你而死。自问至今你为祂做了什么值得一提的事；未来你将做什么、应当为祂做什么。定睛十字架，向祂倾诉你心中所想的一切。

诵主祷文。诵圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。以罪犯的状态将自己呈现在神面前，他出现在审判台前，即将听到判决。

第二前奏。「我在你面前呻吟如罪人；羞愧遮盖我的脸，因我的罪；哦，我的神，饶恕我，一个恳求者。」

婴儿期的罪，少年期的罪，成年期的罪。检视你所有年岁；哪一日没有罪？询问你曾居住的不同地方、社交、职业、所有享乐场景；何处不遇罪过的记忆？问神的所有律法；有哪一条你未违反？问你过去的诱惑；有多少次你未跌倒？问你所有的能力；哪一样未犯罪？问你所有的感官；哪一样未作不义的工具？

1. 何等丑陋！罪必是丑恶本身，因它们与至高的美——神——无限对立。

2. 何等忘恩！你一切从神领受，竟敢对祂说：「离开我：从我的感官退去——它们唯靠你的能力存活；从我的心退去——它领受情感只为爱你；从我整个存在退去——我得此存在只为事奉你。」

3. 何等狂妄！你竟敢对神说：「我不服事，我不顺服」；且是当着神的面，在坟墓边缘、地狱边际说出这话——祂仅用名为生命的细线悬住你。

4. 何等愚昧！你离弃神，你的父神，你至高的福乐；却为何？为一位诡诈的主子，为一位残暴的僭主，为撒但。

5. 何等恶意！你犯罪时带着如此热切与激情，如此深思与自由，如此张扬与丑闻。尽管有诸多光照、诸多恩典催促，尽管良心与悔恨发声，你却安住罪中。

众天使在神面前算什么？众人与天使相比算什么？我与全人类相较又算什么？不过如浩瀚森林中的一片叶，溪流中的一滴水，海岸上的一粒沙，无垠宇宙中的一个原子！而我，这卑贱无用的尘土，竟无畏地宣告自己为神的叛逆者！

我的神啊，我犯罪时是向谁叛逆？我这软弱本身竟反抗大能！我这卑劣本身竟反抗至高尊荣！我这恶意本身竟反抗至善！我这仅是腐朽与黑暗者，竟反抗本体的智慧与圣洁！我这虚无，竟反抗万有之存在！

当惊异：犯下如此多不义后，受造物竟未武装反抗你；当你不断侮辱他们的神——也是你的神时，它们仍继续服事你。

当惊异：神未收回祂的恩赐，仍留给你这财富、这信誉、这些才能、这心智、这心灵、这生命——你却滥用它们冒犯祂。继而向你所冒犯的神一切完美属性求赦免：「赦免吧，我的神的公义，因我长久藐视你的雷霆！赦免吧，神的圣洁，因我长久以罪行玷污你的纯净！赦免吧，我的神的怜悯，因我长久遗忘你的声音！」

对谈

感谢神的怜悯，并在耶稣基督脚前立誓：你永不再冒犯祂。

诵主祷文。诵圣母祷文。

预备祈祷与前奏。如前所述。

专注思考——

1. 被冒犯的神的伟大。神是什么？谁能在伟大、能力、圣洁、公义、智慧、良善上与祂相比？谁像神？祂的年岁是永恒，祂的国度涵盖万有，祂的宫殿是光明，祂的衣袍是美与荣耀，祂的臣仆是天使。而这竟是罪人胆敢冒犯的那位！

2. 罪人的虚无。人是什么？充满污秽的肉体，待镰刀割下的枯草，任风戏弄的叶，未成形已消散的雾气，微尘与灰烬。而这人竟敢对神说：「我不顺从。」「你竟向天上的主自高，说：我不服事」（但5:23；耶2:20）。

3. 罪的实质。一条被违犯的神的律法；这律法无限可喜，无限智慧，遵行如此容易，且附有如此安慰的应许与可畏的警告。

4. 罪的动机。主说：「你们将谁比我？」（赛46:5）。比作令你羞愧的情欲；比作卑劣利益；比作转瞬即逝的享乐：「你们要因此惊奇。因为他们离弃我这活水的泉源，为自己凿出破裂不能存水的池子」（耶2:12-13）。

当你不幸犯下致死的罪时，你在做什么？一桩罪就亵渎了神的所有尊号与完美属性。你亵渎圣父，玷污祂在圣洗中赐你的超自然生命。你亵渎道成肉身者；你斩断与祂联合的纽带；你在心中重演祂的受难；你使祂的宝血与死亡归于徒然。你亵渎圣灵——你使祂忧伤，抗拒祂，在内心熄灭祂。

你亵渎神的所有尊号：作为创造主——你反抗祂至高统治；作为立法者、救赎主、你的朋友、你的君王、你的父。

你亵渎神的所有完美属性：在祂的独一性上——你拜多少私欲就有多少神祇；在祂的无限完美上——你宁取卑贱受造物而非祂；在祂的智慧上——你颠覆祂建立的秩序，使受造物偏离其终向；在祂的无限临在上——你在祂眼前犯罪竟不羞愧；在祂的公义上——你公然藐视；在祂的怜悯上——它反助长你的不悔。总之，你成了弑神者！

有多少理由本应促使你保持对神的顺服！

1. 你对同类的尊重。你在君王、保护者、强敌面前何等温顺顺服。为何唯独对神——万王之王——如此大胆？

2. 你对他人所苛求的。你对自己的权威、尊荣、权利、情感、意志何等执着。那么，为何对神的权威、尊荣、权利如此缺乏敬意？

3. 你为世界作的牺牲。当世界发言，你岂非不惜代价顺服——以安息、享乐、自由，有时甚至生命为代价？为何当主命令时，却未得如此顺服？为何唯独那时牺牲显得痛苦且不可能？

4. 你对神的誓愿。你以信守承诺为荣；宁死也不背弃誓言。但神岂非千次领受你的誓愿——在洗礼中、在神圣审判台前、在圣桌前？难道那联结人与人的誓言有力，联结人与神的却无力？

5. 从神领受的恩惠。你一切从神领受——才能、财富、生命。你犯罪唯靠祂的恩惠。何等忘恩，不仅遗忘如此恩主，更以恶报善！用祂的恩赐侮辱祂！迫使祂自我矛盾，使祂保存你的良善与能力反成祂荣耀的敌手！

对谈

将自己置于十字架脚下，如同叛逆的臣民、背誓的朋友、弑父的儿子；并谦卑地向我们的主祈求你罪的赦免。

基督的灵魂。主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。将自己呈现在神面前，如同一个带着锁链的罪犯，从地牢中被提出，被带到审判官的法庭前。

第二前奏。向我们的主祈求，祂愿屈尊向你展示一个犯下致死的罪的灵魂的悲惨状态。

当你在恩典状态时，神住在你灵魂中；最庄严的纽带将你与祂联合；祂称你为祂的子民、祂的朋友、祂的孩子、另一个自己。但自从致死的罪进入你灵魂后，变化多大啊！神已从你身上撤回；联合你的纽带已被打破；随着祂的友谊，你失去了多少！

1. 它摧毁灵魂的美。罪前，这灵魂如此美丽，令神的心喜悦；罪后，它仿佛被可怕的麻风毁容，成为主和祂天使的恐怖对象。

2. 它剥夺灵魂所有功德：施舍、祈祷、牺牲、善行；一桩致死的罪足以毁灭一切。

3. 它甚至剥夺灵魂赚取功德的能力。只要你在致死的罪状态中，所有善行对天堂无用。施舍财物；拥抱最严苛的苦修；若可能，转化宇宙；献身火中——圣保罗向你保证，若你心中有一桩致死的罪，这一切对救恩无用：「我若没有爱，我就算不得什么」（林前13:2）。

你是在神的恩典中吗？你是自由的：「主的灵在哪里，那里就得以自由」（林后3:17）；最甜美的自由，最尊贵的自由，是人力无法夺走的唯一自由。但你是否不幸犯下致死的罪？你是一个奴隶：「所有犯罪的就是罪的奴仆」（约8:34）。你的一切都被奴役——灵魂的能力、感官、才能、财富。魔鬼待你如福音中百夫长待他的仆人：「我对这个说：『去！』他就去；对那个说：『来！』他就来；对我的仆人说：『你做这事！』他就去做」（路7:8）。他不断向你呼喊：「给呀，给呀」（箴30:15）。又是这情欲，又是这罪；他总是被顺服。何等可耻的奴役！

罪人处处带着一颗颤抖的心和一个被忧患与悲伤吞噬的灵魂。悔恨如带刺的箭刺入他心，如啃噬的虫；他的良心总在追赶他；有时在最严肃的忧虑中，如大卫；有时在享乐中，如伯沙撒；有时在病痛中，如安提阿古；几乎总在孤独的寂静中，如该隐。有时它责备他以长久悔恨换来的享乐；有时它提醒他的忘恩负义、罪的恶意；有时它向他呈现悬于头顶的神的公义之剑。哦，罪人，若良心如此追赶你，你何等可怜！但若它让你安息，你更可怜！因为罪恶良心的平安是神大怒的确凿征兆。

灵魂是身体的生命，神是灵魂的生命。因此，罪通过将灵魂与神分离而杀死灵魂。一具尸体和一个在致死的罪中的灵魂有何区别？死者不再看见。一切本应冲击罪人的眼目——他灵魂的状态、逼近的死亡、审判、地狱；他却视而不见。死者不再听见。一切向罪人说话——良心、恩典、事件、宗教牧者；他却充耳不闻。死者麻木不仁。神动天撼地来触动罪人，罪人却麻木不仁。死者散发传染性恶臭；同样，罪人通过丑闻的传染散布死亡于周遭。哦，致命的死亡！谁将给我们眼泪为你哭泣？

在十字架脚下的情感。

诵主祷文。诵圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。在想象中呈现地狱的长度、宽度和深度。

第二前奏。向神祈求对地狱痛苦的生动恐惧，这样，若你不幸失去神的爱的感觉，至少对折磨的恐惧能阻止你犯罪。

考虑

1. 被咒诅者的居所。就是地狱。但地狱是什么？圣灵称它为受苦的地方；一个充满苦难与黑暗的区域，混乱居住其中；神的愤怒之湖；燃烧的炉子；深渊的深处；全能者烈怒的酒醡，神将在其下践踏并粉碎祂的仇敌。

2. 被咒诅者的社会。在地狱中，三重社会将构成被咒诅灵魂的折磨。（1）他身体的社会，它将尸体的传染性腐败与活体的全部感觉结合，所有肢体各有其折磨与痛苦。（2）魔鬼的同伴，其唯一职业是折磨被咒诅者；他们因不能向神报复自己的弃绝，便向人——祂的形象——报复，并以恶魔心中所有狂怒在受刑者身上追逐祂。（3）无数像他一样的弃绝者的社会。想象这集会，如此可怖，在人类正义的地牢与苦役船中无可比拟；想象这些悲惨生物如荆棘捆束，或如麻屑堆投入火焰，互相指责、咒骂、撕扯。

3. 被咒诅者灵魂能力的折磨。他的想象，以不可抗拒的清晰向他呈现过去地上生活的欢愉；当前地狱受苦的恐怖；未来痛苦的永恒；他本可分享却永远失去的选民幸福。他的记忆，召回所有罪过、所有在时领受的恩典、所有生前给予的警告。他的理解，不断向他展示罪的丑陋、神的伟大与美、地狱惩罚的公义。他的意志，同时被悔恨、自责、嫉妒、欲望、对神和自身的仇恨撕裂。

4. 被咒诅者所有感官的折磨。视觉的折磨：火焰、魔鬼、被咒诅者、他的受刑同伴、印在地狱顶上的耶稣基督十字架。听觉的折磨：亵渎、诅咒、责骂、呼唤死亡与毁灭的狂怒哭喊。嗅觉的折磨：众多身体散发的恶臭，在地狱中保存坟墓的全部腐败。味觉的折磨：疯狂的饥饿，其暴力将迫使被咒诅者吞食己肉；吞噬性的干渴，而解渴物是苦艾与胆汁。触觉的折磨：这火如衣袍包裹被咒诅者，穿透他所有肢体——由神的气息点燃的火；保存受害者却每时耗尽并更新其感觉的火，使痛苦永恒；武装神所有属性向被咒诅者复仇的火；与被咒诅者合一的火，在他血管中沸腾，从每个毛孔进出，使他的身体成为地狱炉中的一块燃煤。

5. 永恒的折磨。「永远」，「永不」。永远悔恨与绝望，永远魔鬼的同伴，永远火焰；永无终结，永无中断，永无痛苦与折磨的减免。「你们中间谁能与吞灭的火同住？谁能与永火同住呢？」（赛33:14）。

对谈

向耶稣基督倾诉；在祂脚前回想，这些人被定罪的原因，或是不信祂的降临，或是不遵祂的诫命。这罪属于祂降临前被定罪者、祂在世时的同代人、以及祂之后降世者。然后以心神永远依附祂，使祂救你脱离永死。最后向祂献上最热切的感恩：因祂未容你坠入这可怕深渊，且直至今日仍追寻你——非因祂的报复，乃因祂无限的良善与无尽的慈悲。

诵主祷文。诵圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。在思想中置身于临终者床畔、待葬棺木旁的墓穴，或墓地中央。

第二前奏。向我们的主祈求对死亡的有益恐惧，以及每日为之预备的恩典。

1. 死亡是什么？是向世间万物告别——财富、享乐、友人、家庭；悲恸的永别，撕心裂肺，无可挽回。是离弃家园，被抛入幽深窄坑，除寿衣外无蔽体之物，除蛇虫外无相伴之侣。是沦入最屈辱之境，近乎虚无，我将沦为腐朽的猎物，支离破碎，溃烂为传染性脓腐。是我的灵魂转瞬进入名为永恒的未知之境，在那里我将亲闻神宣判：我永世归宿何处——天堂抑或地狱深渊。

2. 我必死吗？确然无疑。何以为证？理性、信仰、经验。纵有万全防备、百般照料、医者竭力，我终将死去。先我而生者今在何处？在坟墓，在永恒。他们从坟墓，从永恒向我呼喊：「昨天是我，今天是你」（德38:23）。

3. 我死期将近吗？是。为何？因自我降生，我便一直在死去。持续无间断的行动必速完成。诸事皆有停歇：事务、研习、享乐、睡眠——皆存间歇；唯死亡永无休止。既从出生便昼夜不息迈向死亡，焉能久存？死亡已夺去的生命今在何处？它既吞噬我的过去，亦将吞没未来；迅如闪电，疾若流光。

4. 我何时死？何岁？垂暮之年？盛年之际？久病而终？或坠亡、焚毙、死于刺客刀下？何地？本宅或异乡？宴席间、游戏时、剧院中、教堂内、卧榻上、断头台？何日？今年？本周？明日？今日？以何状态死？在恩典中，抑或罪中？对此一切，耶稣基督答我：「所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道」（太25:13）。

5. 我死几次？仅此一次；故此，这重大行动若有差池便无可挽回。恶终之不幸即永恒之不幸。而此恶终取决于什么？取决于一瞬。冒犯主致死的罪只需片刻。同样，决定我永恒的，也只需片刻。若我今年、某日、某时——当我还是神的仇敌之际——死去，此刻我当在何处？

情感

恐惧；渴望；决心。

对谈

在想象中呈现我们的主死于十字架，并将你的临终时刻托付于祂。

诵主祷文。诵圣母祷文。

预备祈祷。

第一与第二前奏。同前所述。

感官应用

1. 视觉应用。默观：（1）你昏暗的房间仅被微弱的灯光照亮；周遭物品仿佛在说：「你正永远离开我们。」（2）围绕你的人——你的仆人、家人、耶稣基督的牧者。（3）你自己躺在痛苦之床上，与死亡激烈搏斗。（4）你身旁的魔鬼与圣天使，为你的灵魂争战。

2. 听觉应用。倾听你痛苦断续的呼吸声、在场者压抑的啜泣、教会含泪诵念的祈祷：「主啊，救他脱离凶恶的死亡、地狱的苦痛、魔鬼的网罗。」「基督徒的灵魂啊，因全能圣父——创造你的神、为你受苦的耶稣基督、圣化你的圣灵——之名离去吧。」祭司提示的神圣话语：「主耶稣，接纳我的灵魂；恩典之母、慈悲之母马利亚」等等。

3. 味觉应用。体会临终者剧痛的全部苦涩。当下——与财产、家庭、身体分离的苦涩！临终叹息前的疲惫与恐惧！过去——忆及背信与抗拒恩典的苦涩！未来——想到即将面临的审判的苦涩！

4. 触觉应用。想象自己双手捧着祭司递来的十字架。触摸自己濒临瓦解的身体：冰冷的双脚、僵直的手臂、因断续呼吸而痛苦起伏的胸膛、几乎无息搏动的心脏。亲友不久将见此景。此刻便思考：你的临终痛苦将引发见证者何种反思。

结束前与垂死的主对谈：「主啊，我将我的灵魂交在你手里。」

预备祈祷。

前奏。同前。

1. 视觉应用。思考：（1）你死后片刻：尸身裹着寿衣；身旁有十字架、圣水、亲友；祭司为你祈祷；公职人员登记你的死亡日期与时辰；仆人筹备葬礼。（2）死后次日：无生命的躯体入棺，移出房间，停于祭坛脚下；随后送往最终归宿——坟墓。（3）死后数月：默观因岁月发黑的墓碑，其下是你身体的惨状——腐烂的肉、分离的肢骨、被坟墓腐朽吞噬的骸骨。

2. 听觉应用。重历你成为焦点的场景：为你求祷的丧钟哀鸣、临终床畔的诵经「我从深处向祢呼求」、仆人谈论你的闲言、亲友互诉痛失你的感怀、安排葬礼的执事交谈、葬礼中的教会圣咏：「主啊，在那可畏之日，天地震动、祢来审判之时——愤怒、灾祸、苦难之日，那大而 bitter 的日子——求祢救我脱离永死」；出席葬礼者的对话；你死后社会的议论。

3. 嗅觉与触觉应用。想象你吸入灵魂离体后尸身散发的恶臭——若数月后开棺将弥漫的腐气。想象你触摸所葬的潮湿泥土、褴褛的寿衣、裸露的头骨、分离的肢体、坟中封闭的腐肉——数月后仅见其形便令人战栗。

面对此悲景，自问世界为何？生命为何？「虚空的虚空，凡事都是虚空」（传1:2）。结束前与垂死的主对谈：「主啊，我将我的灵魂交在你手里。」

诵主祷文。诵圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。在想象中呈现耶稣基督的审判台，以及你的灵魂被带到审判者面前，为一切行为交账。

第二前奏：「最慈爱的耶稣，求祢纪念，祢曾为我降卑成为必死之人。求祢不要让我在那大日丧亡。」

考虑

1. 审判的时间与地点。时间即你断气瞬间。想象亲友围在临终床畔，察看你的唇与心，寻找残存的气息或搏动。当他们犹疑你属时间抑或永恒时，你已立于审判台前。审判台何在？就在你断气之处、临终床侧，环绕你遗骸的众人眼前——他们无意却见证这可怕场景。

2. 被告。是你的灵魂；但灵魂独携其行为；灵魂突然彻悟所有责任、所领受的恩典、所犯的罪孽；灵魂在神面前，无法逃避这威严景象。何等境况！属世的灵魂面对从未爱过的神——放纵的灵魂面对至圣至圣至圣的神，祂见证其混乱，即将施罚！

3. 控告者。撒但重提你屡次更新又背弃的洗礼誓约；圣天使们；你的护守天使斥责你拒绝他的启迪；受托看顾弟兄灵魂的天使们斥责你的丑闻；守护圣坛的天使们斥责你远离圣桌的冷漠；你的良心将毕生置于眼前，产生你的一切行为，它们呼喊：「你认得我们吗？我们是你的行为。」

4. 审判者。是耶稣基督作你的审判者——祂曾是你的父亲、配偶、朋友、弟兄；如今却只是审判者——无限圣洁、明察秋毫、绝对公义、不容上诉、全能的审判者。祂的公义何等可畏！「神兴起审判时，我当如何行？」（伯31:14）

5. 你在神审判台前的辩护。若你带着致死的罪立于耶稣基督台前，如何回应指控？以无知推诿？但你曾有良心与信仰之光；以软弱开脱？但你曾有恩典；以诱惑辩解？但你曾有祈祷与圣事；以误导你的丑闻搪塞？但你曾有众多圣善榜样教导。抛开托词，你岂能求圣马利亚与圣徒代祷？他们已无能为力；岂能求耶稣基督慈悲？祂此后是公义的神，非仁慈的神：「我眼必不顾惜，我也不怜恤」（结8:18）。

6. 判决。对义人将说：「你们这蒙我父赐福的，来承受从创世以来为你们预备的国吧」（太25:34）。但对罪人将说：「你们这被咒诅的，离开我！进入为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」（太25:41）离开我！意即你我纽带尽断；远离我，悖逆之子！我不再是你父亲——远离我，迷途之羊！我不再是你牧人；你的感官皆被咒诅——理解力、心灵、全人各有其苦刑。进入永火！那火中你居所唯熔炉，食物唯火焰！那火存续之久如我之为神永恒！进入为撒但及其使者所备之火！我请天地作证：此火非为你备。我声明已尽一切救你脱此永火；但你既拒用我的恩典与友谊，离开我——永永远远离开！

情感。恐惧；渴望；决心。

对谈

1. 在十字架上的耶稣基督脚前：「最公义的审判者啊，我恳求祢，在那清算的大日前赐我宽恕之恩。看，我如罪人在祢面前呻吟；因我的罪孽，羞愧遮盖我的脸。神啊，我向祢呼求怜悯，求祢饶恕。」

2. 在圣母像脚前：「马利亚啊，你既是神的母亲，也是罪人的母亲；既是审判者的母亲，也是罪人的母亲。不要让神——你的儿子——定你的儿子——罪人——的罪。」

诵主祷文。诵圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。在想象中呈现浪子在长期流浪后回到父亲身边。

第二前奏。向我们的主祈求恩典，以效法浪子的悔改，并像他一样获得对过去的宽恕。

浪子的比喻

「一个人，」等等（路15:11-24）。

考虑所有情况。

1. 他年轻。青春的激情，即对享乐和独立的爱；这些是他流浪的原因。你的原因不也源于此吗？

2. 他向父亲要求他应得的遗产份额。浪子的这种行为是何等忘恩负义、不公、鲁莽！在你背离神的步骤中，不也发现了这一切吗？

3. 他去了一个遥远的国家。这象征着你投身世界时的流浪。难道你不是尽可能逃离自己和神，唯恐恩典找到你，将你带回天父身边吗？

4. 远离父亲，浪子挥霍了所有财产。而你，远离神，你浪费了多少恩典的宝藏！回想所有这些损失，用血泪哀哭——失去神的友谊、过去的功德、基督徒教育、倾向敬虔的倾向、对美德的口味、良心的敏锐、内心的正直——那些被情欲玷污的才能的损失——理性的损失——或许信仰的损失。哦，对神恩赐的致命使用！

5. 浪子很快在饥荒肆虐的国家陷入贫困。被迫服侍一个严厉的主人；被判照顾肮脏的动物；羡慕它们卑贱的食物却得不到。

看哪，罪的果实：

(1) 放纵。这个国家的世界被残酷的饥荒吞噬。这种饥饿是情欲的吞噬性饥饿，不断呼喊「给呀，给呀」（箴30:15）。这种需求是一个灵魂被幸福渴望折磨的深切渴求，却在受造物中只找到无尽的遗憾、厌恶和悲伤。(2) 奴役。像浪子一样，罪人是奴隶，不仅是一个主人的奴隶，而是无数暴君的奴隶——魔鬼、世界、他自己的倾向和习惯。(3) 堕落。没有一种快乐，无论多么卑劣，一个与神分离的灵魂不会从中寻求幸福。它甚至会羡慕最可耻的罪人他们最羞耻的放纵；有时甚至羡慕野兽的境况，渴望像它们一样没有法律只有本能，没有其他命运只满足感官：「人在尊贵中、而不醒悟、就如死亡的畜类一样」（诗49:20）。

1. 浪子被世界遗弃，回归自我。他开始反思自己的罪和不幸。他在自身中发现了多少反思的主题！神啊，我离弃你得到了什么？我在世界找到了什么安息、什么幸福？有必要为如此短暂、空虚、堕落的快乐牺牲你的友谊、良心的平安、我的永恒吗？

2. 浪子将自己的状态与父亲的仆人比较，羡慕他们的幸福。不忠的灵魂啊，你的状态与神的仆人状态之间有多大差异！他们心中何等平安、喜乐！你心中何等烦恼、苦楚！

3. 浪子采取勇敢的决心。他说：「我要起来，到我父亲那里去。」他不止于言语和愿望；他不推迟回归；他不退缩，无论面对世界的嘲笑还是割舍依恋。何等坚实的悔改榜样！

4. 浪子希望通过承认过错重获父亲的恩典。让这成为你悔改的第一步。跪在耶稣基督脚前——祂临在于祭司身上——对祂说：「父亲，我得罪了天，又得罪了你。我不配称为你的儿子；若你愿收我为仆人，我便心满意足。」

考虑浪子从父亲那里受到的欢迎。

1. 他的父亲远远看见他，就动了慈心。同样，当罪人心中初现悔意时，神就动了怜悯；祂忘记过去的忘恩负义；祂只看到他的不幸和悲伤。

2. 浪子的父亲搂着他的颈项，拥抱他。在这些事实中认出神的美善，当我们被受造物遗弃而回归祂时。神难道不该为祂的荣耀、圣洁、公义而拒绝我们吗？然而祂迎接我们；祂提供宽恕；祂拥抱我们，将我们紧贴祂神圣的心。

3. 浪子的父亲命令立即恢复他所有地位的权柄。主对待回归的罪人也是如此。祂的友谊恢复了他因罪失去的一切——清白、平安、功德、天堂的权利、作为人和基督徒的所有尊严。

4. 最后，浪子的父亲命令举行盛大宴会庆祝儿子的回归，并邀请全家分享这喜乐。同样，我们的天父通过庄严的节庆庆祝罪人的回归，在节庆中祂将自己的身体赐给他。祂邀请天使为他的灵性复活欢喜。祂愿他悔改的日子成为祂全家——即教会——的欢乐和宴乐之日。此后，我们为何还延迟回归这位好父的怀抱和心中？

对谈

跪在耶稣基督脚前，像浪子跪在父亲脚前，并承诺永不再离弃祂。

基督的灵魂。