1. 对人终局的默想是操练的起点。它被称为基础，因为它是整个灵性大厦的根基。后续将看到，其他默想只是其后果，避静的所有成功都取决于此。

在此操练中，必须彻底认识神创造我们的目的，慷慨决心牺牲一切可能使我们偏离此目的的事物，以漠然态度看待一切，只关注导向此目的的事物，甚至发扬英雄气概，选择无论代价多大都能最稳妥、最迅速带我们到达此目的的事物。

1. 此研究的对象并非通过回忆创造的恩惠来激发对神的感恩；而是向我们展示我们被造的目的，并教导我们将神的恩惠视为达成此目的的众多手段。因此，即使在这首次默想中，心灵必须集中思想于自身，探究迄今的行为，无论是关于目的或手段，我们被引入的迷途和错误，以及那些本应作为提升我们到神的手段的受造物，如何被滥用以致使我们与神分离。但要点是深刻铭记我们最终目的的真理；因为正如大厦的根基支撑整个建筑，这第一条真理可说是支撑所有其他真理，以致其他默想的成功将与此次默想的成功成正比。

2. 给予此默想的时间未定；但为使开端更容易，每人可自由投入最适合其力量和热忱的时间，除非指导者已为他设定规则。

人被造是为一个特定目的。此目的是赞美、敬畏和事奉主他的神，并借此达到永恒救恩。

地球上围绕我们的所有其他存在和物体，都是为人的益处而被造，作为他最终目的的手段；因此他有义务使用或弃用这些受造物，圣依纳爵在此用「受造物」一词，泛指一切与神和我们自身不同的事物；我们在自然界、社会中发现的，以及超自然秩序中的一切；所有事件、生活状态、人时常所处的各种情境。 视乎它们是否带他更接近此目的，或倾向于使他偏离此目的。

因此，我们必须首先努力在心中建立对所有受造物的完全漠然，尽管使用它们可能未被禁止；在我们力所能及的范围内，不偏爱健康胜过疾病、财富胜过贫穷、荣誉胜过羞辱、长寿胜过短命。但我们必须渴望并明确选择一切能带我们到达创造目的的事物。

圣依纳爵文本：人被造是为这个目的：赞美、敬畏和事奉主他的神，并借此达到永恒救恩。

此默想包含三条伟大真理，是所有操练的基础：我来自神；我属于神；我注定归向神。也就是说，神是我的第一因、我的至高主、我的最终目的。

默想点

1. 一百年前我在哪里？我什么都不是。如果我回顾一百年前，我看到世界及其帝国、城市、居民；我看到今天照耀的太阳、我居住的地球、生我的土地、我出身的家庭、我被知晓的名字：但我——我是什么？我在哪里？我什么都不是，必须在虚无中寻找我。哦，多少时代过去了，无人想到我！因为虚无怎能成为思想的主题？多少时代，连一只昆虫或一个原子都比我伟大！因为它们至少拥有存在。

2. 但现在我存在。我拥有能认知的理智、为爱而造的心、赋予奇妙感官的身体。而这存在，谁赐予我？偶然？——荒谬之词！——我的父母？他们用玛加伯母亲的话回答：「不，不是我给了你心智和灵魂；是世界的创造者」（加下7:22）。最后，我是自己存在的作者吗？但虚无不能是存在的原因。因此，我必须转向神作为我的第一因。「你的手制造我，造就我」（诗119:73）。「你按手在我身上」（诗139:5）。你将我从虚无深渊中取出。

3. 我的灵魂啊，思考你被造的境况。

(1) 神出于纯粹的爱创造了我。祂需要我的存在吗？或我能为祂的幸福所必需吗？「我以永远的爱爱你」（耶31:3）。

(2) 神创造了我，我受造的法令像祂自己一样永恒。因此，从永恒起，神就想着我。我还在虚无深渊中，神就在祂的思想中给了我一个位置！我在祂的意念和心中。「我以永远的爱爱你。」

(3) 神创造了我，并在创造时偏爱我胜过无限多的受造物，这些受造物对祂同样可能，却将永远留在虚无中。神啊，我何德何能配得这偏爱！「我以永远的爱爱你。」

(4) 神创造了我，并通过创造使我成为可见世界中最尊贵的受造物。我的灵魂在祂的形象中，我的整个存在都带有祂属性的印记，那活生生的印记。

(5) 最后，神创造了我，并且在我存在的每一刻都持续祂的创造。我生命中有多少小时刻，祂就多少次赐我生命的新礼物。

情感回应

在看见我们虚无时的谦卑情感。「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般」

钦佩情感。「人算什么，你竟看他为大？将他放在心上？」

感恩情感。「我的心哪，你要称颂耶和华，凡在我里面的，也要称颂他的圣名。我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠」

默想点

1. 我来自神；因此，我属于神。神是我的创造者；因此，祂是我的主和我的主人。否认这一推论就是否认我的理性。

2. 主与我进入审判，屈尊在祂受造物的法庭上论证祂的权利。主人有权要求仆人或奴隶的服务，难道不是真的吗？国王有权要求臣民的顺服，父亲有权要求子女的顺服和尊重，难道不是真的吗？工人有权随意处置他的作品，难道不是真的吗？而我，神的受造物，难道不属于神，比奴隶属于主人、臣民属于君主、孩子属于父亲、画作属于画家、树木属于种植者更甚吗？神对我拥有所有人对受造物的权利，且程度更高、名分更神圣，难道不是吗？我身上有什么不属于祂，不是祂自己资本的果实，因此是祂的财产？「你有什么不是领受的呢？」（林前4:7）。如果神收回祂所赐的一切，我还剩下什么？如果神收回我的心智，我会是什么？——与野兽同等。如果祂剥夺我的生命和运动，我会是什么？——一点尘土和灰烬。如果祂拿走我的实体和整个存在，我会是什么？——纯粹的虚无。我的神啊！我所有的一切都来自你；我所有的一切都该属于你，这是公义的。「主啊，你是公义的，你的能力是荣耀的，无人能胜过你。让所有受造物事奉你：因为你一说话，它们就被造；你发出你的灵，它们就被创造」（友16:16-17）。

3. 我的灵魂啊，思考神统治的特征。

(1) 本质统治。神不必从虚无中造我。但既然神创造了我，我就必须属于祂。如果祂是我的创造者却不再是我的主宰和主人，祂就不再是神。

(2) 至高统治。我在一切之前和一切之上属于神。严格来说，我只属于神，人对我没有其他权利，除非神赋予他们。因此，他们的权利从属于神的权利；他们的权威必须始终顺服神的权威。

(3) 绝对统治。神可以按祂的喜悦处置我；祂可以赐予或夺去我的财富、健康、荣誉、生命；我的责任是从祂手中以顺服和无怨的态度接受一切。

(4) 普遍统治。我的一切都来自神；因此我的一切都属于神。主的统治延伸到我一生的所有阶段、我可能处的所有情境、我灵魂的所有能力、我身体的所有感官、我存在的每一小时刻。

(5) 永恒统治。神的统治是不朽的，如同我自己；它始于时间并延续至永恒；死亡剥夺人的所有权利，却无法对抗神的权利。

(6) 不可抗拒统治。我们可能逃脱人的统治；但如何逃脱神的统治？无论愿意与否，我们必须顺服；我们必须要么活在祂爱的帝国下，要么活在祂公义的帝国下；要么通过自由顺服荣耀祂的能力，要么通过不可避免的惩罚荣耀它。

「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：『你为什么这样造我呢？』」

情感回应

1. 敬拜。「我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物」（启4:11）。「来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。因为他是我们的神」（诗95:6-7）。

2. 悔恨。「愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华吗？他岂不是你的父，将你买来的吗？他是制造你、建立你的。你轻忽生你的

默想点

1. 神不仅是我的创造者和主人；祂也是我的最终目的。一位无限智慧的神在创造我时，必为自己设定一个目的；一位无限完美的神只能为祂的荣耀创造我；也就是说，为认识祂、爱祂和事奉祂。

2. 我的灵魂啊！你希望证明这一伟大真理吗？

(1) 询问你的信心；它会告诉你神造万物是为祂自己：「耶和华造万物，是为他自己」（箴16:4）。祂是万物的始与终：「我是阿拉法，我是俄梅戛」（启1:8）。最大的诫命是敬拜、爱和事奉神：「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神」；「当拜主你的神，单要事奉他」（太22:37，4:10）。

(2) 询问你的理性；它会告诉你，人的能力与其对象之间必须有某种比例。因此，只有神的无限完美才能成为渴望认识和爱的理智和心灵的对象。

(3) 询问受造物；它们会通过其不完美、无常、弱点，总之通过其虚无告诉你，它们太微不足道，不能成为你存在的目的。「虚空的虚空，凡事都是虚空，除了爱神和单于事奉祂」（《效法基督》卷一第一章）。

(4) 询问你的心；它会告诉你，你是为幸福而造的，你需要无瑕疵的幸福、无限制的幸福、永恒的幸福；也就是说，你需要神自己。

(5) 询问你自己的经验；它会告诉你，当你忠心事奉神时，平安为何住在你胸中；当你与祂分离时，你为何只感到厌恶、空虚和悔恨。心灵的平安是秩序忠实保持的果实。「主啊，我们是为祢而造的，我们的心不安息，直到在祢里面找到安息」（圣奥古斯丁）。

1. 因此，我的目的是认识神、爱神、事奉神；这因此是我全部的责任、全部的伟大、全部的幸福。

(1) 我全部的责任。是的，我必须认识、爱和事奉神。我的灵魂啊，我必须好好理解这个词。我必须确信这是一个真正的必要。我不必拥有才能、财富、享乐、社会中的尊贵地位；我不必长寿；我不必存在；但假设我存在，我就必须事奉神。一个不事奉神的有理智受造物，在世上就如同太阳停止照耀、身体停止运动一样。它在理智秩序中，就如同怪物在身体秩序中。

(2) 我全部的伟大。我不是为必死的人而造；我不是为自己而造；我不是为天使而造。作为一个有理智和不朽的存在，我太伟大，任何受造物，无论多么高贵，都不能成为我的目的。我的目的是天使的目的；是耶稣基督的目的；是神自己的目的。神存在，或不可能存在，除非为认识自己和爱自己；我只存在，或可能存在，为认识和爱神。

(3) 我全部的幸福。我在时间中事奉神，就能在永恒中拥有祂。我不能将自己完全献给神，除非祂将自己完全赐给我。「我是你极大的赏赐」（创15:1）。祂的荣耀和我的幸福是不可分的。因此，这关乎我的永恒命运，我自己是它的仲裁者。我的灵魂啊！想象一边是天堂，有无法言喻的喜乐；另一边是地狱，有火和绝望；根据你在地上事奉或得罪主，其中之一将是你的永恒产业。由你选择。「我今日呼天唤地向你作见证，我将生死、祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命…爱耶和华你的神，听从祂的话，专靠祂，因为祂是你的生命」（申30:19-20）。

情感回应

1. 对过去的悲伤。「神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隐瞒」（诗69:5）。

2. 对受造物的轻视。「远离你的，必要死亡；凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。但我亲近神是与我有益」（诗73:27-28）。

3. 对神的爱。「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远」（诗73:25-26）。

圣依纳爵文本：地球上围绕人的所有其他存在或物体都是为他而造的，作为手段帮助他追求他被造的目的。

受造物与我同源。它们像我一样，是从虚无中被造的，造它们的是神；但它们的创造与人的创造有何不同！

1. 像我一样，它们从永恒起就占据了神的思念和心；但它们只占第二位。神爱我是为祂自己，因为我注定为祂的荣耀；祂爱受造物是为人的缘故，因为它们注定为人的使用，并且它们只间接地通过人中介与神有关。

2. 像我一样，受造物接受了一个存在，在某种程度上是祂庄严完美的流露；但它们没有像我一样，有作为神活形象和按祂样式被造的尊荣。

3. 像我一样，它们是为神的荣耀而造的：但它们既没有理智认识祂，也没有心灵爱祂；它们不能拥有祂；它们只能以非常低级和不完美的方式荣耀祂，即通过它们为祂仆人提供的服务。「人啊，知道你的尊严」（圣利奥）。

受造物若与我同源，必与我同主。因此它们来自神并属于祂。神对它们的统治权与对我相同。由此得出结论：

1. 因此，我必须以依赖之心使用受造物，遵循神意的秩序，不是像随心处置的主人，而是像必须向合法上级交账的管家。

2. 我必须以感恩之心使用受造物，如同一个本身无权使用世上事物、一切皆从万有归属之神慷慨中领受的穷人。

3. 我还必须以敬畏之心使用受造物；因为一方面我败坏的性情常诱我滥用受造之物，另一方面神将严惩这种颠覆创造秩序的滥用。

让我回顾过去。至今我以何种心态使用受造物？岂非以独立自主之心？几乎从不求问神意，甚至常违背祂可敬旨意的秩序。岂非以忘恩之心？我的神啊，我何时想过向你举心感谢你的恩赐？岂非以纵欲自私之心，只在受造物中寻求自我享乐，不顾神的公义必将追问我如此罪恶滥用的账目？让我们从此习惯在每个受造物上读出这三词——「领受、感恩、敬畏」；仿佛它在说：「领受我献给你的祝福；为此感谢你的造主；畏惧那按你使用我的方式临于你的审判」（圣维克多的理查）。

受造物与我一样为某个目的而造，这目的就是神的荣耀；因为神只能为祂的荣耀创造。缺乏理智的受造物非为直接荣耀主而造；它们被造是为服事人，而人作为回报，必须献上理智与心灵赞美爱神，从而使它们归向共同造主的荣耀。因此，依信心与理性之光，这是我与神及受造物关系的秩序：我为神，受造物为我。由此推知，我不能像世俗人那样以受造物为目的，否则必使自己有罪且悲惨。

将情感寄托于受造物会使我有罪——

1. 对己有罪，因这将贬低自己。「人之所爱即其本质。你爱尘土？你便是尘土。你爱神？我该说什么？你便是神」（圣奥古斯丁）。

2. 对受造物有罪，因这将使它们偏离目的并强暴其本性。使徒告诉我们，它们呻吟受苦因罪人用它们对抗神（罗8:22）；一位圣师描述它们向罪人发声索求公义：「所有受造物各按其类呼喊：这就是滥用我们者。地说：为何要我背负这怪物？水说：为何不立时淹灭他？空气说：为何不收回我的益处？地狱说：为何不让我火焰吞噬他、施以千般酷刑？」（圣文德）。

3. 对神有罪。不义之罪，因我违背祂的旨意使用属于祂的存在；类拜偶像之罪，因我夺去祂在我敬拜中的首位，以受造物取代我思想心灵；类亵渎之罪，因这将攻击祂所有属性：我滥用的良善、我扰乱计划的智慧、我转对抗祂的能力。

以受造物为目的会使我悲惨——永恒悲惨；我将同时失去神（与祂永远隔绝）和受造物（它们将成为我永久的折磨）；现世悲惨，因受造物怎能构成我的幸福？存在如此有限的受造物——将在心中留下何等空虚！充满缺陷的受造物——何等失望与厌恶之源！脆弱易逝的受造物——何等懊悔之源！无常不忠的受造物——何等猜疑恐惧之源！成为我目的、与神为敌的受造物——何等悔恨之源！

我被造是为认识、爱、事奉并拥有神：这是我的目的；如今受造物教导我——

1. 认识神。世界秩序显明祂的智慧：星辰宣告祂的能力——「诸天述说神的荣耀」（诗19:1）；海洋宣告祂的无限；土地丰产赞美祂的眷顾；野花唤起祂的美善；恶人存在甚至是对祂忍耐与怜悯的致敬。「耶和华啊，你手的工作使我欢喜；我要因你手的工作欢呼。耶和华啊，你的工作何其大！」（诗92:4-5）。

2. 爱神。是神的良善将它们赐予我；是祂的爱藉每个受造物为我效力；是祂借日光温暖我；是祂借地上果实滋养我；是祂借衣裳遮蔽我。一位藉受造物服事我、以恒久良善服事我的神——何等爱的动机！「万民都举目仰望你；你随时给他们食物。你张手，使有生气的都随愿饱足」（诗145:15-16）。

3. 事奉神。我的灵魂啊，思想它们如何遵行造主旨意。圣灵说它们欣然行之：「星辰在守望中发光欢欣：它们蒙召便说：我们在此；以喜乐向造它们者闪耀」（巴3:34-35）。

它们以敬畏行之。「祂发出光，光便前行；战兢遵行祂命」（巴3:33）。

它们以迅捷行之。「以风为使者，以火焰为仆役」（诗104:4）。

它们以不变恒心行之。「天地照你的安排存到今日，万物都是你的仆役」（诗119:91）。

因此，我的灵魂啊，每个受造物都事奉主。我岂能是唯一拒绝事奉者？我岂因负最重义务而成为祂最不忠的仆人？

1. 所有受造物助我赢得拥有神；因无一不可成为某种美德的契机，故可成为功绩的载体。例如——

有些受造物的使用不可或缺——例如维系生存之物。何等操练节制与超脱的良机！

有些事物我们必须顺服，尽管本性退缩——如疾病、贫穷、屈辱、克己等。何等操练忍耐、谦卑、仁爱的机会！有些事物本性引我们归神——如超自然帮助。何等操练信心与虔敬的机会！有些事物使心远离神。何等献祭的良机！我是否以此视角看待受造物？是否如此使用它们？

情感回应

以所有受造物之名祝福神。「耶和华的作为啊，你们都要称颂耶和华」（但3:57）。

为曾向受造物寻求幸福而哀伤。「虚空的虚空，凡事都是虚空。…我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风」（传1:2,14）。

决意独爱神。「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？…我深信无论是死，是生，…是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗8:35,38-39）。

圣依纳爵文本：因此，我们必须首先努力在自己心中建立对一切受造物的完全超然，即使是那些使用不被禁止的——不偏好，就我们而言，健康胜过疾病，财富胜过贫穷，尊荣胜过羞辱，长寿胜过短命；因为秩序要求我们在一切事上愿望并选择最能稳妥引领我们达到被造目的的事物。

所有受造物被赐给人是为了引领他达到这正当目的。为何它们常将他从神引开，成为他永恒毁灭的原因和工具？「神的受造物成了憎恶之物，成了人灵的诱惑，成了愚人脚上的罗网」（智14:11）。这源于我们对受造物情感的不规则。因为本性因原罪而堕落，根据它们奉承或折磨我们败坏的激情而寻求或避免它们。此默想的目的是改革我们依恋或厌恶的混乱，并在我们心中建立完美的超然。此超然在于不以自由和深思熟虑的意志为自身寻求或避免任何受造物，而只视其能否使我们更接近或远离神。

1. 神的至高统治权要求此超然。难道我不属于神，祂对我拥有绝对普遍的统治权吗？难道祂创造我不是为某个目的，并意愿我趋向并达到此目的吗？没有此超然，显然我行事违背神意，并脱离祂的统治。我按己意处置情感，而非按祂可敬的旨意。在可能的各种处境中，我选择的不是祂为我命定的，而是取悦我的。我使自己成为自身的仲裁者和所有者。这岂不是篡夺神的权利？

2. 神的至高完美要求此超然。神如此完美可亲，应被爱超乎万物，且万物只应为祂而被爱。信心与理性宣告此真理。没有此超然，我如何爱神？如何爱受造物？我可能为自身享乐而爱后者；很快或许爱它们超乎神自己。我的神啊，这岂非我过去生活的巨大混乱？岂非此超然的缺乏削弱并几乎摧毁我心中祢的爱？

3. 神的眷顾要求此超然。神不仅为我创造自己，祂的眷顾也永不止息地引导我趋向目的。我在这无限良善、智慧、大能的眷顾手中。我能惧怕此眷顾无力或不愿成就我最大益处吗？当然不。那么，若对受造物无此超然，我就扰乱此眷顾的全盘计划。或许神剥夺我的健康、尊荣、财富、享乐；或许祂以疾病、贫穷或患难试炼我。这两条路中，前者引向永恒损失，后者确保永世幸福。因此，若我凭己意偏离祂为救恩安置我的道路，在祂眷顾面前岂非有罪？

1. 此超然是获得坚实美德所必需的。美德本质上是牺牲精神；基督徒圣洁在于克己。「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我」（路9:23）。没有超然，何来牺牲精神？因此，将无任何美德，或至少只有无永恒功绩的自然美德——混杂缺陷、被自爱和自然欲望玷污的美德——脆弱无常，在试探初临即溃败？

2. 此超然是确保心灵平安所必需的。没有此超然，何等恐惧、失望、悔恨！相反，有此超然，何等甜美确信！「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏」（诗23:1）。「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？」（诗27:1）有此超然，患难中仍存何喜乐！「我在一切患难中格外地喜乐」（林后7:4）。有此超然，心灵深处何等满溢平安！「甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪」（赛48:18）。

3. 此超然是确保我救恩所必需的。我的灵魂啊，多少危险威胁你的救恩！——来自世界的危险、来自魔鬼的危险、来自内在的危险——想象、心灵、记忆、感官；外在危险——来自朋友、事业、享乐、职业、独处、社交。「主啊，你看着不理要到几时呢？求你救我的灵魂脱离他们的残害，救我的生命脱离少壮狮子」（诗35:17）。我的灵魂啊，所有这些危险归结为一——滥用受造物。因此，强迫自己达至完美超然；你无他险可惧，救恩便得保障。以泥土为榜样，任工匠按己意塑造，不对他说：「为何塑我为卑贱器皿，而非荣耀花瓶？」提升思想更高。向天使学习，以同样顺服与安宁立于神宝座前，永唱锡安颂：「圣哉、圣哉、圣哉」；或守护卑微凡人引导他度过此生旅程。再举目更高。以耶稣基督为榜样，祂在地上别无食物或生命，唯遵行差祂者旨意：「我的食物就是遵行差我来者的旨意」（约4:34）。

规则一。在使用受造物时，只珍视和渴望引向神的事物。其余一切对祂的荣耀和人的救恩都无用。

规则二。在使用受造物时，坚定决心逃避神所禁止的一切——致死的罪、小罪及其机会。「敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分」（传12:13）。「没有这个，」圣伯尔纳说，「人无论是什么，都是虚无。」

规则三。对于中性受造物，即那些本身既不使我们更接近也不使我们远离神的事物，我们必须停止对它们无动于衷，只当符合神意和祂喜悦的规则时。

以诵念主祷文结束。

预备祷文。祈求神赐恩典，使你灵魂的全部能力与运作都奉献于祂的荣耀与事奉。

第一前导。在想象中呈现地狱的火焰，以及火中无数的堕落天使。

第二前导。目睹这些罪的牺牲者时，向神祈求羞耻与悔改之情。天使仅犯罪一次；而你，犯下致死的罪岂非屡次？

思想——

1. 他们存在的卓越。他们是纯粹灵体，脱离必死躯体的束缚；是神完美属性的活像；是创造的首果与最完美之作。

2. 他们的理智。关于神、受造物及自身尊严的何等光照！何等智慧，何等广博深邃的知识！

3. 他们的意志。何等纯真！何等正直！向善的倾向何等强大！心灵向至高福乐之神涌动的自然情感何其丰沛！

4. 他们的居所。乃是天堂，虽未面对面见主，生命却在于思念祂、爱慕祂。

5. 他们的未来命运。片刻试炼后，神毫无遮蔽地向他们显现。他们将永世立于祂宝座前，享受瞻仰祂、爱慕祂、以全人拥有祂的福乐。「他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水」（诗36:8）。

6. 他们的首领。路西弗，天界阶序的君王，其完美被圣灵在《以西结书》描述：「你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在神的园中，佩戴各样宝石…又有精美的鼓笛在你那里…我将你安置在神的圣山上…你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义」（结28:12-15）。我的神啊，你还能为这些崇高灵体增添何等荣美？他们除了持守忠诚，还缺什么呢？

这些尊贵灵体拥有自由，却因此沉沦。神赐自由本为成就功德；他们滥用而丧亡。据圣文德等教父所言，他们因自身完美而眩惑，其罪在于罪恶的自恋与类自我崇拜。据圣托马斯所言，神曾向他们启示道成肉身的未来伟业，命他们敬拜神人；其罪在于抗拒主的命令。路西弗首举反旗；竟敢宣称自己与神匹敌，并引诱三分之一天使加入反叛。「你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上…我要坐在聚会的山上…我要升到高云之上；我要与至上者同等」（赛14:13-14）。

细察此罪的诸般情形，以明其动机。

1. 悖逆神的罪。「你曾说：我必不侍奉！你折断了你的轭，挣开了你的绳索」（耶2:20）。这岂非你罪行的本质？岂非对神的反叛？

2. 在天堂犯下的罪。「你曾在伊甸园中…你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧」（结28:13,17）。而你，置身圣徒之地、人间天国、神的教会中，犯下致死的罪岂非多次？

3. 在强光中犯下的罪。「你无所不备…全然美丽…你因罪孽亵渎了你的圣所」（结28:12,18）。你也在信仰的明光中犯罪。

4. 蒙大恩后犯下的罪。「你是那受膏遮掩约柜的基路伯…你从受造之日所行的都完全」（结28:14-15）。而你，满载本性与恩典的恩赐，却犯罪。你滥用祂的恩赐，冒犯了施恩者。

5. 引人跌倒的罪。「有一条大红龙…它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一」（启12:3-4）。你的罪又拖累了多少灵魂？数算你丑闻的牺牲者吧。

罪与罚之间毫无间隔；神的公义如雷霆击打他们。他们被抛入地狱深渊，在烈焰中永世赎偿片刻之罪。其全人遭遇何等可怖剧变——理智中唯存罪念！意志中唯存恶欲！居所唯余地狱！职分唯余败坏与折磨灵魂！命运终局唯余至深苦难，且永世不息！啊，可怕的坠落！「明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？」（赛14:12）我的灵魂啊，当为自己战栗！天使尚且如此，人将如何！「松树啊，应当哀号；因为香柏树倾倒」（亚11:2）。

思想神这可怕的报应。（1）祂的公义不顾罪人的数目；不要因他人与你同罪而自恃。（2）祂的公义不顾受害者的尊贵或卓越；不要倚仗你在世界或教会中的地位。（3）祂的公义不顾天使若悔改归恩可能为祂荣耀作的服事；因此不要因自己可能为耶稣基督和祂教会作的服事而自慰。（4）祂的公义不顾天使曾在祂友谊和心中的地位；因此不要因主过去的怜悯而自安。（5）祂的公义无情击打，而这仅是天使的初罪、唯一之罪。那么，你这能且该与先知同叹「我的罪孽高过我的头」（诗38:4）的人，结局将如何？

情感回应

在十字架下，以伟大圣徒和圣师引导的谦卑、告罪与悔改之情作结：「我的神啊，你曾将你可敬的形像印于我身，我却代之以撒但的可怖形像。我自觉比路西弗更可憎。他骄傲堕落时，未见神罚先例；我目睹其刑后仍轻蔑犯罪。他曾立于纯真；我屡蒙复恩。他反抗赐他存在的主；我反抗修复我生命的主。他永固恶意，受永恒弃绝；我这罪人却屡次逃离召我回转的神恩。他离弃任他远遁的神；我逃避亲来寻我的神。若皆犯罪，他得罪的是未召其悔改的神；我得罪的却是为救我而死的神」（圣文德）。

与受难耶稣对谈。诵念主祷文。

预备祷文。同前。

第一前导。想象亚当被持火剑的天使逐出乐园，不知何处可藏羞耻与悔恨。

第二前导。同前。

思想——

1. 他存在的卓越。亚当非如他物凭一言从无造出：「他一吩咐便都造成」（诗148:5）。可敬三位一体似经商议：「我们要照着我们的形像造人」（创1:26）。神赐他按己形所造的灵魂：「神就照着自己的形像造人」（创1:27）。亲手塑其体，以口息赋其生：「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里」（创2:7）。

2. 他境遇的福乐与荣耀。心智之光：「赐给他们心灵的学识」（德17:6）。心灵纯真：「使他们的心充满智慧」（同上）。统辖情欲与诸体感官，灵魂深享平安：「受仁慈守护、真理教导、公义治理、和平怀抱者，尚有何缺？」（圣伯尔纳）

3. 他的居所。神安置他于今世乐园之乐：「耶和华神将那人安置在伊甸园」（创2:15）。立他为万有之王：「又将管理地上万物的权柄赐给他们，使万有都畏惧他」（德17:3-4）。

4. 他与神的关系。主屈尊与他立永约，亲示诫命与伟大。亚当荣闻主声：「与他们立了永约，使他们目睹祂荣耀的威仪，亲闻祂辉煌的声音」（德17:10-11）。

5. 他的未来命运。今世乐园欢度数年后，将永享见神与拥有神之福。

神啊，人在纯真之日何其尊贵！「你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕，派他管理你手所造的」（诗8:5-6）。他为何忘却尊荣？「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样」（诗49:20）。

神禁亚当触知善恶树。祂要求首人顺服以尊其至高主权，违者处死：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死」（创2:17）。亚当未遵。夏娃受蛇诱，转诱其夫；他致命屈从，背弃信约：「于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了」（创3:6）。

细察此原罪特征，在亚当堕落史中辨识万罪之影。

1. 轻率。夏娃听信撒但奸计；亚当听从妻子怂恿。你呢？你跌倒的根源岂非不慎听诱？

2. 肉欲。禁果的美观与假象甘甜诱骗始祖；「见果子好作食物，也悦人眼目」。你的过犯，至少重罪，岂非皆感官之罪？

3. 懦弱。亚当凭理智之光、正直心肠、纯良知觉，本易持守忠诚。你这受宗教与基督教培育者，信心、良知、恩典植圣愿的心中，岂无抗诱之资？

4. 藐视神。亚当无视——环绕其身的神恩；理性高呼的神权；明确可畏的神罚。你犯罪时，岂不同样漠视主恩、主权与审判？

5. 盲目。始祖信诱惑者言，反疑神谕。凭撒但之言自欺不死且将为神：「你们不一定死…你们便如神」（创3:4-5）。犯罪后双目方启：「他们二人的眼睛就明亮了」（创3:7）。这岂非你昔日盲目的写照？诱惑临头时，你岂未以愚辩神义与神恩自欺？岂未自慰罪非大恶、神慈不罚？岂非犯罪后盲目方止，始见真光？

1. 好好默想神对罪人亚当的可怕判决。因为你吃了禁果，地必受咒诅；它只长出荆棘；你必汗流满面才得糊口，直到你归回所出的土；因为你本是尘土，仍要归于尘土（创3:19）。

2. 思想神圣判决的实现。一位德国王子，想激发儿子对战争的极大恐惧，命令画家描绘血腥战役的不同场景，并在画底写下这些话：「看哪，战争的果实！」效法这位王子吧，你这此刻默想我们始祖堕落的人；想象所有随之而来的邪恶，并对自己说：看哪，罪的果实。

思想亚当的灵魂被剥夺恩典与原义，并被罪玷污：看哪，罪的果实。

思想他的官能仿佛受致命伤；他的心思陷入怀疑、无知、错误；他的心，无向善倾向，被万千情欲玩弄；他的良心，失去平安，被悔恨折磨：看哪，罪的果实。

思想自然界发生的剧变：季节的严酷、动物的反叛、土地的贫瘠，它本身只生出荆棘和蒺藜：看哪，罪的果实。

思想亚当的苦难：日常劳作的汗水；疾病和软弱的悲哀；无辜亚伯之死的凄凉；他心灵的一切烦恼；以及九百年忏悔后，死亡的最终考验：看哪，罪的果实。

思想神的愤怒，为这初罪向首犯的所有后裔倾泻报应；想象历代人类的苦难——瘟疫、战争、灾难、暴死；如此多泪水流下，如此多罪行犯下，如此多孩子永远失去见神的机会，如此多灵魂被抛入地狱。看哪，一罪的后果：看哪，罪的果实。

1. 结束时转向自己，比较亚当的罪与你个人的罪。亚当方面，一罪，在道成肉身前犯下，在经历神圣公义前犯下；尤其，他立即悔改，并用九世纪忏悔赎罪；而你方面，如此多罪，在耶稣基督圣化的本性中犯下；在十字架前和地狱景象中犯下的罪；罪，或许你从未赎偿；罪，或许你几乎未悔改。「神啊，我怎能不畏惧你的公义？」

情感回应

恐惧。「谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？」（诗89:11）

羞愧。「我的凌辱终日在我面前，我脸上的羞愧将我遮盖」（诗44:15）。

懊悔。「因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁」（诗37:4）。

祈求神的怜悯。「神啊，求你按你的慈爱怜恤我」（诗51:1）。

与受难耶稣对谈。诵念主祷文。

预备祷文。

第一前导。想象地狱的火焰，其中数千被定罪灵魂在燃烧。

第二前导。同前。

默想点

思想此刻：当你在地上默想罪的邪恶时，地狱深处或许正有一个灵魂因一桩致死的罪被神永远定罪。

1. 思想这灵魂犯罪前的光景。

或许它曾长久领受的恩典远少于此刻默想其惨状的你；却仍持守美德多年；童年因纯真敬虔成圣；青年时在强烈情欲与凶猛诱惑中保持纯洁。它可能直到见证其堕落、死亡与弃绝的致命时刻，仍持守洗礼的纯真。它或许在神的友谊中生活多年；践行大德，树立敬虔典范。也许它领受祈祷之灵如圣类斯·公撒格；克己之灵如圣十字约翰；热忱之灵如圣方济·沙勿略。或许它有圣德兰般的伟大祈祷恩赐；或如犯罪前的犹大具行奇迹之能。试想这般生命中的德行、胜利、牺牲、功绩，何等永恒荣耀的资格！你与这灵魂相比如何？比较你的过失与它的美德；你心的败坏与它的纯真；你纵欲的生活与它的克己；你的放荡忘神与它的祈祷习惯。然而你若愿意，仍可成为选民；而这灵魂已被弃绝，永世如此。「黄金何其失光！纯金何其变色！」（哀4:1）

1. 思想这灵魂犯罪后的结局。

它仅犯一桩致死的罪——在十年、甚或二十年充满善行的圣洁生活后的一桩死罪！仅一桩死罪！若这不幸者以构成死罪所需的明知与故意堕落，或许仅因软弱犯罪；或被强烈情欲席卷；或经长久诱惑，或经长久抵抗后才失足。你的过犯是否如此？若你一生仅犯一桩此等罪，岂不自认近乎无辜？

然而神的公义追上这不幸灵魂，未容死罪与死亡之间存有间隙。

初罪之后一切终结；无恩典、无悔改、无赦免；永远沉沦。「他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！」（罗11:33）

若神早几小时击打，死亡将见它在恩典中；这灵魂本可得救，本可拥有神。而今它带死罪进入永恒，永远丧失作为其终向与全福的神的临在与拥有。它本应在至高天与众天使为伴；如今却在地狱深处与恶魔同群。它本应披戴荣耀；如今被火焰环绕。它本应浸沐平安与乐园喜乐；如今被悔恨撕裂，判受永无休止的泪泣与绝望。它本应永居天堂爱神颂神；如今活在地狱只为永恒亵渎、咒诅、仇恨神。神啊，何等可怖的灾变！这竟是一桩罪的结果！

1. 思想若神允它时间认罪补赎，这灵魂可能的结局。

激情初歇后，谁知它不会醒悟？理性不会重掌王权？良心不会发出谴责？信仰不会显明所坠深渊？恩典不会叩击心门？祈祷习惯不会引它归回十架前？它心的良善岂能抗拒基督之声：「你为什么逼迫我？」（徒9:4）这岂非你每次跌倒后的心路？谁知犯罪后几小时，赦罪——甚或赦罪前的完美痛悔——不会使它复得神谊、纯真与全部功绩？或许它会以余生为此一过犯哀哭；使此罪成恒久悔改主题；如玛达肋纳、奥古斯丁般，以此过犯记忆激发更炽热爱。如今今世旅程若终，它本可在天堂跪于耶稣马利亚脚前；我们或在地上尊它为忏悔圣德的楷模，恩典与神恩大能的辉煌例证。但这本可善用的悔改时机被神拒绝；此灵魂永沦沉沦。深哉！

为激发对罪更深恐惧，自问如此惩罚一桩死罪的是怎样一位神。祂岂非智慧之神？不；如此惩罚时，祂始终按无限智慧的不变法则行事：「深哉，神的智慧！」（罗11:33）祂岂非良善慈悲之神？不。报应追上那灵魂时，祂所恨唯罪而已；那灵魂虽罪孽深重，祂仍爱它如己造之物、宝血所赎，胜于你爱手中之作，胜于母爱独子：「你爱一切所有，不恨你所造的，因为凡你所造的，你都喜爱。主啊，你爱惜众生」（智11:25-27）。祂岂非公义之神？不；天上天使赞祂审判公允；地狱中被定罪灵魂也不得不尊崇判词的公义：「耶和华啊，你是公义的；你的判语也是正直的」（诗119:137）。一桩死罪必是何等邪恶？谁不畏惧冒犯如此严惩之神？「万国的王啊，谁不敬畏你？」（耶10:7）

现在回转己身。

1. 你初犯死罪距今多久？

2. 神为何不在初罪后立时击毙你？祂既预知你将用生命屡屡犯罪且心怀恶念。

3. 当万事都要求定你罪时——你亵渎的祂的完美；你践踏的祂的恩典；你丑闻导致丧亡的灵魂——神为何宽宥你至今？

4. 你凭何配得神如此怜悯？若祂鉴察过往——你失落的洗礼纯真，罪恶的童年，耽于享乐的青年；若祂察看现在——恋罪的心，抗拒恩典，决意不献祭情欲；若祂预见未来——年岁增而罪孽长，恩典加而背信增。

然而神留你性命，并赐生命之恩使你归向祂、悔改、赚取天堂！祂何等慈悲！你当视自己为凭神恩殊蒙拯救免入地狱的灵魂；你应说：主啊，若你在某日某时某过犯后召我到你审判台前，我此刻已在地狱亡者中；在地狱我必为罪流无益之泪。我愿在地上流泪，使之成为有效且为天堂积功。在地狱我必行无望无益的补赎，在地上我要行有望得赦的有益补赎；在地狱我必见万物武装苦害我，在地上我要为爱你而心离今世受造物；在地狱我别无他事唯亵渎仇恨你，在地上我要以毕生祝福爱你。

十字架下的情感回应

哀痛与羞愧：「我的神啊，我抱愧蒙羞，不敢向我神仰面；因为我们的罪孽灭顶，我们的罪恶滔天」（拉9:6）。

感恩：「我犯了罪，颠倒是非，也不免受该得的报应」（伯33:27）。「我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱」（哀3:22）。

未来忠贞：「主我的神啊，我要一心称赞你；我要荣耀你的名，直到永远。因为你向我发的慈爱是大的；你救了我的灵魂免入极深的阴间」（诗86:12-13）。

后续默想中需常重复的对谈

首先向救主之母、我们的圣母与女王马利亚祈求；我们将恳请她为我们在她圣子前代祷，为我们求得最必需的三样恩典：第一，对我们罪过的充分认知、真实憎恶与鲜活感受；其次，按照神所期望的自我革新，这种革新应源于对过往过犯的透彻认知与深刻惊骇；最后，通过永远弃绝世界及其虚华，从我们痛心疾首的世俗罪恶经历中获益的喜乐。此对谈将以圣母祷文作结。

其次向我们的主与中保耶稣基督祈求。我们将恳求祂从永恒圣父处为我们赢得这三样恩典。结束时将诵念《基督灵魂》祷文。

最后向神圣父祈求，愿祂俯允赐予这三重恩惠，并以主祷文结束。

预备祷文。

第一前导。在神面前自视为立于审判官前即将听候宣判的罪人。

第二前导。「我在你面前如罪人般呻吟；因我的罪，羞愧遮盖了我的脸：我的神啊，求你宽恕这恳求者。」「我呻吟如罪囚，／罪愆染红我面，／神啊，求你宽恕恳求者。」《震怒之日》

专注思想受冒犯之神的伟大；罪人的虚无；罪行的实质与动机。

1. 受冒犯之神的伟大。神是什么？在伟大上谁能与祂相比？列国在祂面前如水滴；宇宙如沙粒；全人类如同虚无。「看哪，万民都像水桶的一滴，又如天平上的微尘。看哪，海岛如微尘；万国在祂面前如同不存在」（赛40:15,17）。

在能力上谁似神？祂一言创世：「祂说有，就有。」祂凭意志维系万物：「用祂权能的话托住万有」（来1:3）。祂一语锁住海洋：「你只可到这里，不可越过」（伯38:11）。祂一瞥使地震动：「祂看地，地便震动；祂摸山，山就冒烟」（诗104:32）。祂面前群山融化：「诸山在耶和华面前熔化如蜡」（诗97:5）。

在圣洁上谁似神？义人甚至圣徒在祂眼中也显污秽：「在祂眼前，天也不洁净」（伯15:15）。祂在天使中也察见罪愆：「祂的使者尚不洁净」（伯4:18）。在公义、智慧、良善上谁似祂？「你的公义好像高山」（诗36:6）。「祂的智慧无法测度」（诗147:5）。「万物在祂眼前都是赤露敞开的」（来4:13）。「耶和华善待万民，祂的慈悲覆庇祂一切所造的」（诗145:9）。

究竟谁似神？祂永世长存：「惟有你，耶和华，必存到永远」（诗102:12）。看祂的名：「我是自有永有的」（出3:14）。祂的国度是天地：「天是我的宝座，地是我的脚凳」（赛66:1）。祂的宫殿是光：「住在人不能靠近的光里」（提前6:16）。祂的衣袍是华美与荣耀：「你披上亮光，如披外袍」（诗104:2）。祂的车辇是云与风翼：「以云彩为车辇，借着风的翅膀而行」（诗104:3）。祂的子民与臣仆是天使：「以风为使者，以火焰为仆役」（诗104:4）。而这正是罪人胆敢冒犯的那位：「诸天哪，要因此惊奇」（耶2:12）。

当你不幸犯下致死之罪时，你在做什么？凭此一罪，你亵渎了神的所有尊号与全部完美属性。

你亵渎神圣父，因你玷污了祂在洗礼中赐予你的超自然存在——这分享祂神性者：「有份于神的性情」（彼后1:4）。

你亵渎道成肉身的圣。你使自己的灵魂——祂的新娘——屈从魔鬼而羞辱祂；你践踏祂的宝血，使祂的苦难与死亡归于徒然；你在心中重演祂的受难，再次钉死祂：「把神的儿子重钉十字架」（来6:6）。

你亵渎圣灵。你叫这圣灵担忧（弗4:30）。你更进一步抗拒祂：「你们时常抗拒圣灵」（徒7:51）。你甚至在你内窒息祂：「不要消灭圣灵的感动」（帖前5:19）。

你亵渎神的所有尊号：作为创造主，你反叛祂的至高统治；作为立法者，你违犯祂的律法；作为救赎主，你轻蔑祂的恩典；作为你的朋友，你挑起祂的敌意；作为你的父亲，你藐视祂的权柄；作为你的君王，你将祂逐出祂宝座所在——你的心。

你亵渎祂的独一性。你将情欲奉为神明，以心为祭坛，以思想情感为敬礼，以灵魂与永生作祭献。

你亵渎祂的无限完美。你宁择充满缺陷的受造物——它本为虚无且死亡将速速夺去——而不择祂；你宁侍奉魔鬼——它即丑恶本身——甘冒坠入地狱之险，也不侍奉那完美之美并应许你天堂的神。

你亵渎祂的智慧。藉着罪，你颠覆祂上智的秩序，使受造物偏离其终向，并破坏宇宙的和谐。

你亵渎祂的圣洁。你玷污灵魂中祂的形像，将祂的肖像抛入情欲与恶习的泥沼。

你亵渎祂的无所不在。若有人见证你的罪，他们的在场会唤你尽责；你明知神无处不在，你在祂眼前——甚似在祂怀中——行恶；然而这位至圣者的临在，竟不能阻止你犯罪。

你亵渎祂的公义。若罪会毁你财富或名誉，你必不犯；正因它仅使你面临神的震怒与审判的严厉，你竟毫无畏惧地犯罪，仿佛无需惧怕祂的公义。

你亵渎祂的忍耐。若神不容罪行与惩罚之间存有间隙，你敢冒犯祂吗？难道正是神的恒忍，激发了你犯罪的胆量？

最后，一言蔽之，你更犯下弑神之罪：「罪尽其所能地毁灭神」（圣伯尔纳铎）。你虽不能实际毁灭神，却在心中如此行。为何？因你对祂完美的轻蔑引致如此剧烈的痛楚，若非祂本性不受感性且不朽，必因此而死。为何？因你宁择卑贱受造物而非祂，夺去祂存在的本质——那至高可爱、配受万般敬爱的本性。为何？因你甘愿犯罪，便剥夺了神在你灵魂内的生命；你在内里使祂死去；诚可谓你的心是祂的坟墓。「诸天哪，要因此惊奇」（耶2:12）。

思想有多少理由促使你当顺服你的神。

1. 你对同类的尊重。你在主人面前如此卑微顺服；面对君王、仇敌、强权保护者时；你向他们最无理的主张、最荒谬的任性屈膝；为何你唯独敢冒犯神——众主之首、护佑至强者、最可畏之敌？

2. 你对他人之所求。你如此执着于己权；如此计较己荣与己利；如此热切强求众人屈从你的意念与意志；那么，为何你如此轻视你神的权柄、权利与尊荣？

3. 你为世界作的牺牲。当世界发声，无物能阻你；你不计风险地顺从，不惜牺牲安宁、欢愉、自由、情欲，有时甚至生命。那么，当主命令时，为何不同样顺服？为何唯独向祂献祭如此艰难，看似不可能？

4. 你向神所立的誓约。你以信守誓言为荣；宁死不愿背誓。为何你只在关乎人时才畏惧伪誓？关乎神时为何不再视为可耻？神岂未在洗礼、初领圣餐日、屡次在圣事中接纳你的誓愿？那联结人与人的强力誓言，难道无力联结人与神？

5. 你从神领受的恩惠。万物皆源于神——理智、想象、心灵、感官、才能、财富、权柄、出身、地位、青春、生命。你犯罪正是利用祂的恩赐。这是何等的忘恩负义——不仅遗忘施恩者，更以恶报善，用祂所赐之物侮辱祂，迫使祂自我矛盾，使保存你的恩泽与权能反成祂的对抗者。「你使我因你的罪恶服劳，因你的罪孽使我厌烦」（赛43:24）。

情感回应

置身十字架下，如背誓之友跪于挚友脚前，如叛臣跪于君王座下，如弑父逆子跪于父亲跟前。谦卑祈求我们的主耶稣基督赦免你的罪过。

预备祷文。

第一前导。在神面前自视为身负锁链的罪人，从地牢被提至审判台前。

第二前导。祈求我们的主俯允向你显明那不幸犯下致死之罪的灵魂可悲境况：「主啊，求你叫我看见」（路18:41）。

当你在恩典中时，神住在你灵魂里：「人若爱我，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住」（约14:23）。最庄严的纽带将你与祂联合。祂称你为祂的子民：「你是我的民」（何2:23）；祂的朋友：「我称你们为朋友」（约15:15）；祂的配偶：「我妹子，我新妇，你夺了我的心」（歌4:9）；祂的儿女：「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女」（约壹3:1）；另一个自己：「我曾说你们是神」（诗82:6）。但自从致死之罪进入你灵魂，何等剧变！那一刻神离开了你的心：「他们有祸了，因我离开他们」（何9:12）。友谊被憎恨取代：「凡作孽的，都是你所恨恶的」（诗5:5）。你不再是祂的子民：「你们不是我的子民，我也不是你们的神」（何1:9）。在祂眼中，你成了祂立誓报复的仇敌：「我凭我的永生起誓：我必向我的仇敌施行报应」（申32:40-41）。祂不再认你为配偶：「我不认识你们」（太25:12）。祂在你身上只见撒但的儿女：「你们是出于你们的父魔鬼」（约8:44）。祂对你只剩咒诅：「你若不听从耶和华你神的话，你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅，你身所生的必受咒诅。这一切咒诅必追随你，赶上你，直到你灭亡」（申28:15-17,45）。祂武装所有灾祸攻击你：「死亡、流血、争斗、刀剑、压迫、饥荒、困苦、鞭打——这一切都是为恶人而造的」（德40:9-10）。有罪的灵魂啊，思想你在主眼中曾是何种光景，如今又是何等模样；目睹你的悲惨当深深叹息。「你曾是基督的配偶，神的殿，圣灵的圣所；每当我言及『你曾是』，便不禁哀叹，因你已非往昔」（圣奥古斯丁）。

1. 它摧毁灵魂的美貌。恩典中的灵魂吸引神的注视并夺其心：「我要定睛在你身上」（诗32:8）；「我的佳偶，你甚美丽」（歌1:15）。但致死之罪毁灭这美的一切痕迹：「她一切的荣华都离开她」（哀1:6）；并以可憎的麻风覆盖灵魂，使之成为神与天使的惊骇对象。

2. 它剥夺灵魂一切功绩。即使你集众圣所有功德于一身——他们的施舍、祈祷、克己、牺牲——单单一桩致死之罪便足以毁灭全部：「义人若转离义行而作罪孽，他一切所行的义都不被记念」（结18:24）。

3. 它剥夺灵魂所有赚取功绩的能力。诚然；若你陷于致死之罪，一切善工对得救皆无益。倾尽所有施舍；奉行最严苛的克己；若可能便使全世界皈依；将身体献于火焰——圣保罗确证：若心中存一罪，这一切对救恩皆无益：「我若没有爱，就算不得什么」（林前13:2）。不幸的灵魂啊，我该以何比拟你？「耶路撒冷的女子啊，我可用什么向你证明呢？可用什么与你相比呢？」（哀2:13）如累累硕果的葡萄树突遭风暴摧毁；如圣殿骤然倾覆；如满载珍宝的船在暴风中沉没；如繁华都市被火焚为灰烬：「我拿什么与你比较，好安慰你呢？……谁能医治你呢？」（哀2:13）

当你在恩典中时，你是自由的：「主的灵在哪里，那里就得以自由」（林后3:17）。你享受最甜美、最尊贵的自由——世上无任何势力能剥夺的自由，由耶稣基督的宝血为你赢得的自由：「基督释放了我们，叫我们得以自由」（加4:31），这自由在于脱离除神以外一切轭，我们若失去它，便是贬低自己。但你是否不幸犯下致死之罪？你已成为奴隶：「所有犯罪的就是罪的奴仆」（约8:34）。你被交给罪：「已经卖给罪了」（罗7:14）。魔鬼在你心中作主统治，你的心成了你的监狱。

「他用篱笆围住我，使我不能出去」（哀3:7）。他每日加紧我们的锁链：「他使我的铜链沉重」（哀3:7）。你内里的一切都被奴役——你的官能、感官、才能、财富。在这可悲状态中，你是否常渴望归向神、祈祷、告解、避免犯罪机会、打破犯罪习惯？魔鬼允许了吗？他岂不待你如福音中百夫长待他的兵士：「我对这个说：『去！』他就去；对那个说：『来！』他就来；对我的仆人说：『你做这事！』他就去做」（路7:8）？他岂不总对你说：「给呀，给呀」（箴30:15）：又是这情欲；又是这罪。他岂不总被顺服？最后，这岂非你的奴役故事，正如圣奥古斯丁以大力描述自己情欲的奴役时所言：「我叹息，被锁链束缚，不是铁链，而是我自己的意志，比铁还强。我自己的意志将我捆绑；救恩的敌人利用它来锁住我，用无法解开的绳索四面围困我」（《忏悔录》8.5）。

属神的灵魂不知烦恼或恐惧：「义人却胆壮像狮子」（箴28:1）。义人的心如永恒的节庆：「心中欢畅的，常享丰筵」（箴15:15）。即使在患难中，他也尝到难言的喜乐：「我在一切患难中分外的喜乐」（林后7:4）。但罪人何等不同；他处处带着战兢的心，一颗被忧伤吞噬的心：「你若不听从耶和华你神的话，祂必使你心里恐惧，精神消耗」（申28:15,65）。患难和痛苦穿透他灵魂深处：「将患难、困苦加给一切作恶的人」（罗2:9）。悔恨在良心中如箭刺透：「我闭口不认罪的时候，终日唉哼，骨头枯干」（诗32:3）。他的生命如风暴中的海浪：「惟独恶人，好像翻腾的海」（赛57:20）。神无需武装人手攻击罪人；他的良心不断追逼他，同时是见证人、审判官和行刑者；它控告、定罪并折磨他。有时在严肃事务中追逼他，如大卫：「我终日唉哼，因我的罪过，骨头也不安宁」（诗38:6,7）；有时在享乐中，如伯沙撒；有时在病痛中，如安提阿古；几乎总在寂静独处时，如该隐。对一些人，它责备以长久悔恨换取的片刻欢愉：「你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？」（罗6:21）对另一些人，它显明不义的全部苦涩：「你该知道，你离弃耶和华你的神，是何等恶、何等苦的事」（耶2:19）。对一些人，它不断提醒他们罪的忘恩与恶意：「你自己的恶必责备你，你的背道必谴责你」（耶2:19）。对另一些人，它显示神公义的剑悬在头顶：「他四围环顾，寻索刀剑」（伯15:22）。它使复仇的呼声环绕他们耳际：「惊吓的声音常在他耳中」（伯15:21）。它以威胁的异象扰乱睡眠：「你就用梦惊骇我，用异象恐吓我」（伯7:14）。「罪人啊，你的悲惨何其深！若良心如此追逼你，你何等可怜！但若良心留你平安，你更可怜」（圣奥古斯丁）。因这有罪良心的平安，正是神大怒的确凿征兆。

灵魂是身体的生命，神是灵魂的生命。因此，罪在使灵魂与神分离时杀死了它：「犯罪的他必死亡」（结18:20）。看那犯下致死之罪得罪主的人；他行走、观看、说话，你以为他活着。啊！活在他里面的是身体，灵魂已停止存活。「最尊贵的部分已灭绝；房屋尚存，但居住者已死。基督徒啊，若你为灵魂离去的身体哭泣，却不为神离去的灵魂落泪，你心中再无敬虔之感」（圣奥古斯丁）。

尸体与处于致死之罪的灵魂有何区别？尸体已丧失所有感官功能。这岂非罪人的真实写照？

1. 死人不再看见。罪人眼前本应呈现一切——他灵魂的状态、为他敞开的坟墓、审判、地狱、永恒；但罪人视而不见！

2. 死人不再听见。万物向罪人发声——良心、恩典、世事、宗教牧者；但罪人听而不闻！

3. 死人毫无知觉。辱骂或尊荣，人的关注或轻蔑，皆不能触动他们。神调动天地来触动罪人；祂竭力唤醒他，时而施恩，时而降灾；但罪人依然麻木不仁！

4. 死人散发腐臭。尸体若不入土，便散播致命瘟疫。罪人呼出败坏之气；他丑闻的传染性向四周散布死亡，其恶行的毒素使他成为义人、天使和神所憎恶的对象。

致命的死亡啊！这死亡夺去的不是自然的生命，而是恩典的生命——即神的生命！谁赐我们眼泪为你哀哭？「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中灵性被杀的人昼夜哭泣」（耶9:1）。

在十字架脚下的感怀

「我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠。…祂医治你的一切疾病，祂救赎你的命脱离死亡」（诗102:2-4）。

主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。在神面前呈现自己，如同一个罪犯站在正义的法庭上，即将听到他的判决。

第二前奏。「我在你面前呻吟，如一个有罪之人；因我的罪，羞耻遮盖了我的脸；哦，我的神，求你饶恕我，一个恳求者。」

1. 童年的罪。自从理性初现，我思考了什么？我将心的初动给了谁？我如何利用最初的自由时刻？唉，主啊，我徒然寻找任何时间、任何地方，曾见过我无罪的！当我年轻时，在你面前已是罪人（圣奥古斯丁）。

2. 青年的罪。何处找不到罪的记忆？我处处找到：在父亲家的庇护下，在求学的学校里，在我游戏和娱乐的各种场景中，在共同教育形成的社交圈中，甚至在罪本不该进入的地方——哦，我的神，在你的圣殿圣所，甚至在你祭坛脚下！

3. 成熟年龄的罪。哦，我的灵魂，询问继青年之后的岁月历程。哪一天没有它的罪？检视那些社交、事务、职业；它们唤起的不是严重而频繁的跌倒吗？检视主的所有律法；有哪一条你没有违背？检视过去的诱惑；有多少你没有跌倒？检视你所有的官能；有哪一个没有犯罪？检视你所有的感官；有哪一个没有作为罪的工具？哦，我的神，我承认我犯罪过度：「我向全能的神承认，我大大犯罪。」

哦，我的神，我的罪何等丑陋！它们必定是无限丑陋的，因为它们反对你，哦，主，你是无限的美。

我的罪何等忘恩！我所有的一切都来自你，而我竟敢说：离开我；离开我的感官——它们仅靠你的能力存活；离开我的嘴唇——它们受造只为赞美你；离开我的思想——它唯独从你领受光明；离开我的心——它从你得着情感只为思念你、爱你；离开我的存在——你赐下它本是为服事你。

我的罪何等狂妄！我竟敢说：我不顺从。我对你说这话时，正站在坟墓边缘、地狱边缘——你仅用我称为生命的细线将我悬于其上。

我的罪何等愚昧！我离弃了你——我的父、我的至福！却是为谁？为一个背信的主人，一个可憎的暴君，一个最残忍的刽子手，为撒但。

最后，我的罪何等险恶！我曾被激情裹挟而犯罪；我曾蓄意犯罪；我曾公开犯罪且造成丑闻；我犯罪后竟安于罪中——纵有如此多光照、如此多善表、如此多你公义的彰显、如此多你仆人的劝诫；纵有敬虔父母的忠告与祈祷；纵有良心与悔恨的呼唤。「我承认我大大犯罪。」

哦，我的神！若有人一生中如我每日待你般待我一次，我必永远恨他——我说什么？若我曾如待你般待过一人，我必恨恶自己，永不能原谅我心中的恶念。「我承认我大大犯罪。」

天使在神面前算什么？众人在天使面前又算什么？我在全人类中算什么？如浩瀚森林中的一片叶，溪流中的一滴水，海岸上的一粒沙，无垠宇宙中的一个原子；而我这卑贱无用的尘土，竟敢宣称自己是神的叛徒：「你们说：我们不要事奉耶和华」（耶2:20）。

哦，我的神，我犯罪时是在反抗谁？我这软弱本体竟反抗大能。我这卑微本体竟反抗至高威严。

我这邪恶本体竟反抗无限良善。我这腐朽黑暗之躯竟反抗智慧与圣洁本身。我这虚无竟反抗万有之源。「诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌」（耶2:12）。

要惊讶，在犯下如此多不义后，所有受造物竟没有武装起来反对你，反而继续服事你，尽管你不断侮辱他们的神和你的神。要惊讶神没有从你收回祂的恩赐；祂还留给你这财富、这信誉、这些才能、这思想、这心灵、这生命，你却滥用它们来冒犯祂。

然后向你所冒犯的神的所有完美属性请求宽恕。宽恕吧，哦，我神的公义，因我长久藐视你的雷霆！宽恕吧，哦，神的圣洁，因我的罪行长久玷污了你纯洁的视线！宽恕吧，哦，神的怜悯，因我长久轻视你的声音！「向一个可怜的悔罪者施怜悯吧，你长久以来在他不悔改时宽容了他」（圣伯纳德）。

对谈

在耶稣基督脚前，感谢神的怜悯，并庄严承诺永不再冒犯祂。

预备祈祷。

第一前奏。想象地狱的高度、宽度和深度。

第二前奏。向神祈求对地狱痛苦的生动恐惧，这样，即使你不幸失去神爱的恩典，至少对惩罚的恐惧能阻止你犯罪。

它是地狱。但地狱是什么？圣灵称它为痛苦的地方（路16:28）。一个监狱，被定罪者将被神的公义囚禁，永世受折磨：「他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中」（赛24:22）。一个苦难的区域，一个黑暗，永恒恐怖居住之地：「那地甚是幽暗，是死荫混沌之地」（伯10:22）。一个火与硫磺的湖：「他们的分就在烧着硫磺的火湖里」（启21:8）。一个深谷，硫磺的急流滚动，被主的气息点燃：「原来陀斐特又深又宽，早已为王预备好了，其中堆的是火与许多木柴；耶和华的气如一股硫磺火，使他着起来」（赛30:33）。一个燃烧的炉子：「你必使他们如烧着的火炉」（诗21:9）。深渊的深处：「开了无底坑」（启9:2）；其烟遮蔽太阳，如大火炉的烟：「开了无底坑；就有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟」（启9:2）。最后，全能者的愤怒如酒醡，愤怒的神在其中踹踏并压碎祂的敌人：「踹全能神烈怒的酒醡」（启19:15）；「我在怒中踹踏他们」（赛63:3）。

在地狱里，三重群体将构成被定罪者的折磨。

1. 他身体的群体：兼具尸体的腐朽溃烂与活体的全部知觉，每个肢体都将承受专属的折磨与痛苦。

2. 魔鬼的群体：「有灵被造是为复仇，他们在盛怒中施加重刑」（德39:33）。他们自身被诅咒，唯一职责就是折磨被诅咒者。无法向神报复自己被弃绝的命运，便报复祂的肖像——人类；他们在被定罪者身上追击神，以恶魔心中所有的仇恨与狂怒追击祂。

3. 无数与他同遭诅咒的悲惨受造物的群体。想象一个如此可怖的集会，即使在人间正义的苦役船和监狱中也无可比拟：聚集了地上所有放纵者、强盗、杀手、弑亲者。按圣灵所言，这些可怜人如荆棘捆般绑在一起——「你们要被焚烧，如同一捆荆棘」（赛33:12），又如抛入火焰的麻屑堆——「罪人的集会如同堆积的麻屑，他们的结局是烈火」（德21:10）。在这可怕的团聚中，被诅咒者的同谋或受害者与他锁链相连共焚于同一火中：「他们被黑暗的锁链捆住，陷入漫漫长夜」（智17:2）。这不幸者无法摆脱弃绝同伴的折磨何等痛苦——他们不断指控他造成自身厄运，并在撕碎他时获得骇人的慰藉！「他们向我张口，羞辱我，击打我的脸颊；他们因我的痛苦而满足」（伯1610）。

1. 想象的折磨：被弃绝者的想象以难以置信的清晰度呈现其悲惨。它重现过去生活的所有享乐：看啊，你在地上何等快乐；你的生活曾是欢愉的织锦，如今尽成过往永不复返：「这一切都已消逝」（智5:9）。它展示他已受和将受的苦楚：哦，你在地狱焚烧了多少年，而你的永恒尚未开始！哦，多少世代、亿万世代将逝，你唯一的职分就是焚烧！它向他展现充满福乐的天堂：若靠近马利亚、靠近耶稣基督，你该何等幸福。听蒙福者的歌声；看那些永远爱神并拥有神的灵魂。这一切你都失去了。「恶人看见便恼恨，必咬牙而消化；恶人的心愿要归灭绝」（诗112:10）。

2. 记忆的折磨：被弃绝者的记忆将召回所有罪过：「你们现今所引以为羞耻的事，当日有什么果子呢？」（罗6:21）它忆起为世俗晋升付出的辛劳：「这有什么益处呢？」（智5:8）它忆起领受的一切恩典——信仰、基督徒教育、众多德行之人的榜样、耶稣基督仆人的教导、教会的圣事。「却未能显出任何善行的痕迹」（智5:13）。它忆起地上得到的警告：他岂不常听说落入永生神之手何等可怕，地狱毫无怜悯！为何不听这些明智警告？「我不是指着耶和华警戒你，预先告诉你吗？」（王上2:42）

3. 理解的折磨：被弃绝者的理解力不断向他展示罪的丑恶、神的伟大与美善、地狱刑罚的公义。你本为神而造；为何拒绝将心献祂？神如此伟大、完全、良善；谁配得如祂般的爱与事奉？忘恩者！你离弃恩主。背誓者！你竟敢违背誓言。弑亲者！你妄想杀害天父。去吧！永世受苦；永恒地狱尚不足惩罚你的罪。「耶和华啊，你是公义的，你的判语也是正直的」（诗119:137）。

4. 意志的折磨：试想被定罪灵魂如何受煎熬。懊悔：救自己原如此容易。哦，为何我滥用光阴与神恩？自责：我有祸了！我曾疯狂，是个恶棍；因己过而沉沦。嫉妒：为何某人得救？他罪比我重；受恩比我少；他在天堂享福，我在地狱焚烧。渴望：哦，但愿我能重返今世，再得数年生命；我必以严厉补赎震撼世界。渴慕神：哦，主啊，但愿你仍容我见你；容我爱你、拥有你！咒诅：我的祈祷已无用。愿咒诅临到我！愿我生日消亡！愿毁灭临到我身我魂——它们正被神的怒气追赶！愿这无情的神灭亡——祂对我唯有报复！「恶人见之必恼恨，必咬牙而消化；恶人的心愿要归灭绝」（诗112:10）。

1. 视觉的折磨：阴郁监狱的景象——被诅咒者，他苦难的同伴——魔鬼，神复仇的行刑者——拱顶镌刻的耶稣基督十字架——地狱门上刻着的可怖字句「永远，永不」——周遭咆哮的火焰。

2. 听觉的折磨：千万被诅咒者的呻吟——绝望的嚎叫——亵渎神与圣徒的咒骂——对自身的诅咒——呼求死亡或湮灭的狂怒嘶喊——自责的斥责——加诸同伙的恶咒——吞噬众受害者的火焰轰鸣。

3. 嗅觉的折磨：众多躯体散发的恶臭——它们在地狱仍保有坟墓的腐朽：「尸首臭气上腾」（赛34:3）。

4. 味觉的折磨：令人发狂的饥渴——「他们如狗般挨饿」（诗59:6）——其猛烈将迫使被诅咒者啃噬己肉：「各人吃自己膀臂上的肉」（赛9:20）。吞噬性的干渴，无一滴水滋润焦舌——唯有茵陈与苦胆可饮：「他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒」（申32:33）。解渴之物，是神怒气所盛满的火杯——掺着硫磺与暴风之灵：「烈火、硫磺、热风，是他们杯中的分」（诗11:6）。

5. 触觉的折磨：被诅咒者如披衣袍般被火焰包裹。火将穿透他身体所有肢体——何等之火！非地上神恩所赐之火，乃公义为惩罪所造之火；非人所点燃之火——然而能煅烧大理石、熔解金属的地火已具何等威力！——乃由神的气息点燃并维持之火，祂报复自己的受辱，毫无怜悯地报复，按祂公义与权能的程度报复；此火不焚毁受害者，却同时耗尽并更新其知觉，使痛苦永恒；此火装备神的属性——祂的怒气施罚，祂的智慧区分罪孽最深重的感官，祂的智慧按罪行程度量定刑罚；此火渗透之甚，竟与受害者合而为一——在血管骨髓中沸腾——由所有毛孔逸出又侵入——使被诅咒者成地狱熔炉中的炽炭；此火集一切折磨痛苦于一身，远超人类病痛所能受——超越暴君加于基督见证者的一切酷刑：「你们中间谁能与吞灭的火同住？谁能与永火同存呢？」（赛33:14）

被诅咒者将在牢狱中锁链加身多少年岁？永远。他将在懊悔绝望的泪中呻吟多少世纪？永远。他被判与魔鬼为伴多少世代？永远。他在烈焰中焚烧多少亿万年？永远。

神难道永不怜悯他的悲惨？永不。他的折磨会有片刻中断吗？永不。他会在任何时候得痛苦减轻吗？永不；永远，永不。伸展你的想象——年复年，代复代；如森林树叶、海岸沙粒、浩瀚海水般倍增——你仍无法领会「永远，永不」二字的含义。「有什么年数能与永恒相比呢？因它永无终结」（圣奥古斯丁）。

对谈

俯伏在耶稣基督脚前。想象这因罪坠入地狱的无数灵魂。感谢我们的救主，祂使你免于这可怕的永恒，至今以怜悯与慈爱追随你。

主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

第一与第二前奏。同前次。

感官应用

1. 视觉应用：心中默想地狱的熊熊烈火；灵魂囚禁于火躯，如困永恒牢狱；邪灵不断折磨他们。

2. 听觉应用：倾听千万被诅咒者的呻吟、嚎叫、狂怒嘶喊、亵渎基督及其圣徒的咒骂、彼此间的恶咒。

3. 嗅觉应用：想象你嗅到火焰、硫磺、众多可怖尸骸散发的恶臭。

4. 味觉应用：在灵里尝尽被诅咒者所有的苦涩、泪水、懊悔与自责。

5. 触觉应用：在想象中触碰那吞噬的烈焰——它们在地狱不仅焚毁被弃绝者的躯体，更灼烧灵魂本身。你对此作何感想？你能在这永恒熔炉中居住片刻吗？「你们中间谁能与永火同住呢？」（赛33:14）

在十字架脚前结束，向自己提出以下问题：

1. 在地狱受苦的是怎样的灵魂？是如你一般被造为爱神并拥有神的灵魂，是神曾为之倾心、流血、舍命的灵魂，是祂愿赐予永恒荣耀的灵魂。

2. 他们受何苦楚？真正无限的痛苦；因除罪人本体外，无限无处不在：在被报复的冒犯中，在发明痛苦的智慧中，在宣判刑罚的公义中，在施行并使之永恒的能力中。

3. 他们为何受苦？因致死的罪，或许比你的罪更轻微或更稀少。

4. 什么引他们入地狱？或许正是你至今所行的路——自爱之路、放纵之路、冷淡之路。

对谈

此刻与耶稣交谈。在十字架脚前忆起：所有被弃绝者皆因拒绝相信祂作为救主降临，或未遵行祂的诫命；这罪属于祂降世前的人、祂时代的被定罪者及后世之人。因此，全心依附祂，使祂救你脱离永死。以热烈的感恩结束：因祂未容你坠入这可怕深渊，至今仍追随你——非以诅咒，乃以不可言喻的良善与无限怜悯。

主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。在思想中置身濒死者榻旁、待纳棺椁的墓穴边或墓园中央。

第二前奏。向主祈求对死亡有益的敬畏，并时刻预备的恩典。

1. 死亡是向世间万物诀别——告别财富；告别头衔与地位；告别欢愉，告别友人；告别自身的一部分——你的身体；而最悲者，是永别此世。

2. 死亡是被所有遗世者离弃：被不再念你的朋友熟人离弃；被或许仅因争产才提及你的继承人离弃；被不久便倦于流泪、甚至不愿费神忆你的至亲离弃。

3. 死亡是离宅入深窄墓穴；是在六尺地下棺椁中、石碑下等候审判日；除寿衣外别无服饰；除爬虫蛆虫外别无同伴；除碑文外别无头衔——而那铭文少人读，时光速湮灭。

4. 死亡是进入最屈辱状态，近乎虚无；是往你肉体感官尽失功用之处：看不见任何事物，甚至自身朽坏；听不见任何声响，甚至啃噬你的蛆虫劳作；你将成为腐朽的猎物与丑陋爬虫的食物；你将缓慢崩解；溃烂成传染性腐物。「蛆虫铺在你以下，并有虫子遮盖你」（赛14:11）。「我对朽坏说：你是我的父；对虫说：你是我的母亲姐妹」（伯17:14）。

5. 最后，死亡是你的灵魂霎时离世，顷刻进入名为永恒的未知之境；它去听主亲口宣判那永世长存的大退隐处所——或在天堂，或在地狱深渊。

确凿无疑。但何以为证？理性告诉我：被时间不断侵蚀的躯体终将归于尘土。「山崩归于无有，磐石挪移原处。水流消磨石头，所流溢的渐渐冲去地上之物。何况那住在土房、根基在尘土里的人呢？」（伯14:18-19；4:19）。信仰告诉我：死亡判决已临到众人：「按着定命，人人都有一死」（来9:27）。经验显明：在一切地方、一切时刻，人都被名为死亡的恐怖之王击倒践踏：「毁灭如君王般践踏他」（伯18:14）。人对万般真理存疑，可谁曾质疑死亡的必然？「无人能永远活着，也无人存此指望」（传9:4）。关于你的多数问题答案或是「或许」：你会拥有巨富、大才、长寿吗？或许。临终时你会在神的友谊中吗？或许。避静后你能长久活在恩典中吗？或许。你会得救吗？或许。但你会死吗？是的，必然。会有健康转为疾病、继以剧痛、终至咽气之日吗？是的。会有丧钟为你鸣响、名字载入死亡名册、棺椁墓碑备妥、仆人抬你离宅入墓之日吗？是的。你会被埋入大地怀抱，朽烂、被虫啃噬、化为尘土吗？是的，确然无疑。「这是命定的」（来9:27）。

任你采取万全之策——食用最养生膳食、受最精心照料、求诊最高明医师——你仍逃不脱这死亡定命。试问：先你而去的世代何在？统治你父辈的君主、统率军队的将领、施行公义的官长何在？你的父亲们何在？你所承其名号的那些人——他们在哪？在坟墓里——在永恒中！须知你终将与他们同归，或许明日就轮到你死于死亡之击：「昨日是我，今日是你」（德38:23）。

当思你生命的量度是时间——其日、时、刻彼此催逼、相互吞噬。死亡既已为你启程，你岂能自欺说它尚远？从出生到此刻，你所行何事而非赴死？数算构成你所谓年岁的岁月、周、日、时——岂非迈向坟墓的步步足迹？你如蜡烛：发光即消耗，消耗即发光；同样，你在死中生，在生中死。持续无间断的行动必速完成。万般人事皆有止息——事务、研习、欢愉、睡眠，实则万物皆有间歇。唯有一事永无中断：死亡；它始于你初啼，终于你绝息。你既生而即死，昼夜每刻皆在死中，焉能妄言死期尚遥？

你年岁几何？二十、三十、四十，或更老？逝去岁月于你何似？——已如浪入海般汇入永恒。何其速逝！当信未来岁月——纵使尚有——亦将如此疾驰。死亡夺你未来，如夺你过往，迅如闪电。此乃众生之命；圣灵说它如船过海留痕、鸟翔空迹、强弓离弦之箭；如溪畔浮沫、平原微尘、一口气吹散的水汽。

「父凭自己的权柄所定的时序，不是你们可以知道的」（徒1:7）。「要警醒，因为你们不知道那日子和时辰」（太25:13）。我们无权窥探神的奥秘；但当警醒，免遭突袭。死亡蕴含多少可怖未知！(1) 你死于何龄？老年、中年或青年？「要警醒，因为你们不知道。」(2) 你死于何状？猝死而无暇预备？久病后丧失知觉、时间、恩典、圣事之用？剧痛后无力顾及永世救恩？坠亡、焚身、敌刃加颈？「要警醒，因为你们不知道。」(3) 你死于何地？自宅或他乡？宴席、赌局、剧院、教堂？床榻、牢狱、刑台？「要警醒，因为你们不知道。」(4) 你死于何日？十年后？为何非在今年？为何非在本月本周？为何非在今日？「要警醒，因为你们不知道。」(5) 你死于何事？无一行事不能成终局。你祈祷——死亡为何不于祈祷时击你？你研习——为何不于此际击你？你睡眠——此眠为何不成永恒？你无一言、无一动，其后不能继以死亡的静默与静止。「要警醒，因为你们不知道。」(6) 你死于何态？恩典中或罪中？仍是未知。我们唯知死亡是生命的回响，人几乎总如生而死。「要警醒，因为你们不知道。」

仅此一次。「按着定命，人人都有一死」（来9:27）。此乃死亡最可怖处：在这重大而决定性的行动中，一切错误皆不可挽回；恶终之不幸即永恒不幸。若能死两次，你或可对永世救恩的风险安心：首次沉沦，二次或可得救。但实非如此；你仅有一次生命、一个灵魂、一回死亡。一旦失丧，即永世沉沦。

善终或恶终系于何？系于一瞬！向诱惑屈服需何？一瞬！致命得罪主需何？一刹那！当深思：决定你永恒无需更多；一瞬足以确保你永罚。永恒悬于此一刻！

若你在某年某日某时——当你还是神的仇敌时——死去，此刻你会在何处？你已沉沦，永世沉沦，因经上记着：「树倒向南或北，倒在何处，就躺在何处」（传11:3）。想到你曾自愿使灵魂陷此险境，岂不战栗？决心今后更谨慎度日，速以圣洁生活确保圣洁之死。

情感

敬畏：「求你使我眼目光明，免得我沉睡至死，免得我的仇敌说：我胜了他」（诗13:3-4）。

渴慕：「愿照你的旨意待我，吩咐我的灵平安归去」（多3:6）。

决心：「我争战的日子，直等到变换的时候来到。你呼叫，我便回答」（伯14:14-15）。

对谈

默想我主死于十字架，将你的临终时刻托付于祂。

主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

第一与第二前奏。同前次。

感官应用

1. 视觉应用：默观——（1）房间被残阳余晖或微弱灯火朦胧照亮；你永不离去的床榻，除非入殓棺椁；周遭物件仿佛低语：「你永别我们了！」（2）环绕之人：哀默的仆人；泣别的家人；宗教祭司跪祷身旁，提示虔诚情感。（3）你卧于病榻，感官渐失，官能僵化，剧烈抗拒死亡——它正撕裂你的灵魂离体，拖往神的审判台。（4）身旁魔鬼加倍摧残你；护守天使以最后圣启相助。

2. 听觉应用：倾听钟表单调声响，度量临终时刻，每一声宣告：看哪，你离神审判台又近一秒；痛苦喘息与可怖临终喉鸣；周遭压抑啜泣；教会含泪祷文：「主啊，救他脱离凶死、地狱苦痛、撒但权势。」「基督徒灵魂，因全能神——造你的父，因主耶稣基督——为你受死的永生神子，因圣灵——圣化你的神之名，离去吧。主啊，救你仆人灵魂脱地狱之险，如你曾救挪亚脱洪水，亚伯拉罕出迦勒底，约伯离苦难。」祭司不时提示教会置于其口的话：「主耶稣，接纳我灵。恩典之母、慈悲之母马利亚，护我们免于仇敌，临终时接纳我们。」此刻深味此言，因临终病痛不容你默想。

3. 味觉应用：设想临终苦楚的全部苦涩：「死亡之苦岂是这样分离的吗？」（王上15:32）。当下之苦：与财产、地位、欢愉、友人、至亲、身体诀别的苦涩；临终前疲惫、哀伤、恐惧的苦涩！过往之苦：忆及一生诸多不忠、未报的恩典、重罪、丑闻的苦涩！未来之苦：想到将受的审判——必须交代一切行为，听闻永恒终判的苦涩！「死亡啊！你的记忆何其苦涩！」（德41:1）

4. 触觉应用：想象你以枯手握住祭司递来的十字架；触摸自己即将成尸的躯体。双脚何其冰冷！病萎的双臂开始僵硬。胸膛随不匀呼吸痛苦起伏，这气息将止！心脏搏动微不可察，面容因高热凹陷、冷汗覆面——这岂非你曾见亲友临终之状？不久亲友亦将见此态的你。今日作此反思，因你的临终苦楚将激发见证者同样思绪。

以与垂死我主的对谈结束：「主啊，我将我的灵魂交在你手里」（诗31:5）。

主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

第一与第二前奏。同前。

视觉应用：思考——1. 你死后片刻。你的身体躺在丧床上，裹着裹尸布，面纱覆盖你的脸；身旁有十字架、圣水、朋友、亲属、一位祭司跪在你悲伤的遗体旁，诵念圣祷文，「从深处我向主呼求」；公职人员记录死亡登记册上你逝世的详情——死亡时间、年、日、时——仆人们忙于准备你的葬礼。

1. 你死后次日。你无生命的身体装入棺木，覆盖棺罩，从你的寓所抬出，悲伤地运至祭坛脚下，由耶稣基督的祭司接收；安放在圣体龛前的主前；然后，圣祭结束，安葬于最后归宿——坟墓。细思这阴森的墓地，目之所及唯见坟墓；这敞开的墓穴，他们正安放你的身体，祭司最后一次祝福你，亲友恐惧地凝视此景，掘墓人覆土于棺上结束场景。

2. 你死后数月。默想这已被时间染黑的墓碑，铭文开始模糊。在那石下，那正片片碎裂的棺木中，默想你身体的悲惨状态：看蛆虫如何吞噬腐肉残骸；四肢如何分离；骨头如何被墓穴的腐败侵蚀！看你曾深爱的身体所剩何物——一种在任何语言中无名的东西，我们思之无不厌恶。

听觉应用：重温你成为景象的不同场景。倾听——(1) 宣告你死讯的丧钟阴郁声响，祈求信徒为你的灵魂祈祷。(2) 他们在你床脚诵念的祷文：「诸圣徒，前来相助。神的天使，前来帮助；接纳他的灵魂。主啊，赐他永息；让永恒之光照耀他。」(3) 仆人们谈论你的话语。(4) 你的亲友，交流对你死亡的反思，相互安慰损失。(5) 被召来安排葬礼的助手，以冷漠态度谈论你。(6) 葬礼仪式中教会的圣咏：「主啊，在那可畏之日，当天地震动，你以火审判世界时，救我脱离永死——那日，是愤怒、灾难、苦难之日；那大而甚苦之日。」(7) 因职责、友谊或礼节参加你葬礼之人的交谈。(8) 你死后社会上对你的议论。细察这一切境况，并下决心脱离受造物，独属神。

嗅觉与触觉应用：想象自己呼吸灵魂离体后身体散发的恶臭；死后数月若开棺会散发的腐臭。想象你触摸这潮湿的土地，他们安放你的地方；这裹尸布，他们曾包裹你，现已破烂；这裸露的头骨，曾是思想的所在；这些支离的肢体，曾顺服你意志的一切命令——总之，这团腐败，墓穴封存数月后景象可怖。面对这可怕场景，自问健康、财富、世俗友谊、感官欢愉、生命本身是何物：「虚空的虚空，凡事都是虚空」（传1:2）。

以与垂死救主的对谈结束：「主啊，我将我的灵魂交在你手里。」

主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。默想耶稣基督的审判台，你的灵魂被带到审判者面前，交代一切行为。

第二前奏。「最慈爱的耶稣啊，求你记念你为我谦卑降世，度此凡尘生活。求你不要让我在那大日迷失。」「记念吧，虔诚的耶稣，／我是你降世的原因；／在那日不要让我迷失。」

时间将是你呼出最后一息的那一刻。想象你的亲友检查你的嘴唇和心脏，寻找可能还有生命迹象的一丝呼吸或一次跳动。当他们还在询问你属于时间还是永恒时，你已站在审判者的台前。这审判台在哪里？就在你刚刚断气的房间，在你的临终床边，在你的尸体前，在那些围绕你无生命遗骸的人面前，他们目睹这可怕场景，并非出于意愿，可能也未曾想到。

那就是你的灵魂，但只有你的灵魂带着它的行为：

「他们所作的工随着他们」（启14:13）。你的灵魂突然被永恒之光照明，一眼就看清了它的责任范围、所领受恩典的一切后果、所犯罪行的一切情况：「在你的光中，我们必得见光」（诗35:10）。你的灵魂在神面前，无力逃避这可怕的景象。对罪人来说，这是何等处境！一个世俗人在他从未真正爱过的神面前；一个纵欲者在三重圣洁的神面前，神见证了他的一切放纵，即将惩罚；一个疏忽的人在神面前，他思想神如同神不存在一般！

1. 魔鬼。撒但将站在耶稣基督的审判台前，重复你向主的奉献之言。他会提醒你的洗礼誓言。他会说：「你曾被问：『你弃绝世界、肉体和魔鬼吗？』你回答：『我弃绝它们。』那么，你是如何遵守承诺的？」然后转向我们的主：「我没有为他流血汗；我没有为他戴荆棘冠冕；我从未为他流一滴血；我没有为他悬在十字架上一刻。然而他服侍的不是你，而是我。我从未为这灵魂献出生命；然而他不是把自己献给你，而是献给我。那么，宣判吧，让他因罪属于我，既然他不愿因恩典属于你。」

2. 天使。你的守护天使会责备你拒绝他的启发、轻视他的劝告、用他见证的罪玷污他的视线：「神啊，求你起来，为自己伸冤」（诗74:22）。负责你弟兄灵魂的天使会责备你的丑闻，要求为你的致命榜样复仇，这或许导致了他们的丧亡：「神啊，求你起来审判。」在圣坛前守望的天使会责备你那使你远离圣桌、甚至远离耶稣基督圣殿的冷漠；那些屡次亵渎牺牲或祈祷圣洁的不敬；以世俗心态聆听神的道；圣事因冷淡而无效，或许因亵渎而玷污。「神啊，求你起来审判。」

3. 你自己的良心。你的良心会将你的一生摆在你眼前；它会向你展示你的一切行为，这些行为会说：你认识我们吗？我们是你的行为：「是你造了我们；我们不会离开你」（圣伯尔纳）。在魔鬼或天使的每次控告时，它会作证反对你：「你确实犯了这罪；是在某日、某时，你犯了这罪。」

那就是耶稣基督，曾是你的父亲、配偶、朋友、兄弟；但现在，忘记所有这些头衔，他只是你的审判者——而且是怎样的审判者啊！一位无限圣洁的审判者；他对每项罪，无论多小，都有无限的憎恶。一位全知的审判者；没有罪如此小、如此隐秘，他不知道并揭示。一位无限公正的审判者；没有罪他不报复。一位无上诉的审判者；他的判决无法撤销。一位全能的审判者；人怎能逃脱他正义的惩罚？看哪，这位审判者，你将站在他面前，交代他的恩典和他为你流的血！在这样一位审判者面前，你的灵魂会怎样呢？「神兴起，我怎样行呢？」（伯31:14）

如果你在致死的罪中出现在神的审判台前，你会怎样回答控告你的人呢？「一切的罪孽都闭口无言」（诗106:42）。你会以无知为借口吗？但他们会用你良心的光照、福音的教导、教会及其牧者的训导来反对你。你会以软弱为借口吗？但他们会用恩典的力量来反对你。你会以试探为借口吗？他们会用神赐给你克服试探的方法——祈祷、圣事等——来反对你。你会以引你离开的丑闻为借口吗？他们会用本该在德行上坚固你的所有圣洁榜样来反对你。最后，抛开所有借口，你会求助于圣马利亚和圣徒的代祷，求助于耶稣基督的怜悯吗？圣母、圣徒再也不能为你做什么了，耶稣现在是公义的神，不再是怜悯的神：「我眼必不顾惜，也不可怜他们」（结8:18）。

对义人会说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。」对恶人会说：「你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！」（太25:34,41）离开我：意思是，我们之间的一切联系都断绝了；远离我，迷途的羊，我不再是你的牧人；远离我，不忠的配偶，我不再是你的配偶；远离我，不孝的孩子，我不再是你的父亲；离开吧，你在我友谊、我国度、我一切所有中无份。我的母亲不再是你的母亲；我的天使不再是你的守护者；我的圣徒不再是你的保护者。离开吧，你们这被咒诅的，在各方面被咒诅，各有其惩罚——在心思中被咒诅，永无善念；在心灵中被咒诅，陷入无尽的绝望。进入永火，到那火中，你将火炉为居所，火焰为食物，烧红的炭为床榻，魔鬼为伴侣，折磨为安息；到那火中，它将持续到我永远是神。进入为撒但预备的火中。我请天地作证，它不是为你预备的。我在天使和人面前宣告，我没有忽略任何事来救你脱离这永火。看我的天使，我将你的灵魂托付给他们照顾。看我的母亲，我赐给你作你的母亲和守护者。看我的伤口和我敞开、为你的救恩被刺透的心。但既然你不愿有我的恩典和我的友谊，离开我吧，永远离开：「你们这被咒诅的人，离开我！进入永火里去。」

情感

对谈，首先，在被钉十字架的耶稣基督脚前：

「哦最公义的审判官，我恳求你，在那清算之日赐予我赦免的恩赐。看哪，我在你面前如罪人般呻吟；因我的罪，羞愧遮盖我的脸。饶恕我，哦神，我向你呼求怜悯。」公义的审判者，报复之主，/ 求赐赦免之恩，/ 在审判之日之前。/ 我如罪人般叹息：/ 罪愆使我面红：/ 神啊，怜悯恳求者。

其次，在一幅马利亚像脚前：

「哦马利亚，既是神的母亲又是罪人的母亲，既是审判官的母亲又是罪犯的母亲，不要让神你的儿子定你的儿子罪人的罪。」

我们的父。万福马利亚。

预备祈祷。

第一前奏。想象炼狱之火和一个灵魂在火中为它在地上所犯的罪做补赎。

第二前奏。向神祈求认识小罪并憎恨小罪。

小罪本质上是冒犯神的罪行。因此它是对神威严的轻蔑，对祂良善的忘恩，对祂旨意的抗拒，对祂一切完美的伤害——若与大罪对神的伤害相比是轻微的，但就其本身而言却极为严重；因为这是卑微生物为卑劣动机对无限威严的冒犯。

因此小罪实为神的祸患。请深思此言：对抗神的祸患；即一种超越受造物所有暂时乃至永恒祸患的极大罪恶。

全人类的毁灭，尤其是永罚，将是巨大的祸患；但若我们有能力，却愿以犯一个小罪为代价使人类免于毁灭或地狱，这愿望本身即是罪。

此祸如此之大，以至受造物所有牺牲与美德献给神的荣耀，尚不及一个小罪从祂夺走的荣耀。

此祸如此之大，以至人的理智无法理解，意志无法如其所值地憎恨，任何补赎也不足以弥补。因为它需要神的理智、意志和赎罪才能平息。

诚然，小罪不会摧毁我们内在的惯常恩典；但其在灵魂中的后果何等可悲！

1. 它留下玷污灵魂美德的污点，如同溃疡之于身体。

2. 它削弱理智之光和意志的热忱；由此产生祈祷、使用圣事和实践基督徒美德时的倦怠。

3. 它剥夺灵魂丰盈的恩典——那些神只赐予心灵纯洁者的精选恩典。

4. 它剥夺灵魂本可因忠信获得的更高恩典与荣耀，这些因过失而丧失。永恒中被较少荣耀、较少被爱且较少拥有的神——此即小罪对灵魂的后果。

5. 它引向大罪，如疾病引向死亡；因为小罪的重复会不知不觉削弱对神的敬畏，使良心刚硬，形成邪恶的依附与习惯，增强救恩仇敌的诱惑力，滋养并助长私欲。因此圣灵说：「轻忽小事的人，必会逐渐失足」（德19:1）；我们的救主也说：「在最小的事上不义，在大事上也不义」（路16:10）。

即使在此生，神也常对小罪施以最严厉的报复。摩西和亚伦因轻微的不信被排除在应许之地外；伯示麦人因轻率观看约柜而被击杀；七万以色列人因大卫在数点百姓时的虚荣心而被毁灭性的瘟疫夺去生命。

但小罪最令人震惊的惩罚是在来世。在灵里进入这炽热的监狱，神的公义在此净化祂的选民，并仔细默想以下情况：

1. 在炼狱中受苦的是谁？它是一个预定得救的灵魂；一个在恩典中坚固且不会失去的灵魂；一个神如此珍爱，以至于祂迫不及待要给它最宏伟的爱之见证，即拥有祂自己。

2. 它遭受什么？人无法想象的痛苦；即与被诅咒者所遭受的火毫无区别——这是圣奥古斯丁的观点，由圣托马斯确认：「同一火既折磨被诅咒者，也净化义人」，以及神的剥夺，使灵魂陷入悔恨和渴望中最痛苦的境地。

3. 它为何受苦？为那些因我们意志软弱而几乎每时每刻犯下的过失。

结束时审视你的良心。省察你灵魂的官能和身体的感官。回想神的信仰在多大程度上规范了你对神、邻舍和自己的使用。省察你每天在这些不同方面因无知、轻浮或软弱——甚至恶意和反思——而犯下的所有小罪。谦卑在神面前，与先知同说：「因为有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能看见；它们比我的头发还多，我就心寒胆战。耶和华啊，求你开恩搭救我！」（诗40:12-13）

与圣母和我们的救主对谈。

主祷文。万福马利亚。

预备祈祷。

第一前奏。想象浪子经过漫长漂泊后回到父亲身边。

第二前奏。祈求我们的主赐恩典，效法浪子的悔改，并像他一样获得对你过去罪过的宽恕。

浪子的漂泊

「耶稣又说：『一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：父亲，请你把我应得的家业分给我。他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费赀财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。』」（路15:11-16）

仔细思考这故事的所有细节。

1. 他年轻。青春的激情：这里我们看到他错误的根源。青春是幻想的年纪：浪子许诺自己远离父家过幸福灿烂的生活。青春有享乐的激情：浪子向往世间的欢愉；他羡慕同龄人的闲适之乐、娱乐的喧闹欢欣、疯狂激情的成功。青春尤其珍视独立子厌倦子厌倦父亲在场施加的约束；他渴望成为自己自由的主宰和命运的仲裁者。审视你自己：你错误的根源，岂不就是世间的幻想、享乐的激情、致命的独立之爱？

2. 「父亲，请把我应得的家业分给我。」他向父亲索要那份遗产。何等忘恩！单是父亲之名，岂不该让他想起父爱赐予的一切恩惠、环绕他幼年的关怀、每天鲜活见证的深情？何等不公的索求！他声称的财产属于父亲，父亲从祖先继承或经长期辛劳或节俭而得：他凭何权利在父亲在世时取走？他有何资格要求分割尚未属于他的财富？何等愚莽！财产一旦到手，会如何？他刚成为主人，就会在奢侈和放荡中挥霍殆尽。将这些反思应用于你自己。神在自然秩序和恩典秩序中岂不是你的父亲？当你离开祂去服事世界时，你岂不像浪子一样，索要你的遗产份额，即自由处置自己，仿佛你不是神的产业——祂创造并救赎了你——仿佛你能片刻成为自己的主人而不致悲惨？你离弃神的忘恩！不公！愚昧！

3. 「过了不多几日，他就往远方去了。」如今成为财产主人，浪子去了远方国度。若他留在父家附近，太多回忆会搅扰他的享乐；他会不断恐惧父亲朋友的劝诫、父亲本人的出现、自己良心的责备。为更少麻烦、更多自由地沉溺享乐，他去了远方国度。想象你的漂泊，当你委身世界时。你惧怕虔诚操练、祈祷、领圣事；惧怕良善人群的交往；甚至惧怕遇见耶稣基督的仆人，他们的热忱可能带你归回祂；你自己的反思和良心的责备——这一切你都恐惧。你尽可能逃离自己和神，唯恐恩典找到你，甚至违背你自己，将你带回父神身边。

4. 「在那里任意放荡，浪费赀财。」远离父亲，浪子很快挥霍了财富。他不考虑这是父亲辛劳的果实；是他未来的唯一资源；这财富无论多辉煌，必在奢侈和罪恶的开支中耗尽。短短数月过去，他的财富荡然无存，只剩可怕的贫穷：「他浪费赀财。」而你远离神时，挥霍了多少恩典宝藏！回想所有损失，用血泪哀哭——失去神的友谊；失去你过去的功绩；失去你不断轻忽的圣灵感召；失去那些无用化的好榜样；失去你背弃原则的基督徒教育；失去那些自然的美好倾向、对美德的热爱、心灵的纯正、良心的敏锐、虔诚的有利趋势；失去你的才能，你将其出卖给享乐和罪恶；失去你的理智、你的信心，你甚至可能扼杀了其光芒。何等可悲地滥用神的恩赐！「他在放荡生活中浪费赀财。」

5. 「就穷苦起来，于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。」浪子挥霍和放纵的可悲后果！——匮乏、奴役、堕落和耻辱。

匮乏。大饥荒降临浪子所去的国度；财富在奢侈中耗尽，他陷入可耻的贫穷。他徒然求助放纵的同伴、曾受他恩惠的朋友；他被孤立无援，被迫靠陌生人的怜悯乞食。这受饥荒蹂躏的国度就是世界。这饥饿是私欲的吞噬之饥，从罪心深处不断呼喊：「给我，给我」（箴30:15）。这贫乏是灵魂的空虚，被幸福之缺折磨，徒然向受造物乞求，它们只带来纷扰、悔恨、厌恶、倦怠和无尽苦难。我的神啊，失去你，罪人失去一切，何等真实！「还有什么比在神之外更迷失的？」（圣伯尔纳）「你若没有神，还拥有什么？」（圣奥古斯丁）

奴役。何等可悲的变化！这年轻人如此珍视自由，却被迫服事冷酷无情的主人！他曾是约束的死敌，沦落至最低贱的劳作！他如此傲慢，却与最卑贱奴隶混同！这岂非罪人的屈辱状态？像浪子一样，他是奴隶，不属一个主人，而是无数暴君——撒但的奴隶，统治他的思想、想象、心灵、感官；倾向的奴隶，每刻要求牺牲他的安宁、良心、理智；世界的奴隶，必须尊重其判断、赞许其准则、顾及其敏感、迁就其任性、满足其苛求、掩饰并默默忍受其忘恩不义；习惯的奴隶，习惯成为必然和第二本性，抗拒一切恩典努力、理智反思、良心悔恨。何等奴役！「这就是拒绝自己父亲者的命运。」（圣彼得·金口）

堕落。浪子沦落到喂养不洁动物，甚至羡慕它们卑贱的食物。何等耻辱！这就是远离神的罪人。没有哪种粗野或残忍的享乐他不从中寻求幸福；他甚至堕落至羡慕最低级放荡者最可耻的放纵、最畸形的淫乱。他甚至羡慕畜类的愚昧状态，愿像它们一样无律法只凭本能，无命运只求感官满足：「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。」（诗49:20）

预备祈祷。

第一前奏。想象浪子经过漫长漂泊后回到父亲身边。

第二前奏。祈求我们的救主赐恩典，效法浪子的悔改，并从祂那里获得对你过去漂泊的宽恕。

浪子的回归

「耶稣又说：『一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：父亲，请你把我应得的家业分给我。他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费赀财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。』」（路15:11-16）

思考两件事：浪子的归回和他从父亲那里受到的欢迎。

1. 浪子的归回。

(1) 浪子的不幸是他归回的开始。当他富有快乐时，他忘记了父亲；悲惨贫穷时，他所有思想转向这位被不公抛弃的父亲。承认苦难的价值；神总是以祂的恩典探访那些祂以患难探访的人。

(2) 浪子被世界抛弃后，回归自我，开始反思他的不幸和罪过。世界以不公、忘恩和背信回报我们的服务，这岂不也使我们回归自我吗？一个为受造物离开神的灵魂，在自身中找不到反思的主题吗？神啊，我离开你得到了什么？我在世界找到了什么安息、什么幸福？主啊，为如此短暂、空虚、堕落的享乐，夺走我的心、放弃你的恩典、失去你良心的平安、冒险我的救赎和永恒，是必要的吗？

(3) 回归自我，浪子将自己的状态与父亲仆人的状态比较：「我父亲有多少雇工，粮食有余，我倒在这里饿死吗！」不忠实的灵魂啊，你的状态与神的仆人状态何其不同！他们灵魂中何等平安！何等内在喜乐！何等充满安慰，即使在牺牲中！相反，在你心中，何等纷扰！何等苦楚！何等痛苦！你与他们何其不同！回想在神的恩典统治下你的心曾是怎样的；看看在罪统治下它变成了什么；并通过你当前状态的纷扰，学会悔恨过去状态的幸福：「但愿我的景况如从前的月份，如神保守我的日子。」（伯29:2）

(4) 浪子以高贵勇敢的决心武装自己：「我要起来，到我父亲那里去。」他不止于言语和愿望。他不将改变推迟到遥远的未来。他不怕世界对这改变的谈论和嘲笑。他不退缩于牺牲他的依恋和激情。何等真正归回的榜样！

(5) 最后，浪子通过谦卑承认过失希望回归父亲的恩典：「我要对他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你。」让这成为你归回的第一步。去吧，跪在耶稣基督脚前——祂临在于祭司身上——对祂说：「我得罪了天，又得罪了你；得罪了天，因在光天化日下犯下如此多不义的丑闻；得罪了你，因如此多隐秘的罪，虽埋藏我心或隐藏在黑暗中，在你无形的眼中同样清晰。啊，我不配称为你的孩子——若你屈尊接纳我为仆人，我将无比幸福：『我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。』」

1. 浪子从父亲那里受到的欢迎。

(1) 「相离还远，他父亲看见，就动了慈心。」他父亲在远处察觉他，立即动了慈心。同样，当悔改之情在你心中升起时，神以怜悯看待你。祂忘记一切——你违背祂旨意的反叛、你轻视祂的怜悯和公义、你抗拒祂的恩典、你在罪中的顽固和刚硬；祂不再记得你忘恩负义和叛逆，祂只在你中看到你的悲惨和忏悔。

(2) 「他跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。」难道浪子的父亲不该等待儿子吗？然后克制温柔，让他在脚前停留一段时间，只在他祈祷的纠缠下才宽恕？远非如此，这位父亲跑去迎接他，扑到他颈上，紧抱他到心前。在这描述中看到神的良善：你抛弃了祂；现在受造物抛弃你，祂不该反过来撤回吗？祂不该为荣誉拒绝你的心，像受造物那样；为圣洁，不因轻易宽恕像你这样的罪人而鼓励罪；为公义，像对待许多不幸者那样对待你——祂在地狱无情惩罚他们，因你大胆犯下同样罪行？然而祂寻找你；祂不等你求宽恕，就提供给你；祂不让你留在祂脚前，祂拥抱你，紧抱你到祂神圣的心前：「这位父亲如此审判，如此惩戒，如此给予祂犯错儿子，不是棍棒，而是亲吻。那么我问你，绝望有何余地？」（圣约翰·屈梭多模）

(3) 「把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上。」宽恕悔改的儿子对这位温柔父亲似乎太少；他希望恢复他所有最初状态的标记和权利。不责备过去，不考验未来；立即恢复他所有出生的特权。同样，主对待归回祂的灵魂。在恢复祂的友谊时，祂恢复罪剥夺的一切；且毫不延迟：「我们的父亲不知让我们等待宽恕为何物。」（圣彼得·金口）有了宽恕，你还有什么不能重获？纯洁、平安、你的功绩、你对天堂荣耀的权利、你在善人中的尊重、你作为人和基督徒的所有尊严；这一切你在一瞬间重获：「此刻，我若愿意，就能成为神的朋友。」（圣奥古斯丁）

(4) 「把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。」最后，浪子的父亲下令举行盛大宴会庆祝儿子归来；他希望所有朋友和仆人都分享这喜乐；「因为，」他说，「我这个儿子是死而复活，失而又得的。」同样，天上的父亲通过庄严节日庆祝你的归回，在那里祂赐给你祂神儿子的身体——祂每天被献上，为在圣餐桌上赐给我们。祂邀请义人和天使为我们的灵性复活欢喜；祂希望我们归回的日子成为全家——即祂的教会——的节日。既然如此，我们为何还迟疑不归回这位慈父的怀抱和心中？

对谈

跪在耶稣基督脚前，像浪子跪在父亲脚前一样，并郑重承诺永不再离弃祂。

基督灵魂祷文

第一周的目标是认识我们偏离了通往最终目的的道路有多远，哀叹如此大错，并燃起回归此道的热切渴望，永不再离开。

第二周的意图是向自己提出耶稣基督为真道，正如祂自己所说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。」（约14:6）耶稣基督确实是神的典范，祂的榜样必须改革和规范我们的生活。既然我们救主的生活是圣洁的完美体现，那么，我们越忠实地效法祂，我们的生活就越完美；既然完美是我们的目标，越接近目标就越接近安息和幸福。因此，我们的生活越像耶稣基督的生活，就越幸福。

本周特有的建议是—

1. 以极大的勇气和真诚的愿望进行操练，跟随神的道路，因为它将向我们显明。这种态度对操练的果实如此必要，以至于与其以犹豫不决的意志继续，不如中断它们。

2. 默想后，任何空闲时间可用于阅读一些有益的著作，但应是更能滋养虔诚而非引起好奇的著作——如圣伯尔纳铎、路易斯·格拉纳达的一些著作、《效法基督》、《圣徒传》和圣福音书。然而，必须注意，为避免分心，如果著作涉及救主的奥秘，我们不应停留于任何其他奥秘，除了我们当时或当天要默想的那个。

3. 在遵守附加事项时，必须有如下修改：

(1) 醒来时，你必须回想默想的主题，并在自己心中激发更大的愿望，以更详细地认识道成肉身的奥秘，从而以更热烈的爱爱祂，并以更忠实的服务侍奉祂。

(2) 白天，你必须经常回想救主生活中的一些事件，从祂道成肉身到当前默想主题的奥秘时期。

(3) 在默想时，利用光线或昏暗，根据哪一个似乎最适合我们希望在自身激发的情感和情感。至于身体的克己，必须根据我们默想的奥秘来调节；因为一些奥秘应激发我们悔改，一些激发其他美德。

当默想的直接对象是耶稣基督的奥秘时，它自然采取默观的形式。因此，有必要在此概述默观的方法和感官的应用。

在这个操练中，救主的奥秘是对象，我们固定于人物，聆听话语，考虑行动；并从每一个中努力为灵魂汲取一些果实。

一、默观之前

应遵守与默想相同的事项，只添加一个前奏。它是一种要默想的奥秘的再现，包括简要回顾历史。这个前奏应放在预备祈祷之后和构建地点之前。

二、默观期间

1. 首先考虑人物，无论他们呈现好或坏。

2. 话语，内在或外在的，思想，情感。

3. 行动，值得称赞或可责备的，追溯其原因以从中汲取更多灵性益处。

我们必须将每一点联系自身考虑，并应用由不同默想对象引发的反思。我们也可以默想奥秘，反思所有情况、原因、目的、效果、时间、地点、实现方式。

以一或多个对谈和《主祷文》结束。

三、默观之后

与默想后的回顾相同。

默观

预备祈祷。

第一前奏。在心中呈现犹太的会堂、村庄、城市，以及耶稣基督宣讲的不同地点和场景。

第二前奏。祈求神赐恩典，不要对祂神儿子的呼召充耳不闻，而要迅速顺服并跟随祂。

让我们假设，上天的恩赐已派遣一位君主降临人间，他集所有道德和基督教美德于一身，拥有所有英雄品质、一切合法头衔、所有勇气和财富的恩赐，使一位将军或国王令敌人畏惧、受臣民爱戴——一位比所罗门更智慧、比查理曼更伟大、比圣路易更虔诚、在战争中比波拿巴在其最繁荣时期更幸运的王子——一位主以真实方式赐予普世君主头衔的主权者，并被所有基督徒人民承认，亨利四世、查理五世和拿破仑徒劳渴望的头衔；总之，一位所有欧洲王子都甘愿成为其附庸的国王，他对不信者的国家拥有无可争议的权利。再假设，这位伟人、这位无敌将军、这位至高君主，有一天召集所有这些王子——他们曾是独立的，但现在认为作为他的将军和军官更幸运——并对他们说：「国王们，我的朋友们和我的臣民们，你们如此幸福地享受着基督教欧洲的和平，你们并非不知那些仍野蛮和未开化的人类部分所承受的邪恶。一处地方，荒谬的神灵要求并接受人祭；另一处地方，食人族以敌人的心脏为食，甚至以父母的活肉为食。其他地方，不幸的寡妇被迫在丈夫的火葬堆上自焚；官员和朝臣与死去的王子一同活埋。有些部落首领惩罚任何不幸偶然穿过他们影子或瞥他们一眼的人死刑。几乎处处，自然道德、人权、谦逊、人道的法律被忽视或违反。无处有自由、安全、教育、秩序或真正的繁荣。仅凭我们到来的宣告，仅凭我们军队的视野，凭欧洲在世界上获得的知识、智慧和力量的声誉，这些不幸的人将感到他们的征服将是他们的幸福，并将不战而降服于我们。既然他们是我们的臣民，按神的力量的命令，我们必须像珍惜自己士兵的血液一样珍惜他们的血液。因此，我们必须采取更多预防措施，冒更多风险；但我将亲临前线，为你们树立仁慈和勇敢的榜样；在这辉煌的事业中，我愿自己承担最大的匮乏和苦难。军队中无人需做或受苦，除非我先于他做过和受过。那么，这就是我对那些希望参与这次伟大远征的人施加的条件：在危险和风险中陪伴我，或更确切地说，跟随我进入其中，与我一同受苦，但总是少于我自己。看哪，我向征服者承诺的奖赏，将与所提供服务成比例：我很快将有大量王冠分发；我将给予我勇敢和忠实同伴的最小奖赏将是一个王位——一个为整个民族的解放、文明和幸福而占据的王位。」

这番话语将以何等热情被接受！何等一致的掌声！这事业如此光荣；提出的目标如此高贵、如此有用；君主的榜样如此鼓舞人心；承诺的奖赏如此宏伟！何等慷慨的雄心将点燃每颗心，每张嘴唇都将听到我们父辈进军征服圣墓时的呼喊：「神愿意，神愿意！」如果其中一位王子，宁愿卑劣的安逸而非这光荣的劳作，竟敢回答，而不羞愧致死，「对我来说，我宁愿留在我的懒惰中，享受宫廷的乐趣，」何等普遍的嘘声，何等不满和轻蔑的呼喊，将跟随这懦弱和懒惰的拒绝！

现在，将这位伟大君主及其崇高远征与另一位君主、万王之王耶稣基督，以及将他从天堂带到地上的事业相比较。

1. 神的儿子、全人类的创造者和救主、全地的王，他接受万国为他的产业；他是道路、真理和生命，没有人能到父那里去，除非通过他；凡人没有救恩可能，除非在他里面并通过他。充满恩典和真理，他在自己身上联合所有美德、所有完美，神的和人的。这是他向所有通过洗礼成为他臣民、通过坚振成为他士兵的人所说的话：「我的意志，所有意志中最公正的，是从我十字架的高度吸引万民归向我；进入我领域的占有，世界；征服我所有的敌人为他们的救恩；并作为和平的征服者和主人，被全地普遍顺服，与我一同进入我父的荣耀中所有这些人，被我的血所救赎。让那些愿意分享我冠冕的人陪伴我，跟随我；他们的永恒奖赏将与他们的劳苦和努力成比例。」

2. 让我们推理并理解，拒绝耶稣基督对我们整个自我的慷慨和热切奉献是愚蠢的。此外，让我们构想，我们不仅必须在身体工作和疲劳中跟随他，而且我们欠他一个更值得和宝贵的服务——对抗我们的肉体、感官、自爱、世俗之爱的斗争和胜利。让我们说，权衡这崇高呼召的所有情况：

(1) 是谁呼召我们？是一位神，他有完全的权利要求我们顺服。他无限完美的权利。我们不能属于自己；我们必须属于神或我们的情欲。我们只有选择一种轭或另一种。哪一种显得最尊贵？创造的权利。我们是什么？我们有什么？所有我们是的，所有我们有的，都来自神，因此属于神。我们岂能否认、违反，唯独对他，那在人类社会中理性和正义所神圣化的财产权？救赎的权利。一件东西属于我们，如果我们用钱买它；更甚，如果我们通过漫长艰苦的劳动购买它；更甚，如果我们用血买它。但我们在耶稣基督面前是什么？我们是所有他财富的代价，所有他苦难的代价，他血和死的代价：「岂不知你们不是自己的人吗？因为你们是重价买来的。」（林前6:19-20）我们誓言和承诺的权利。有什么比一个由感恩和正义所口授的誓言更神圣，在自由和反思的丰满中宣誓，在天地面前如此频繁和庄严地更新？这就是将我们与耶稣基督绑定的誓言。

(2) 耶稣基督呼召我们到什么事业？到最崇高和最英勇的事业。在这事业中，一切都是伟大的。考虑：要对抗的敌人；魔鬼、世界、我们自己的心。武器；信心、祈祷、谦卑、忍耐、克己、仁爱、热心。我们在战斗中的同伴；世界上最著名的；使徒、殉道者、忏悔者，一言以蔽之，所有圣徒。我们的领袖；耶稣基督自己；但耶稣基督通过他的恩典在我们里面战斗，他已经在许多圣徒中得胜，希望在每个人和我们所有人的心中得胜。最后，战斗的动机和目的；赐给所有耶稣基督的俘虏自由、荣耀、幸福；恢复他们到道路、真理和生命。

(3) 这事业的条件是什么？参与耶稣基督的劳苦，以便我们之后分享他的荣耀。但让我们好好注意，耶稣要求我们的牺牲，他自己首先完成了。

如果他要求我们谦卑，他自己首先谦卑；如果他要求我们舍弃，他自己首先舍弃。他做得更多，他超越了要求我们的；他谦卑自己甚至到虚无；他舍弃自己甚至到十字架。耶稣基督要求的牺牲因他恩典的膏抹而甘甜。十字架唯独对他没有缓解；对他的仆人，他通过安慰减轻重担。唯独他能以全力的言语说：「我心里甚是忧伤，几乎要死」（太26:38）；他使他的仆人能说：「我在一切患难中分外的快乐」（林后7:4）。耶稣基督要求我们的牺牲只是暂时的。短暂的战斗时期，永恒的奖赏。如果他要求我们谦卑，他自己首先谦卑；如果他要求我们舍弃，他自己首先舍弃。他做得更多，他超越了要求我们的；他谦卑自己甚至到虚无；他舍弃自己甚至到十字架。

(4) 让我们慷慨地奉献自己，服事如此伟大和宏伟的主人，并对他说：「看我在你脚前，宇宙的至高君王。无疑，我不配跟随你；但充满对你恩典和保护的信心，我毫无保留地奉献自己给你。所有我所有的一切，我都顺服于你圣洁的旨意。我在你无限良善面前，在我救主的圣母和所有天廷面前宣告：我的渴望、我不可改变的决心、我坚定的意志，是尽可能接近地跟随你，在灵里脱离地上的事物，并且，如果你愿意，真正贫穷；心谦卑，并且如果那也是你的旨意，参与你所有的羞辱和所有的耻辱；生活并死在你荣耀的利益、我的救恩和你的神圣呼召可能安置我的岗位上。」「我指着永生的耶和华起誓，又敢在王面前起誓：无论生死，王在哪里，仆人也必在那里。」（撒下15:21）

对谈

1. 与圣母马利亚。请求她为你从她儿子那里获得恩典，被接纳并在他的旗帜下行进；首先，在爱中，或者，如果他愿意呼召你，在贫穷的实践中；然后，在卑微和谦卑的爱中。万福马利亚。

2. 与我们的救主。向他请求同样的恩典。基督的灵魂。

3. 与永恒之父。同样的。父。

默想

预备祈祷。

第一前奏。回忆这奥秘——天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒，到一个童女那里，名叫马利亚。天使进去，对她说：『蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。』马利亚说：『我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。』（路1:26-38）

第二前奏。想象拿撒勒和马利亚的简陋房子，道成肉身的奥秘在那里成就。

第三前奏。祈求恩典，好能充分认识道成肉身之道的无限慈爱，使你以更炽热的爱爱他，并以更大的热忱服事他。

思考道成肉身之前的人类状态。除了少数忠信的灵魂外，人们生活在对自己终极目的的深刻遗忘中。魔鬼在所有民族中都有祭坛；骄傲、纵欲、爱财，在所有心中统治；对神的认识逐渐从他们心中消失：『忠信的没有了』（诗12:1）。犹太人自己，在大部分情况下，几乎不比拜偶像的民族更接近神和救恩。

见证施洗约翰对他们的责备——『毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？』（太3:7）以及在他之后我们的主——『你们是出于你们的父魔鬼』（约8:44）。总之，神几乎不再被认识、被爱或被服事在地上。灵魂每天以如此数量坠入深渊，以致地狱不得不扩大其范围——『阴间扩张其欲，开了无限量的口』（赛5:14）。

人处于这种堕落和悲惨状态中，能合理希望神会怜悯他并拯救他吗？因为神是至圣的、无限公义的，难道不该以恐惧转离人类吗？正如经上所记：『恶人及其恶行，为神所憎恶』（智14:9）。『你眼目清洁不看邪僻』（哈1:13）。他难道不该像对待叛逆天使那样对待人，永远将他交给他复仇的所有严厉中吗？

神无限伟大，难道不该为了他的荣耀而不宽恕罪犯吗？他们的忘恩负义他预见了，他们只会以冷漠、轻蔑、抵抗和刚硬接受他的怜悯。如果神只考虑他的伟大或公义的利益，人类会在哪里？我们会在哪里？那么，让我们认识到我们对他怜悯的无限需要，并感谢他没有在我们的悲惨中抛弃我们。

思考永恒的道在道成肉身中的意图。他的设计是通过将人带回他的终点——即认识、爱和服务神——来修复父的荣耀。

1. 道成为人，是为了将人带回对神的认识。思考道成肉身是神的完美最清晰的证明。它向我们揭示神的伟大，这伟大只能由神人配得敬拜；他的智慧，知道如何发明这种神性与人性奇妙结合，为他的荣耀和我们的救恩；他的圣洁，其冒犯只能由神的满足来修复；他的怜悯，没有将罪人遗弃于永恒谴责，而是怜悯他并拯救他；他的爱，不满足于创造秩序中赐予人的礼物，还愿将一位神作为救主呈现给他。

2. 道成肉身是为了召回人对神的爱。思考受造物非但没有引领人到神那里，反而篡夺了他心中所有情感。神的道做了什么来恢复这颗心归于仁爱的统治？因人受感官支配，他以可感知的形式显现；因人迷恋受造物的爱，他使自己成为其中之一——他成为人；为更不可抗拒地俘获人心，他给出他所求之爱的首个榜样。回想仁爱的伟大诫命：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神」（可12:30）。也回想道成肉身在地上的整个生命。看他将一切思想、一切情感、一切工作、他的人性、他整个神性都倾注于我们的救赎——并说，他岂非在人对他的仁爱诫命上完全履行了吗？

3. 道成肉身是为了召回人服事神。思考诫命已不足以教导人如何服事神。正因如此，神的道来教导我们，不仅用言语，也用榜样。他整个生命只是对父神服事的实际课程。我们实际在其中看到什么？（1）一位神人，从受孕的第一刻起，就将自己献给父神。这教导我们，我们生命中没有一刻不属于神。「所以基督到世上来的时候，就说：神啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。那时我说：神啊，我来了，为要照你的旨意行」（来10:5-9）。（2）一位神，履行了所有律法细节和规条，这些本不能约束他。这教导我们，他希望人以宗教顺服服事他的一切诫命。（3）一位神，献身于一切牺牲，甚至十字架上的死。这教导我们，神配得服事，无论对天性代价多大。

专注默想道在道成肉身中为自己设定的伟大目标，并向他祈求恩典以忠实地配合它。

思考道的道成肉身是如何成就的。一位天使被差遣到马利亚那里，一位童女，一个贫穷工匠的妻子。他来向她宣告，道已选择她为他的母亲，并求她同意这将在她身上成就的伟大奥秘。默想这些细节中的每一个。

1. 一位道成肉身的神；就是说，一位使自己成为人、成为肉身的神，他将自己与这卑贱的肉身紧密联合，这肉身受制于许多软弱，是我们与野兽共有的，他在婴孩状态中以软弱和卑微承担。从神儿子的这种虚己中，学习谦卑的必要和卓越。

2. 一位在童贞母亲腹中道成肉身的神。钦佩童贞的特权：神能赐予受造物的最大荣耀——神圣母职的荣耀——归于它。从神选择童女为母、且是最纯洁童女的行为中，学习纯洁的必要和价值。

3. 一位在贫穷母亲腹中道成肉身的神。神的儿子本可选择一位富有的母亲，或世上地位崇高的母亲。他却选定一个贫穷工匠的妻子。因他的应许，他必须生于大卫的后裔，他等到这王族没落至几乎贫困时才由她而生。由此学习超脱的必要和价值。

4. 一位使他的道成肉身取决于受造物同意的神。由此学习马利亚的尊严和权能。神愿意人仿佛欠耶稣基督、以及随耶稣基督而来的救赎，都归功于这位蒙福童贞的自由意志。因此，对神的母亲怀有极大尊敬和信心，永不忘记道成肉身之道只通过马利亚来到世界，我们也只能通过马利亚到他那里。

与可敬三位一体的三位对话

敬拜神的无限慈爱，他屈尊拯救人，尽管他们不配且忘恩。感谢道成肉身的道。向马利亚祈求，恳求她为你获得恩典，以温柔的爱和忠实的模仿她的神的儿子。

基督的灵魂。天父。万福。

默观

预备祈祷。

第一前奏。回想奥秘，「天使加百列」，等等，如在第一次默想中。

第二和第三前奏也如前所述。

1. 默观人物

2. 人类遍布全宇宙，几乎在习俗、性格、激情、利益上都对立，但几乎都同意一点；即忘记他们的终极目的，冒犯神，服事魔鬼，作为罪人和被弃绝者死去，永远坠入地狱。

3. 圣三一，自足；在其自身完美中找到幸福，无需受造物；并且，非以公义压倒罪人，而是投以怜悯和慈悲的目光。

4. 蒙福的童贞马利亚，退居在拿撒勒的谦卑房屋中，沉浸在祈祷中。

5. 天使加百列从天而降，向马利亚问安，称她为神的母亲，满有恩典，在妇女中蒙福。

实际反思和情感。

1. 聆听话语

2. 在地上和人类中，仇恨、丑闻、诅咒、亵渎的话语。

3. 在天上，仁慈和慈善的话语；庄严的三一，颁布道成肉身的旨意；道，为祂的荣耀和人类的救恩将自己献给父。

4. 在拿撒勒，天使加百列对马利亚说的话：「蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。」（路1:28,35）马利亚谦卑顺服主的旨意的回答：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」（路1:38）

实际反思和情感。

1. 考虑行动

2. 在地上。人类的种种罪行；对偶像和魔鬼的亵渎崇拜；他们的游戏、宴会、享乐的混乱；他们试图排挤甚至毁灭彼此的企图。

3. 在天上。三位神的位格对人的慈善；父以何等爱将祂的独生子赐给我们；道同意道成肉身；圣灵形成神性和人性的联合。

4. 在拿撒勒。天使在蒙福童贞面前的尊重；马利亚听到加百列话语时的困扰；她对童贞的爱，她更看重童贞而非神的母职的荣誉；她的谦卑和对天意的顺服。

实际反思和情感。

与可敬三位一体的三位位格的对谈

敬拜神的无限慈善，祂屈尊拯救人类，尽管他们不配和忘恩负义。感谢道成肉身的道。向马利亚祈求，恳求她为你求得恩典，以温柔的爱和忠实的效法她的儿子。

基督的灵魂。天父。万福。

预备祈祷。

第一前奏。「当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。众人各归各城，报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。马利亚生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。」（路2:1-7）

第二前奏。想象从拿撒勒到伯利恒的道路——它的长度、弯曲、崎岖。然后这个救主诞生的洞穴，根据你的想象描绘它，宽或窄，与道路齐平或在洼地，舒适或不舒适，等等。

第三前奏。与前一个默想相同。

由于罪导致我们本性的堕落，三重混乱使人心远离其最终目的——骄傲、爱财富、贪恋感官享乐。耶稣基督的诞生以祂的谦卑、贫穷和苦难来对抗这些混乱。

1. 祂谦卑自己，甚至承认自己是拜偶像君王的臣民。为顺服奥古斯都的谕令——一个由骄傲驱使的谕令——祂愿意祂的圣母亲带祂去一个陌生的国家，在那里祂出生时处于贫穷和匮乏中。

2. 祂是应许给世界的弥赛亚；许多世代前由先知预言；人民期待；大地叹息盼望祂的到来并向祂呼喊：「愿你裂天而降！」（赛64:1）而祂到来时却保持无名；祂允许祂的人民视祂为陌生人，祂自己的人像乞丐乞求公共慈善一样否认祂：「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」（约1:11）

3. 祂故意隐藏祂出生的伟大；祂是王室血统和大卫的后裔，却愿意生为贫穷工匠的儿子；不仅如此，祂愿意生得连穷人的孩子都不如——在马厩、马槽里，与卑贱动物为伴。

4. 祂不仅将神性隐藏在人性之下，还将人性本身贬低到婴儿的软弱和脆弱中。何等屈辱！这位神人变得像小孩子一样；像他们一样，被剥夺言语的使用、行动的自由；在一切事上依赖周围人的意志！

让我们审视自己。世界的准则和我们败坏本性的准则与耶稣基督的榜样是多么对立！让我们祈求圣婴以祂的恩典改变我们的心；让我们向祂祈求，使我们能理解并爱上谦卑之道。

1. 祂出生在一个陌生的国家，不在祂母亲的家中，在那里祂本可以找到即使最被忽视的穷孩子也不缺的东西——一个遮风挡雨的屋顶和一个休息的摇篮。

2. 祂出生在伯利恒小城最悲惨的地方。当周围最穷的人都有避难所时，祂却被放逐到一个破败的建筑，暴露在风雨中。

3. 祂的摇篮是马槽里的一点稻草，因此祂的出生类似于最低等动物的出生。祂沦落到如此悲惨的境地，以至于祂现在可以真实地说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。」（路9:58）

4. 祂周围的一切都参与祂的贫穷；祂的父母，几乎只有几件粗布衣服给祂穿；贫穷的牧羊人，在天使的声音下离开羊群来敬拜祂。

思考神的儿子的这种悲惨并非必要和强迫的，不像世上的穷人；它是自由和祂自己的选择。贫穷的高度贫穷的高度认识，它对我们的主显得如此宝贵，以至于为拥抱它，祂放弃了天堂和祂的荣耀。最重要的是，理解超脱的必要性，并相信脱离受造物是通往神的唯一真实道路。

思考耶稣的苦难始于祂的生命；它们在祂的摇篮中开始，永不离开祂，直到祂在十字架上的最后一息。

1. 祂在祂神圣的身体中受苦；因为祂出生在严冬深处；在最刺骨的寒冷时刻；在一个祂暴露在恶劣天气下、衣衫单薄的地方。

2. 祂尤其在自己的灵魂中受苦，灵魂的官能完全运作。祂因在祂的支派甚至自己家庭中经历的拒绝而受苦，那里无人认识祂。祂更为马利亚和约瑟的困境受苦，祂看到他们被伯利恒所有房屋轻蔑地拒绝，因找不到其他避难所而无法安慰，只能栖身马厩。

3. 祂受苦，意图在祂整个生命中忍受劳苦、饥饿、干渴、永恒的贫穷、最深的屈辱、鞭打和十字架；这一切都是为了我。那么，让我寻求洞察祂因爱我而如此受苦的动机，并为我的教导，尤其是我的造就而寻求它。

与耶稣、马利亚和约瑟的对谈

敬拜摇篮中的耶稣基督；祈求祂在我们心中诞生；请求祂带着祂在马槽中教导我们的美德——谦卑、超脱、牺牲精神——来到我们这里。恳求马利亚和约瑟有力的代祷来支持我们的祈祷。

基督的灵魂。天父。万福。

沉思 {#gen.4.2.7}

预备祈祷。

第一前奏。与前一个默想相同。

第二前奏。想象一个破败的马厩，尽头有一个马槽，马利亚和约瑟在那里敬拜神的儿子，祂躺在马槽中，在两个动物之间。

第三前奏。祈求一个符合当前奥秘和你灵性需求的恩典；例如，谦卑或超脱。

圣马利亚、圣约瑟、我们刚出生的主耶稣基督、环绕马槽的天使、急忙赶到新生婴孩马槽旁的牧羊人。想象救主的美丽：马利亚面容上印刻的端庄、温柔和谦卑；约瑟的纯朴和收敛；天使的狂喜；牧羊人的喜悦。想象你与马利亚和约瑟一同在马槽旁，默观祂、服事祂。思考你应从这景象中汲取什么灵性果实；为此自问：「这位刚出生的是谁？祂为何为自己和世上最亲爱的人——即马利亚和约瑟——选择屈辱、贫穷、痛苦？神在超脱万物中隐藏了什么恩典的宝藏？」

1. 约瑟和马利亚在从拿撒勒到伯利恒旅途中的对话；他们如何在客栈乞求庇护以及被拒绝的言辞；当他们看到必须栖身的马厩时彼此说的话；他们在耶稣安息的马槽旁倾心交谈。

2. 天使的话语。其中一位对牧羊人说：「我大喜的信息大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主。」其他天使齐声歌唱：「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人！」（路2:10-14）

3. 牧羊人之间的对话：「我们往伯利恒去，看看所成的事。」（路2:15）；他们见到耶稣基督时的信心和赞叹表达；他们与马利亚和约瑟的交谈。

1. 在约瑟和马利亚身上：旅途的疲惫；在伯利恒遭受的轻蔑和拒绝，他们寻找庇护所的忧虑和麻烦；他们为圣婴提供更合适和体面的摇篮的关怀：在这一切中，他们实践的令人钦佩的美德；他们的耐心、内心的平安、与神的合一、活泼的信心和对救主的热切爱。

2. 在牧羊人身上：他们的顺从与伯利恒居民的刚硬形成对比；他们对新生婴孩的敬拜和致敬。

3. 最重要的是，在耶稣基督身上：祂选择出生的极端匮乏；我们将在其中看到祂生活和死亡。如果我们再次自问，神的儿子为何有这些匮乏？啊！这是为了我们；为了我们的教导和救恩。

与耶稣、马利亚和约瑟的对谈，如同上次默想。

基督的灵魂。天父。万福。

预备说明这些说明或解释放在这里是因为圣依纳爵如此安排，并且因为感官的应用在第一周虽不时使用，在第二周则成为日常用途。

1. 通过想象，灵魂能使一个对象呈现，仿佛看见它、听见它、品尝它等等。因此，将灵魂的这一官能和五官应用于宗教真理（根据其可接受性），或应用于我们主耶稣基督的奥秘，这就是所谓的感官应用。

2. 感官应用与默想的区别在于：在默想中，智力通过推理进行，讨论神的属性和奥秘的原因与效果；而在感官应用中，它仅限于可感知的对象——可见、可听、可触等。不是说感官应用为了有用就不需要一些推理和反思，但它们应简短、简单和迅速。

3. 这种操练通常包含五点；或仅四点，当嗅觉和味觉结合在一起时。方法如下：

第一点。想象不同人物及其所有情况，并努力从每个中汲取灵性果实。

第二点。聆听他们的话语或他们可能说的话。

第三点。内在品尝你所考虑人物的甜蜜、苦涩或任何其他情感。

第四点。仿佛呼吸美德的芬芳，或恶习的感染、地狱的硫磺、尸体的腐败等等。

第五点。内在触摸对象；例如，永恒的火焰、我们救主的衣袍；亲吻祂的足迹、马槽等等。

两次默想或沉思后，通常将两者合并重复两次，然后对相同真理或奥秘进行感官应用。

应用于耶稣基督诞生的感官操练

预备祈祷和三个前奏同前次默想。

1. 视觉。默观倾颓的马厩；耶稣基督安卧在少许稻草上的马槽；包裹祂的粗糙襁褓；用气息温暖祂的动物；圣婴自己注视我们并向我们伸出双臂；马利亚和约瑟在马槽前祈祷；牧羊人来敬拜天使向他们宣告的新生婴孩；整个天堂关注着伯利恒正在完成的伟大事件；同时，其余人类对神子降临的极度冷漠。实际反思和情感。

2. 听觉。聆听前往伯利恒的陌生人的谈话；马利亚和约瑟旅途中的对话；伯利恒居民拒绝他们的言辞；耶稣基督向天父说话，通过哭泣和眼泪向我们说话；天使在天上歌唱「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人！」；牧羊人向圣家询问耶稣诞生的情形。实际反思和情感。

3. 味觉。内在品尝马利亚和约瑟心中的苦涩；他们灵魂的平安；见到新生神的喜乐。在灵里与救主诞生时的卑微、眼泪、贫穷、祈祷及所有美德联合。实际反思和情感。

4. 触觉。恭敬亲吻马厩墙壁、马槽稻草、襁褓布、耶稣基督神圣的手脚。实际反思和情感。

对谈同前次沉思。

基督的灵魂。天父。万福。

默想

预备祈祷。

第一前奏。耶稣被马利亚和约瑟在圣殿寻见后，离开耶路撒冷，同他们回拿撒勒，并且顺从他们。耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长（路2:51-52）。

第二前奏。想象拿撒勒的简陋房屋、圣约瑟的工作坊等。

第三前奏。向神祈求符合当前奥秘和你需求的恩典；例如，热爱隐居生活、避静、劳作、祈祷、顺服等。

福音仅教导我们关于耶稣在拿撒勒生活的三件事：—（1）祂顺从：「祂顺从他们」（路2:52）。（2）祂亲手劳作，从事工匠工作：「这不是那木匠吗？」（可6:3）。（3）「祂的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长」（路2:52）。

思考耶稣基督在各种情况下的顺服。

1. 顺服的是谁？祂是本质的理性；祂的意志至高明智且独立；祂是神的道。

2. 祂顺服谁？祂的受造物。祂顺服约瑟和马利亚，祂在光明和圣洁上无限超越他们；他们只能从祂那里获得光明和圣洁。祂甚至顺服陌生人，他们像雇工一样命令祂；也就是说，祂将最崇高、最正直的意志，顺服于充满软弱、无知和反复无常的意志——这些意志本应只顺服祂。

3. 祂在什么上顺服？在一切被命令的事上；因此包括最琐碎的事，甚至最卑微的事——例如，一个贫穷家庭所需的所有照料细节，以及一个靠汗水挣面包的工匠身份。

4. 祂顺服多久？三十年，也就是说，不仅在童年时期——那时顺服对人既是必需也是责任——而且在壮年时期，根据自然和社会的普通法则，每个人本应有权自治的时候。

5. 祂如何顺服？以可想象的最完美方式。通过行动的顺服，即迅速且一字不差地执行；心灵的顺服，即不推理命令的动机或性质；内心的顺服，即带着爱顺服人的命令，如同顺服神的意志。

让我们省察自己，我们的思想、情感、行为，在顺服方面。让我们祈求主以祂的榜样教导我们这美德的价值、必要性和实践。

想象一个贫穷家庭中发生的事。一个工匠从事体力劳动；他的妻子忙于最卑微的家务；一个孩子分担两人的辛劳，先帮助母亲，然后随着年龄增长力气增加，协助父亲从事手艺劳作；这是拿撒勒所发生之事的忠实写照。

仔细思考—

1. 如此劳作者的身份。世人如何看待工匠的处境？一个因命运逆转被迫沦落此境的人，会引发何种怜悯？由此推断，这处境多么不适合耶稣基督；不适合大卫的后裔；不适合那位本可在公开场合成功宣扬福音的弥赛亚；不适合一位神。

2. 这工作的痛苦和羞辱境况。这是木匠的工作，处理木材；使用粗糙工具；他的时间和辛劳被雇给任何付钱的雇主；每天重复同样的疲惫，仅被匆忙餐食和短暂睡眠打断；生活默默无闻且被轻视，像那些可怜的工匠，他们的命运无人怜悯，常自认遇到雇主是幸运。这就是耶稣基督的处境；如此应验了先知论祂的话：「我自幼受苦，被人轻慢。」（诗88:15）

3. 耶稣基督工作的方式。进入耶稣基督的心。祈祷始终与手工劳作结合。在身体疲惫中，耶稣祝福祂父的公义，这公义判人用额汗浇灌赐面包的土地（创3:19）。当祂接受命令时，祂在受造物中敬拜父的至高主权；当祂收到报酬时，祂感谢祂的眷顾，这眷顾供养所有人；当祂遭受轻蔑和拒绝时，祂接受这些作为对因罪受辱之荣耀的补偿。

4. 耶稣基督劳作的动机。在众多职业中，耶稣基督为何选择如此辛劳卑微的？是为教导人，自原罪以来，他们有两个大混乱要对抗——骄傲和奢侈——而达到最终目的的唯一途径是谦卑和受苦之路。

5. 耶稣基督劳作的功绩；这功绩如此卓越，以致吸引祂天父的目光和喜悦。当耶稣基督在拿撒勒隐藏时，世上有著名政治家、演说家、诗人、高名望的将领；但主的眼目从这些人转离，停留在拿撒勒——一个如此被轻视的城市，人们说：「拿撒勒还能出什么好的吗？」（约1:46）。祂的目光固定在木匠的儿子身上；唯有祂，天父向天使指示说：「看我的爱子」——祂如何顺服，如何谦卑自己，如何虚己，为我的荣耀和我的爱。

耶稣基督在德行上不能内在增长，因为从受孕的第一刻起，恩典的丰满就住在祂里面，因此福音的话意指祂每天产生新行为，并让新的圣洁标记显现。

在灵里想象我们的救主，仿佛你用眼注视祂；跟随祂在这简单平凡生活的所有细节中；研究祂随着年龄展现的所有美德—

1. 谦卑，使祂宁愿选择使徒生活的劳碌、隐居、在工匠作坊的隐藏生活。

2. 超脱，使祂以喜乐忍受住所、衣着、食物上最痛苦的匮乏；总之，穷人的所有需求。

3. 仁爱，使祂的心充满对人类苦难的巨大怜悯；尤其，对拯救他们有炽热的热情。

4. 端庄，美妙地规范祂的目光、言语、所有动作、所有步伐。

5. 收敛，在交谈、工作或娱乐中，始终使祂圣洁的灵魂高举并与神性合一。

6. 最普通行动中的完美；因此论祂写道：「他所作的事都好」（可7:37）。提醒自己，生活的圣洁取决于日常行动的圣洁；因此，正是通过平凡生活行动的完美或不完美，我们接近或远离目标。那么，以耶稣基督为榜样，从祂私人生活的例子学习做好一切事。

对谈

让我们敬拜耶稣基督为我们的主和榜样；谦卑自己，因跟随祂的榜样太少；通过约瑟和马利亚的代祷，祈求祂赐我们智慧以理解、力量以实践祂教导我们的。

基督的灵魂。天父。万福。

沉思

预备祈祷。

前奏同默想部分，第181页。

（1）世上的人们只想着提升自己——学者、富人、权贵——全都沉迷于财富、地位、名声；穷人嫉妒他们，无法安于贫困和卑微。（2）在拿撒勒，马利亚在静默祈祷中照料贫穷家务；约瑟在昏暗作坊亲手劳作；耶稣分担父母的忧劳；恩典遍及祂神圣全身——「你嘴里满有恩惠」（诗45:2）；祂面容举止的端庄；使心神恒常与父合一的收敛。（3）最后在天上，天使赞叹凝视此景；天父满心喜悦地注视祂的爱子。

言语稀少。唯有仁爱或必需偶尔打破这家庭的静默——他们的交谈在天上。言语总受谦卑、温良、热忱规束，一言蔽之，受神的灵引导。它们始终圣洁完美。圣约瑟寡言；马利亚更少；婴孩神几乎不语。在拿撒勒圣家中，他们少与人交谈，却常与天父对话。深深收敛心神，聆听这些令天使陶醉的神圣交谈。

神子甘愿承受的艰辛劳苦——如何协助马利亚料理家务；如何与约瑟共担木匠的粗活贱役；以何等纯朴热忱顺服父母微末意愿；以何等耐心忍受境遇的疲累；以何等谦卑顺从陌生人的反复无常、拒绝轻蔑——他们如雇工般使唤祂；待邻舍的仁爱；祈祷的热忱；最细微行动中的神性完美，等等。

与圣家三位的对谈

敬拜耶稣基督在谦卑践行隐藏美德中的临在，祈求祂以祂的灵充满我们。通过约瑟和马利亚的代祷，恳求恩典以效法神的救主的榜样。

基督的灵魂。天父。万福。

感官应用

预备祈祷。

前奏同前次沉思。

1. 视觉。观想圣约瑟、圣马利亚、我们的主耶稣基督在工作、进餐、祈祷、与邻人交往中；天使以爱凝视这圣家；天父喜悦祂的儿子；等等。

2. 听觉。聆听耶稣、马利亚、约瑟的言语；他们的静默、收敛；受温良、谦卑、端庄规束的交谈；等等。

3. 味觉。品尝充满他们灵魂的平安、内在喜乐、苦涩；等等。

4. 嗅觉。呼吸他们美德的馨香——顺服、仁爱、热忱、细节的用心、隐居生活的热爱；等等。

5. 触觉。内在亲吻墙壁——耶稣基督美德的见证；祂粗糙的工具；被祂脚步和劳作圣化的土地。

对谈同前次沉思。

基督的灵魂。天父。万福。

预备祈祷。

第一前奏。想象我们的主耶稣基督向你显现，正如使徒和犹太地的居民所见祂的样子，并对你说：「看，照着样式做」（出25:40）。

第二前奏。祈求恩典，以忠实地效法你的神的榜样。

第三前奏。将我们的主视为人能为自己在神面前、自己面前和邻里面前所设定的最完美榜样。

向神祈祷、顺服神的旨意、为神的荣耀劳苦，是人对他的造物主的主要义务。

思考耶稣基督在祂的公开生活中如何履行这些义务。

1. 耶稣基督顺服。祂不受律法约束，因为祂是律法的首要作者，并且来替代一个更完美的；然而，由于祂在其中看到神旨意的表达，祂以宗教性的精确遵守所有规则。回想福音告诉我们祂在来圣殿祈祷、圣化安息日、庆祝逾越节上的忠诚。祂对律法的尊重甚至延伸到尊敬其执事，即使在文士和法利赛人身上：「文士和法利赛人坐在摩西的位上。凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行」（太23:2-3）。

祂以何等的力量和温柔结合责备罪人！以何等的耐心以不同形式向简单粗陋的心智重复相同的真理，他们几乎无法理解！以何等的自我舍弃和自身荣耀的放弃，以何等劳苦和危险为代价，祂宣布祂天父的道！

1. 耶稣基督祈祷。尽管祂只有三年时间用于传道，祂甚至从这短暂时间中缩减整天，专门用于祈祷：「他就独自上山去祷告」（太14:23）；「他就到旷野地方去，在那里祷告」（可1:35）。一天的劳苦后，祂不让自己投入必要的睡眠，而是退到远离使徒的山上，或到旷野地方，在夜的静默中祈祷。默想这祈祷的所有环境。这是在独处中做的祈祷；伴随最深刻敬意的外在迹象——祂跪着祈祷，或面伏于地；这是由最纯洁和最英勇的仁爱情感组成的祈祷——祂将自己献为祭品，准备牺牲以修复父的荣耀并拯救人。

省察自己。你祈祷吗？你履行你宗教的诫命吗？你为神的荣耀劳苦吗？

从耶稣基督的榜样学习，以基督徒的方式履行你对神的职责。

思考我们的主—

1. 在使用受造物上。钦佩祂的谦卑——祂如何隐藏自己的知识和美德；如何禁止被治愈的人宣扬祂的神迹；如何从想宣告祂为王的民众热情中悄悄离开。祂的贫穷——祂的缺乏如此之大，以至于常常连一点面包来支撑力气都没有，只有一块石头枕首；而且——哦，最可钦佩！——祂在邻舍需要时慷慨行神迹，却为自己拒绝。祂的持续克己——祂在一切事上舍弃，钉死自己；祂的生命是一连串的劳苦、禁食、警醒：「基督的整个生命只是一个十字架和持续的殉道」（《效法基督》1.2–12）。

2. 关于外表。默观祂衣着的简朴；举止的庄重；规范祂风度的端庄；言语和目光的含蓄；目光的安详和甜美，吸引所有人到祂面前——一言蔽之，在祂身上认出先知所宣告的：「看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给他。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。他不灰心，也不丧胆」（赛42:1-2,4）。

3. 关于内心。深入耶稣基督的灵魂：研究祂可钦佩的美德；祂意图的纯洁，将一切归给父；祂的仁爱，心中只存两种情感——为神荣耀的热忱和为人类救恩的热忱；祂在成功中的超脱，当民众听祂时狂喜呼喊：「从来没有像他这样说话的」（约7:46）；当敌人想用石头打祂时，祂的顺服和深平安；当祂赶出殿里的买卖人，或驳倒法利赛人时，祂内心的平静。

实际反思和情感。

思考—

1. 耶稣基督在与邻舍交往中的含蓄。祂的交谈稀少而简短；祂似乎害怕在人群中。然而，祂与他们的交流有什么可惧？相反，人岂不能从拥有永生之言的祂那里汲取恩典？然而，耶稣基督在事工允许的范围内避免与他们混在一起，宁愿静默、祈祷和独处。

2. 耶稣基督对邻舍的仁爱。祂以神的温柔忍受法利赛人的仇恨和迫害、门徒的粗鲁、邻舍的不当对待——他们想捆绑祂为愚人和疯子。祂以仁慈，甚至偏爱，接待无知和普通人：「他与正直人亲密」（箴3:32）；与穷人：「穷人有福音传给他们」（太11:5）；与小孩子：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人」（太19:14）；与罪人：见证撒该、撒马利亚人、淫妇、马大拉。当人们带一个被鬼附的、瘫痪的和其他人来时，祂不能拒绝行神迹；因此论祂写道：「他周流四方，行善事」（徒10:38）。

3. 耶稣基督在与邻舍交往中为自己设定的目标。祂的唯一目标是教导、转化、拯救人：因此，祂从未被知道谈论虚妄或好奇的事；祂只谈论神的国：「讲说神国的事」（徒1:3）；灵魂的价值：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢」（太16:26）；爱神的义务：「你要尽心、尽性、尽意爱主你的神」（太22:37）；舍弃和征服自己的必要：「若有人要跟从我，就当舍己」（太16:24）；受苦和贫穷的福乐：「虚心的人有福了」（太5:3）。

实际反思和情感。

与我们的主对谈，祈求祂赐予忠实效法祂美德的恩典

基督的灵魂。天父。万福。

「在心中描绘耶稣基督的行为和整个生命。祂在人间展现了何等的谦卑；对门徒何等的仁慈；对穷人何等的怜悯，祂在凡事上使自己像他们，他们似乎是祂家庭中最受珍爱的部分。祂如何不轻视或弃绝一人；如何不谄媚富人；如何超脱今生的忧虑，以及人对暂时需求的恐惧。在侮辱下，祂展现了何等的忍耐；在回答中何等的温和。祂如何不寻求用尖刻或锋利的话语为自己辩护，而是以温柔谦卑的回应战胜恶意；如何甘愿忍受劳苦和贫穷，并对受苦者何等怜悯；如何俯就不完全的人；如何避免一切丑闻；如何不鄙视罪人，却以无限的仁慈接纳悔改者；在一切言语和姿态中何等平静；为灵魂的救恩何等关切，因爱他们，祂甘愿道成肉身并受死；在祈祷中何等热忱；在服务他人时何等敏捷，正如祂自己所说：『我在你们中间如同服事人的』（路22:27）。」

「因此，在一切行动中，在一切言语中——无论行走或进食，无论说话或静默，无论独处或与人同在——举目仰望祂作为你的榜样。借此，你将点燃你的爱；增加对祂的信心，进入与祂的神圣亲密，并在各种美德上成为完全。让这成为你的智慧、你的研习、你的祈祷，常在心中存有关于祂的事，好叫你被激发去更爱和效法祂。因为我们在效法祂的美德上越像祂，就越接近并在祂天上的美和荣耀中像祂。」（圣文德）

注：从此时起，避静者必须认真致力于选择生活状态，或如果已固定，则进行生活状态的改革。

我们的主在拿撒勒顺服父母，向我们呈现了第一种生活状态的榜样，这状态在于遵守诫命，被称为普通生活。

但从耶稣基督十二岁时离开养父和按肉身是祂母亲的她，去圣殿事奉祂的天父，正如祂在三年公开生活中所做的那样，祂似乎给了我们第二种状态的概念和榜样，即福音的完美。

因此，在此处，当我们默想基督的生命时，应省察并恳切祈求恩典，以知道哪种生活种类和状态最讨神的威严喜悦，使我们能事奉祂并促进祂的荣耀。我们将通过以下操练来引导这寻求，它将耶稣基督的思想和观点与祂的死敌的放在平行和对比中。这样，我们将学到应有的态度，以便在那种状态中达到完美，无论是什么状态，神的良善可能劝我们选择。

注：此操练是一种比喻，其中圣依纳爵将我们的主和路西法描绘为两位武装对立的统帅，呼召所有人归向他们的旗帜。其目的是将耶稣基督对我们事奉的权利摆在我们眼前，并使我们承诺永远在祂的旗帜下事奉。

预备祈祷。

第一前奏。思考一边是我们的救主，另一边是路西法，两者都邀请人跟随他们的旗帜。

第二前奏。构建场景。想象两片广阔平原：一片靠近巴比伦，路西法将众罪人聚集在他周围；另一片靠近耶路撒冷，我们的主被所有义人环绕。

第三前奏。祈求恩典以识破并避开路西法的陷阱，认识并效法耶稣基督的美德。

1. 想象你自己，那被弃绝者的王子在巴比伦的广阔平原上，坐在火与浓烟环绕的宝座上，通过他丑陋的容貌和可怕的目光散布恐怖。默想这些象征的隐藏含义。这些广阔平原代表罪人行走的宽路。巴比伦，混乱之城，象征罪咎良知的混乱。火之宝座是吞噬灵魂的骄傲和情欲的象征。浓烟是罪人盲目和其快乐虚空的写照。路西法丑陋的容貌和可怕的目光表达罪的丑陋及邪灵在灵魂中的运作；即它的困扰、激动、沮丧、悲伤。

2. 思考路西法周围无数的追随者和仆从。这里聚集了所有时代的罪人——那些首先在天堂就举起反叛神旗帜的灵，堕落的存在，恶已成为他们的本性；所有使自己成为情欲和罪的奴隶的人——骄傲者、不洁者、强盗、杀人犯，所有在不同时代以罪行震惊世界的恶人，没有一个不是某种厌恶和憎恶的对象。但路西法为何召集他们到他的旗帜下？为了最阴险和残酷的图谋；他想诱惑全人类，并在诱惑后将其拖入永恒的悲惨。

3. 在灵里聆听路西法向他的仆从讲话，命令他们在各处为人类设下陷阱，以导致他们的灭亡：「来，我们埋伏流人的血，蹲伏害无罪的人。我们好像阴间，把他们活活吞下。我们必得各样宝物，将所掳来的装满房屋」（箴1:11-13）。注意他的诡计，和诱惑的三个普通阶段——首先，他如何用财富之爱捕捉灵魂；接着，如何将他们抛入野心的道路；然后，从野心到骄傲——一个无底深渊，所有罪恶由此涌出。看路西法的仆从如何以耐心和热忱执行主人的任务，如何使一切服务于一个目的——灵魂的毁灭；理解的缺陷、心的倾向、性格、习惯、情欲、过失、甚至美德和神的恩典。最后，默想地狱在其事业中的成功——每天有多少愚人被这些陷阱捕获；多少人盲目跳入；多少人不满足于被诱惑，还试图诱惑弟兄。审视你自己。惊讶于自己如此频繁轻易地屈服于敌人的诱惑；为你的愚昧和过去的软弱哭泣，并决心未来更明智勇敢。

1. 想象你自己，耶路撒冷附近一片美丽的平原，在那里，我们的主没有坐在宝座上，而是与他的子民混杂，以他容貌的美丽和不可抗拒的魅力吸引所有心灵。默想这些象征的隐藏含义。这片平原代表义人的道路，外表粗糙实则愉悦幸福。耶路撒冷，圣徒之城、和平异象，是纯洁良知的象征。我们的主未被描绘在宝座上且与子民交融，表达他今世生活的谦卑和自抑。他显明自己为「你比世人更美」（诗45:2）；并具备先知描述的所有特征：「他不灰心，也不丧胆」（赛42:4）；「与智慧交往没有辛酸，与她相处没有愁烦，只有欢喜与快乐」（智8:16）；「压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭」（赛42:3）。这是美善、美德及善灵在灵魂中运作的形象，即喜乐、平静、安慰等。

2. 思考救主周围的他的门徒和使徒。我们何处能找到更庄严的集会？这里聚集了所有时代的义人和圣徒——族长、先知、使徒、殉道者、忏悔者、童贞女、圣师、圣教宗；无人性的可耻恶习或软弱；相反，所有美德，甚至达至英勇境界。但耶稣基督为何召集门徒到他的旗帜下？为最公正、最高贵、最慷慨的目的——召人归向美德，并通过美德获得今世与永恒的福乐。

3. 在灵里聆听救主向门徒讲话，命令他们进入世界拯救人类：「人子来，为要寻找、拯救失丧的人」（路19:10）；「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛」（约10:10）；「我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？」（路12:49）；「你们往普天下去，传福音给万民听」（可16:15）；「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守」（太28:20）。观察耶稣基督如何以与路西法诱惑完全相反的步骤引导灵魂达至完美。他希望使徒首先激发他们对财富的淡漠，然后渴望卑贱，由此谦卑如泉涌般生发，并带出所有其他美德。看使徒如何以热忱和坚毅完成神子托付的使命。想象他们事工所需的一切劳苦和牺牲：「反倒在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右」（林后6:4-7）。最后，默想这事业的成功——多少罪人从地狱被夺回；多少门徒赢得福音的贫穷和谦卑；多少使徒受训预备拯救灵魂并荣耀神。审视你自己，并进行实际反思。

考虑我们都被置于耶稣基督和路西法之间，同时服事两者是不可能的——「一个人不能事奉两个主」（太6:24）——或者保持中立而不服事其中一方也是不可能的，因为耶稣基督说：「不与我相合的，就是敌我的」（路11:23）。因此，必须做出选择。为了明智地选择，让我们仔细审视——

1. 两位领袖的品质。在耶稣基督里，一切能吸引心灵的；在路西法里，一切值得厌恶和憎恨的。

2. 他们为你做了什么。耶稣基督是最慷慨的恩人；路西法是最残酷的敌人。

3. 他们的计划。耶稣基督的计划是让你分享他的劳苦，然后分享他的荣耀；路西法的计划是先让你成为他罪行的同谋，然后成为他惩罚的同伴。

4. 他们的承诺。耶稣基督应许你尊贵、可靠、无限、永恒的产业。问问选民；所有人都向他的承诺的真实性致敬；所有人都承认他们只是惊讶于被赐予的幸福甚至超出他们的期望。路西法应许你配不上你的东西，不确定的，会在你心中留下空虚，只会增加你的厌恶和不安，很快就会消逝，并以永恒的惩罚告终。

5. 他们的权利。耶稣基督对你的心有最神圣和无可争议的权利。回想作为一个人和基督徒，你欠他什么，你曾如此频繁、自由和庄严地承诺过他什么。路西法除了你的轻蔑外没有权利。你在洗礼池、圣桌前在天地面前弃绝了他；你不能把自己交给他而不犯伪证罪。

对谈

1. 与圣母马利亚。请求她从她的儿子那里为你求得恩典，使你被接纳并在他的旗帜下行进；首先，在爱中，或者，如果他愿意呼召你，在贫穷的实践中；然后，在卑贱和谦卑的爱中。万福马利亚。

2. 与我们的救主。向他求同样的恩典。基督灵魂。

3. 与永恒之父。同样。主祷文。

预备祈祷。

第一前奏。想象你自己有三个男人被重病侵袭，他们都渴望健康。一个不愿接受任何治疗；第二个只接受自己选择的某些治疗；第三个会接受任何必要的治疗。

第二前奏。想象你自己在神和祂的圣徒面前，并向主献上真诚而热切的愿望，以取悦祂。

第三前奏。祈求良好选择的恩典；即，选择最合神威严、最有益于你救恩的恩典。

初步观察

1. 「两旗」操练指明跟随耶稣基督的动机。「三类人」操练则指出通过将自己完全且毫无保留地献给祂来跟随祂的动机。在「谦卑三阶」操练中，我们将思考这种对耶稣基督的完美奉献包含什么。

2. 此操练首先被称为「三阶」，因其包含基督徒完美的三个层次：（1）坚定决心避免致死的罪，即使冒生命危险；（2）不惜代价避免故意犯可宽恕的罪；（3）自愿选择对事奉神最完美的事物：其次，如此命名是因为这三阶要求我们内在旧人的降卑，甚至可说是消亡。

正文。谦卑的第一阶在于完全顺服神的律法，使我们甘愿拒绝整个世界的王权，甚至牺牲生命，也不愿故意违犯任何以死罪约束我们的诫命。

这第一阶对永恒救恩绝对必要，可说是第一周操练的果实。为在其中坚定立稳，我们可回想信心教导的：（1）致死的罪无限邪恶，以及神的公义在时间与永恒中对其施加的可畏报应；（2）神的至高主权，及祂要求一切受造物顺服的权利；（3）死亡的确切与临近，将使罪人在永生神手中毫无倚靠；（4）永恒中为忠守神律法者预备的赏报；（5）圣徒与殉道者为逃避死罪舍弃一切——财富、享乐、自由、生命本身——的牺牲：「被石头打死、被锯锯死、受试探、被刀杀」（来11:37）。

最后回归自身省察：你是否准备好牺牲一切也不愿犯致死的罪；这必要心志是否存在障碍，障碍为何；为达此第一阶并坚固其中，你愿采取何种未来措施。

正文。第二阶更完美；在于灵魂对富足或贫穷、尊荣或羞辱、健康或疾病持漠然态度——只要神的荣耀与救恩在两种境况中皆得保障；此外，任何利益考量或现世耻辱，甚至即刻死亡的威胁，都不能诱使我们故意犯可宽恕的罪。

这第二阶是「受造物目的」操练的成果。该操练中我们看见：按创造秩序，受造物仅是引导人达至终极目的的工具。理性告诉我们，选择工具时，人只应考虑何者使其接近或远离此目的。因此人当对贫富荣辱漠然；而为逃避羞辱或贫穷犯可宽恕的罪，便是违背此漠然，是颠倒秩序并将工具本身当作目的。

为达到这第二阶，我们可以默想——（1）可宽恕之罪的恶意，它是致死的罪之后最大的恶；（2）神对此的憎恨及在来生惩罚它的痛苦；（3）它对灵魂的影响，削弱仁爱并导向致死的罪；（4）圣徒的榜样，其中有些人宁死也不愿犯轻微过失；（5）尤其是耶稣基督的榜样。

省察你对可宽恕之罪的态度，如第一点所述。

正文。第三阶是基督徒完美的最高层次。它在于，只为爱耶稣基督，并渴望更似祂，宁愿贫穷而非富足、羞辱而非尊荣等，即使两边都能找到你的救恩和神的荣耀。

为达到这谦卑的第三阶，我们可以考虑——

1. 它的卓越。它包含所有德行中最英勇的部分，以及对耶稣基督的完美效法，祂为爱我们甘愿承受十字架的羞辱：「祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来12:2）。

2. 它的幸福。此阶伴随（1）心灵的平安，因为凡宣称爱自然所惧所恶之物者，无物能扰；（2）与耶稣基督的亲密联合，祂将自己完全通传给那些毫无保留献身于祂的灵魂；（3）神对我们为祂荣耀所做一切的选择性恩典和祝福：「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」（林前1:27）。

3. 它的效用。此阶是最稳妥的救恩之路，因它将我们从财富和尊荣的必然危险中救出；最短的，因它立即使我们脱离罪，并提升至诸德；最后，最值得的，因它是一连串不间断的牺牲，从而为永恒积累功劳。

对谈

1. 与马利亚

2. 与耶稣基督

3. 与永恒之父——为获得达到谦卑第三阶的恩典。

基督灵魂。天父。万福。

第三周的目的是巩固灵魂在新生活中的决心，以及更好地事奉神的决心。为此，它致力于默想主耶稣基督的受难为我们提供的感人而可敬的榜样。

本周特有的注意事项是——

1. 必须遵循先前默想的顺序和方法。预备祈祷和三个前奏照常。然而，在第二个前奏，即场所构建中，人必须想象自己亲临为他完成的奥秘，根据使徒的话：「祂爱我，为我舍己」（加2:20）；并且必须深思他的罪是基督受苦的原因。

2. 在默想中，我们将继续考虑（1）人物，（2）话语，（3）行动。但必须添加另外三点：（4）我们的救主在祂的人性中受苦并愿意受苦；（5）祂的神性如何隐藏，允许敌人行他们的意志；（6）我们必须为一位因我们的罪而陷入如此境地的神做什么和受苦。

在每一点上，我们必须激发自己到悲伤、哀痛和流泪。

尽管这前三点在某种程度上包含在后三点中，圣依纳爵选择分开呈现它们，以便灵魂能以特殊方式依附于它们所表达的情感，这些情感将引导它达到谦卑的第三阶。

在第四点中，将耶稣基督的受苦与在默想人的目的中提到的痛苦种类相比较是有益的——软弱、祂在身体和灵魂中忍受的苦难、贫穷、与所有亲爱者的持续分离、轻蔑、侮辱、短暂的生命、以及祂在十字架上遭受的死亡。

第五点与以赛亚书53:3的话相关：「祂被献上，是因祂自己愿意。」耶稣基督本可以毁灭祂的敌人，正如祂的神迹所证明，但祂却饶恕了他们，并自愿将自己交于他们的仇恨。这一思想应激发我们渴望与耶稣基督一同宁愿贫穷而非富足、轻蔑而非名誉和人的尊重，只要两者都同样有助于神的荣耀。

第六点是关于罪的第一次默想中对谈的摘要，区别在于一个考虑我们应为耶稣基督做什么，另一个考虑我们应为爱祂而受苦。

最后，圣依纳爵希望，在这最后三点中，我们应激发自己到悲伤、哀痛和流泪；但这些情感不能止于内在感受，它们必须尤其趋向于效法受苦的耶稣基督。

1. 对谈必须根据灵魂的状态进行；例如，根据它感到困扰或安慰，渴望某种德行，或希望做某种决心。我们可以做一个对谈，向耶稣基督；或做三个——一个向圣母，另一个向她的圣子，第三个向永恒之父。

2. 十项附加的遵守必须进行以下修改：

（1）一醒来，你必须回想祈祷的摘要；然后，在穿衣时，激发自己到悲伤和哀痛，与受苦的耶稣基督联合。

（2）摒弃那些令人愉悦和安慰的思想，无论它们本身多么圣洁，因为它们会分散注意力；并通过回忆耶稣基督从出生到死亡所受的一切苦难来激发悲伤的情感。

（3）阅读一些与救主受难相关的圣经段落是有益的——例如，诗篇或以赛亚书、圣保罗或福音书——以回忆主所受苦难的伟大、祂的怜悯，或祂的死亡为救赎人类带来的可敬效果。

（4）你也可以根据第二种祈祷方式，通过诵念《圣母悼歌》来有益地充实自己。

注意。尽管同情的情感是好的，尽管它应当被热切祈求、谦卑渴望、并以感恩领受，但还有其他情感我们必须努力激发于自身，因为它们对我们的灵性进步更有益。这些是——（1）对罪的憎恨：这种憎恨必须通过思考罪对神的侮辱来激发于灵魂中——这种侮辱只能通过神人的受苦和死亡来完全弥补。（2）对神无限良善和智慧的钦佩：祂找到了如此有效的方法来触动和吸引人心：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗5:8）。（3）信心：「因为，」圣奥古斯丁说，「祂既将世上最宝贵的东西，祂独生子的血赐给我们，岂不也把一切和祂一同白白地赐给我们吗？」（4）爱；作为对神这奇妙爱的感恩，祂将自己赐给我们并以这种方式赐予。（5）效法基督：圣彼得说，祂为你们受苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。（6）灵魂的救恩，神如此看重、如此深爱，以致以如此多的痛苦和如此高的代价赎回。

默想

预备祈祷。

第一前奏。想象自己亲临最后的晚餐，救主与祂的使徒同坐一桌，并以祂全能的言语将饼变为祂的身体，酒变为祂的血。

第二前奏。祈求对圣餐奥秘的活泼信心，以及对临在于圣体龛中的耶稣的温柔爱意。

在灵里默观临在于我们祭坛上的救主，并以深切的敬意朝拜祂后，问祂为何一千八百年来祂一直被关闭，仿佛是我们圣体龛中的囚徒。是为了救赎世界吗？但救赎已在各各他完成。仅仅是为了赐予我们恩典吗？但从天堂的高处，耶稣基督可以圣化我们，无需祂亲自临在于地上。那么，为何留在我们中间？因为祂爱我们，祂所有的喜悦就是与世人同在：「我喜悦住在世人之间」（箴8:31）。祂如何住在我们中间？祂住在圣事的幔子下，唯恐祂荣耀的光辉因恐惧或尊敬使我们远离祂的位格。祂希望居住，不仅在一个城市或一个圣所，而是在公教会的所有圣殿中，以致没有一个基督徒不能与祂交谈。最后，祂希望居住在我们的圣殿中，不仅在特定日子或特定节日，而是所有日子、所有小时、所有时刻，以致在祂的家庭中，没有人不能随时来到祂面前，祈求并领受光明、力量和安慰。

你在耶稣基督的团契中如此生活，是何等幸福！那么，你无需羡慕使徒、门徒、犹太地的居民——所有在祂今世生活中拥有救主的人。你们之间只有一个区别，而这似乎对你有利。他们拥有耶稣基督，但处于祂的软弱状态；你拥有祂，处于祂的荣耀状态。他们只是间歇地拥有祂，因为耶稣基督经常从人群中退隐到独处；你持续地拥有祂，可以在任何时间、随心所欲地享受祂的临在。你的幸福如此之大，以至于可与天上选民的幸福相比；因为这位耶稣，祂的拥有构成圣徒的福乐，正是你在地上所拥有的；祂在天堂的居住并不比在我们圣所中的居住更真实。

思考我们的主在祂的圣餐生命中重现了祂今世生活中的所有状态和所有美德。

1. 祂在祭坛上藉祭司之声的神秘诞生，象征着祂在伯利恒的降生。在我们教堂的寂静中，你能找到马利亚将救主赐予世界的那座荒凉马厩；在圣事的外形中，是包裹神圣婴孩的襁褓；在人们对神圣之爱圣事的漠然里，是伯利恒居民对待弥赛亚的态度。

2. 圣体龛代表着拿撒勒的简朴屋舍。耶稣在拿撒勒的生活是怎样的？是退隐、祈祷、顺服的生活。祂在圣体龛中的生活又如何？请默观：祂居于世界之中，却与社会宴乐隔绝千里。祂持续祈祷，一千八百年来片刻未止。祂处于绝对依赖的状态，始终顺服于祂的祭司，随时准备按其意愿：或隐于圣体龛，或临于信徒的朝拜，或亲赴病患之家抚慰受苦的肢体。

3. 请回想福音所载神子公开生活的行迹。这一切你仍将在圣餐中遇见。公开生活中，耶稣教导众人并以神迹佐证。在圣餐生活中祂作什么？祂仍在教导——不再藉言语，而以榜样：以贫穷、谦卑、避世为训。祂恒常宣告：「虚心的人有福了」，「这世界有祸了」（太5:3，18:7）。祂仍行神迹：使盲者复明，死者复生——即使黑暗中行走者重获信心之光，使葬于罪墓者重得恩典生命。

4. 救主在各各他的受难生命永续于祭坛圣事。祭坛上如同十字架上，经受同等试炼：基督目睹世人罪孽时同样的心伤；本应最忠贞的灵魂同样离弃祂；犹太人在各各他、异端亵渎者在祭坛前施加同等侮辱；祂的圣身在各各他被行刑者钉穿，在祭坛上被亵渎者摧残；最终，在各各他与祭坛上，同样展现忍耐、超脱、仁爱——简言之，最英勇牺牲的典范。

怀着活泼信心默想耶稣基督圣餐生命的奥秘，激发自己效法祂的美德。

请思考：按教父们的理解，圣餐是道成肉身奥秘的延伸。道成肉身中，道确实以不可言喻的方式与我们结合；但祂在圣餐中与我们缔结的联合更为奇妙。道成肉身时，祂取了与我们相似的人性；进入我们的家族，成为我们中的一员——简言之，我们的兄弟。在圣餐中祂更进一步：不再仅与类同的人性结合，而是与每个个体独特联结；不再仅与我们的家族结盟，而是与我们每个人本身联合。

请深入耶稣基督仁爱的奥秘，默想其中所有细节。

1. 祂如何在圣餐中与我们结合？以最亲近、最亲密的联合。教父们比作两蜡相融（亚历山大的圣区利罗）。主自己比作祂与父的关系：「永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我的人也要因我活着」（约6:58）。正如三位一体中，父毫无减损地将无限存在全传递给作为道的子；同样在圣餐中，道成肉身的道保持祂的人性与神性，却始终将二者传递给领受者。

2. 祂怀着何种情感与我们结合？以最炽热的爱；这爱藉祂的渴望、应许与警戒显明：「吃这粮的人就永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的」，「你们若不吃人子的肉，就没有生命在你们里面」（约6:51,53）。

3. 为与我们结合祂作了什么？祂施行神迹并颠覆自然法则。祂更甘受一切侮辱：冷漠基督徒的侮辱——任祂孤处圣龛而不来朝拜；亵渎者的侮辱——灵魂与罪及魔鬼联合；异端与不敬者的侮辱——屡次将祂践踏于脚下，弃于泥淖。

4. 结合中祂赐予我们什么？祂赐下所有所有——祂的身体、灵魂、神性，并随之赐予一切恩典。祂慷慨至竭尽；最可敬的是：祂如此全然奉献，非仅一次，而是每日皆可——只要我们愿意。每次新领圣餐，都是基督将自身重新赠予我们。

实践反思与情感。与我们的主对谈。

《基督灵魂》。《主祷文》。《圣母祷文》。

感官的应用

预备祈祷。

第一前奏。想象天堂在祭司的声音中开启，我们的主在天使合唱中降临祭坛。

第二前奏。祈求对圣餐奥秘的活泼信心，以及对临在于圣体龛中的耶稣基督的温柔爱意。

视觉的应用。凭信心穿透圣事的幔子。默观临在于圣体龛中的救主，祂迫不及待要将自己赐给你。想象祂可敬人性的荣耀；祂面容的威严与温柔；从祂伤口闪出的耀眼光芒；从祂心逃逸的火焰。然后在灵里深入祂的神性，深入与父和圣灵同质的道，并与他们同为一神。思考这位神圣救主以何等良善注视你，祂的一瞥在祂今世生活中曾使罪人归正；并以活泼信心、深切敬意和热切爱意朝拜祂后，用先知的话对祂说：「求你转向我，怜悯我，因为我是孤独困苦」（诗118:132）。使你的脸光照你的仆人，因你的慈爱拯救我：「求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我」（诗31:16）。

实践反思与情感。

听觉的应用。聆听我们的救主，道成肉身的智慧，祂对你说话。祂对你说什么？安慰的话：「虚心的人有福了。哀恸的人有福了。为义受逼迫的人有福了」（太5:3,5,10）。或许是责备的话，但甜蜜温柔的责备：「我知道你的行为、劳碌、忍耐，…然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了」（启2:2,4）。劝告和邀请的话：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（太11:29-30）。鼓励的话：「我知道你的患难，你的贫穷，…你却是富足的。…你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」（启2:9-10）。渴望和爱的话：「看哪，我站在门外叩门」（启3:20）。「我儿，要将你的心归我」（箴23:26）。

以圣洁的专注聚集救主的话，并对祂说：「请说，主啊，仆人敬听」（撒上3:9）。「主啊，你有永生之道」（约6:68）。「求你向我的灵魂说：我是你的救恩」（诗35:3）。

实践反思与情感。

嗅觉与味觉的应用。呼吸耶稣基督神性与人性的天上芬芳。在灵里品尝：有时是祂圣心因人们的冷漠、轻蔑、侮辱和亵渎所承受的苦楚；有时是祂在圣餐生活中实践的美德的甘甜——祂的忍耐、仁爱、顺服、贫穷、谦卑、独处、祈祷等等。与祂联合：作为榜样，效法祂的典范；作为牺牲，同情祂的忧伤并为祂所受的凌辱做补赎。

实践反思与情感。

触觉的应用。回想福音中那触摸耶稣基督衣边、凭信心得痊愈的妇人；抹大拉的马利亚，她拥抱祂的圣足并用泪水沾湿；圣多马，他将手指探入祂的伤口；圣约翰，他安息在祂的胸前。体会他们的情感，并根据你灵魂的不同状态设身处地：在耶稣基督面前呈现自己——有时如病人，在灵里触摸祂的衣裳以获得医治；有时如悔罪者，拥抱祂的圣足为过犯求宽恕；有时如门徒，需坚固信心便将手指探入祂的伤口以确信祂的爱；有时如被接纳为密友，便想象我们的主将你紧贴祂的心。

实践反思。与我们的主对谈。

《基督灵魂》。《主祷文》。《圣母祷文》。

预备祈祷。

第一前奏。想象耶稣所爱的那门徒安息在祂怀中，从祂心里汲取对祂崇高教导的理解。

第二前奏。祈求恩典，在默想中与祂同享这尊贵之位。

1. 彼得问祂：「主啊，你往哪里去？」耶稣回答：「我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。」彼得说：「主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。」耶稣说：「你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你：鸡叫以先，你要三次不认我。」

2. 多马对祂说：「主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？」耶稣回答：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。」

3. 腓力对祂说：「主啊，将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说『将父显给我们看』呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。我实实在在地告诉你们：我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名向我求什么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」

4. 犹大（不是加略人）对祂说：「主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？」耶稣回答：「人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」

5. 使徒们彼此询问耶稣刚说的话是什么意思：「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。」耶稣知道他们想问祂，就对他们说：「我说『等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我』，你们为这话彼此相问吗？我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们：你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么。」

「如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」

耶稣宣布祂的受难；推荐仁爱、和平、与祂及弟兄们的亲密联合、在迫害中的坚忍：祂应许圣灵。

1. 祂宣布祂的受难。「如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神若在人子身上得了荣耀，神也要在自己荣耀人子，并且要快快的荣耀他。小子们，我还有不多的时候与你们同在」（约13:31-33）。

2. 祂推荐仁爱。「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了」（13:34-35）。

3. 和平。「你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去

耶稣的祈祷

1. 耶稣为自己祈祷。耶稣举目望天说：「父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。」（约17:1-5）

2. 耶稣为祂的门徒祈祷。「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们；他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求；不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们；世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。」（约17:6-26）

在十字架脚下的情感。

基督灵魂。

预备祈祷。

第一前奏。耶稣进入客西马尼园，带着彼得、雅各和约翰；祂开始恐惧和忧愁；祂对他们说：「我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。」于是稍往前走，祂祷告说：「父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」祂在极其伤痛中，祷告更加恳切。祂的汗珠如大血点滴在地上（可14:32；路22:40）。

第二前奏。想象客西马尼园，我们的救主俯伏在地，为人类的救恩祈祷。

第三前奏。祈求神赐你悲伤的眼泪，与为爱我们而受苦的耶稣基督联合。在我们主受难的每个场景中，我们可以思考祂所受的苦，以及祂如何受苦；即，神作为牺牲者，和神作为榜样。作为前者，我们欠祂爱；作为后者，我们欠祂效法。

回想我们主是人类中最圣洁的；祂是永生神所爱的儿子；祂自己是所有安慰的神，祂的显现构成天使和选民的福乐。祂本不该知道痛苦或苦难；然而，祂所受的苦何其多！祂忍受灵魂中最剧烈的内在试炼——恐惧，「就惊恐起来」（可14:33）；忧愁，「极其难过」（同上）；忧伤，「我心里甚是忧伤，几乎要死」（同上34）；最后，一种剧痛，「极其伤痛」（路22:43）。

为充分理解耶稣基督所受苦难的过度，默想福音书作者所讲述的所有细节。耶稣基督诉苦；祂此前从未发出过一声抱怨。祂向谁诉苦？向普通且几乎漠不关心的人，他们不知如何安慰祂，甚至不知与祂一同祈祷。祂以何言词诉苦？以最有力的方式——祂告诉他们，祂心里甚是忧伤，几乎要死。而这样诉苦的耶稣，正是此前不久谈及祂即将受难时说：『我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢！』（路12:50）最终，祂的孤寂如此深重，以致祂的心似乎要破碎；祂遭受痉挛，如同垂死之人猛烈挣扎对抗死亡；这使祂全身汗如血下：『汗珠如大血点滴在地上』（路22:44）。

救主这孤寂的原因是什么？罪为我们预备的永恒悲惨；这是祂恐惧的原因。罪对祂父威严的无限伤害；这是祂忧伤的原因。祂的苦难对许多坚持在灭亡之路上的可怜受造物无效；这是祂疲惫的原因。

神被卑鄙地侮辱的景象，以及许多灵魂悲惨地受咒诅，是祂剧痛的原因。反省自己。你看到耶稣基督为你的缘故并为你所受的苦：你将为祂做什么？

回想圣彼得的话——耶稣基督为我们受苦，叫我们行在祂的脚踪中：『基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。』（彼前2:21）那么，思考这位神的救主的所有榜样，并在你生命中努力效法祂。

1. 耶稣基督预先知道在橄榄园等待祂的试炼；但这并未使祂减少对退入独处祈祷的圣洁习惯的忠诚。祂以何等的无畏和平安走向祂血腥受难的第一舞台！从救主的这个榜样，学习在障碍和试炼中忠于良好决心。

2. 耶稣基督将门徒留在园口；祂只带着三位使徒——彼得、雅各和约翰；然而，如果祂让他们参与祂祈祷和忧伤的信任，这更多是为他们的教导而非祂自己的安慰。从救主的这个榜样，学习在患难中脱离人间安慰。

3. 耶稣基督，被交付给心中所有激动和苦楚，求助于祈祷。在这祈祷中，对基督徒有何等教训！收敛和独处的教训：『于是离开他们约有扔一块石头那么远』（路22:41）；谦卑的教训：『跪下祷告』（同上）；信靠神的教训：『阿爸，父啊！在你凡事都能；求你将这杯撤去』（可14:36）；顺服的教训：『然而不要从我的意思，只要从你的意思』（同上）；热忱的教训：『于是离开他们，又去祷告，说了同样的话』（太26:44）；最后，英勇坚忍的教训：『极其伤痛，祷告更加恳切』（路22:43）。

实际反思和情感。与在橄榄园受苦的我们主交谈；然后与天父交谈。

基督灵魂。主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。回想福音书作者的叙述。耶稣基督被叛徒犹大出卖，被门徒抛弃，被士兵用绳索捆绑，拖到该亚法的公堂，再到彼拉多和希律的公堂；又被送回罗马总督面前，按他的命令残酷鞭打，在审判厅戴上荆棘冠冕；最后，背负十字架被带到各各他，在那里承受最后的苦难。（太26:，27；可14，15；路22，23；约18，19）

第二前奏。想象我们救主受难的不同场景：橄榄园、该亚法的公堂、彼拉多的公堂、希律的宫殿、审判厅、各各他之路。

第三前奏。祈求为你的罪过有活泼的痛悔，并对为我们受苦的耶稣基督怀有温柔的爱。在橄榄园，你已默观耶稣基督牺牲了内在的安慰。在耶路撒冷，默观祂也牺牲所有外在事物，包括这五样——祂的自由、祂的朋友、祂的名誉、祂的幸福、祂的身体。在每项牺牲中，视救主为牺牲者和榜样；默想祂所受的苦以及祂如何受苦。

耶稣基督作为牺牲者

思考——

1. 我们主在自由中所受的苦。祂以最不公、最暴力、最可耻的方式被剥夺自由。祂在门徒中被法利赛人及其追随者抓捕。祂像卑劣罪犯般被捆绑。在同一个城市和曾多次见证祂讲道与神迹的同一群人中间，祂被拖过一个又一个公堂。祂被交在士兵和最卑劣暴民的残暴手中。最后，祂的捆绑被解开，只为被钉在十字架上断气。

2. 祂从朋友处所受的苦。祂承受了友谊被否认和背叛的最残酷一切。所有使徒都离弃祂；其中一位在仆人的声音下三次否认祂；另一位以三十块钱将祂卖给敌人。何时祂的朋友使祂的心遭受这些严峻试炼？在最痛苦的时刻，当祂最需要安慰时；当祂最无情的敌人掌控祂人身时；在祂受苦和死亡的时刻。这些如此对待祂的朋友是谁？是祂允许亲密相交的人；祂秘密的受托者；祂刚赐予圣餐制度的人，这是祂爱的最辉煌见证：「我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边站着；我的亲戚本家也远远地站立。」（诗38:11）「辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。」（诗69:20）

3. 祂在名誉中所受的苦。有何名誉比耶稣基督的更普遍或更荣耀！在犹太全地，人们只谈论祂的智慧、能力和圣洁。如今他们只视祂为无知愚昧之人，不知如何回应最粗鄙易驳的指控：「你什么都不回答吗？耶稣却不言语。」（太26:62-63）一个用幻象欺骗百姓的骗子，尽管有全能却无法从敌人手中脱身：「他救了别人，不能救自己。」（路23:35）一个该受极刑的煽动亵渎者：「众人都定他该死的罪。」（可14:64）

4. 祂在尊荣中所受的苦。祂未受任何侮辱的豁免。在该亚法的公堂，祂因对大祭司不敬而被掌掴。在这大祭司家中，士兵蒙住祂的眼，轮流击打祂，并喊叫：「基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？」（路22:64）在希律的宫廷，祂被可耻地穿上白袍如疯子。在彼拉多的公堂，祂与巴拉巴并列，百姓一致偏爱巴拉巴。在审判厅，他们用紫袍披祂，戴荆棘冠冕，将苇子放祂手中，并戏弄地跪拜说：「恭喜，犹太人的王！」

5. 祂在身体中所受的苦。想象鞭打、戴荆棘冠冕、钉十字架的残酷场景。默观我们主的神圣身体被鞭打撕裂，呈现一片流血伤口：「他无佳形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。我们也不尊重他。」（赛53:2-4）祂的头被尖刺荆棘穿透，士兵每击打都加剧痛苦；祂的肩膀被十字架的重压挫伤，祂背负它到各各他；最后，祂的手脚被钉在十字架上，神经遭受可怕折磨，整个身体悬吊，仿佛由伤口支撑。然后自问：你的神为何受这一切苦？并以活泼痛悔说：「哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。」（赛53:5）

耶稣基督作为榜样

默想我们救主在受难不同境遇中赐予我们的美德榜样。

1. 在失去自由时，祂给你一个完美顺服父意的榜样，祂在敌人的罪恶意志中崇拜父意。祂预先知道他们的计谋，因为祂已向使徒预言过，然而祂既不通过神迹也不通过逃跑撤退。祂主动去迎接法利赛人和士兵；祂自愿将自己交在他们手中；祂允许自己被捆绑，然后被带过一个又一个公堂，最后被钉在十字架上，而且没有做任何抵抗，没有一句抱怨。从如此伟大的榜样中学习完美顺服神意的特征——即温顺、迅速和恒心。

2. 在朋友离弃时，祂给你一个最慷慨仁爱的榜样。面对门徒的冷漠，祂以活泼而温柔的友谊回应；祂守护他们的危险，忘记自己的；当祂毫无防备地把自己交在最残酷敌人手中时，祂迫使他们尊重使徒的自由。「我告诉过你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。这要应验祂的话：你所赐给我的人，我没有失落一个。」（约18:8-9）对否认祂的彼得，祂甚至没有一句责备，只以充满甜美的目光回应他的伪证，这目光使不忠的使徒悔改：「主转过身来看彼得，他就出去痛哭。」（路22:61-62）对于犹大，祂没有拒绝他背信的拥抱；祂只满足于说，与其说是为羞辱他，不如说是为转化他：「朋友，你来要作的事，就作吧。」（太26:50）「犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？」（路22:48）

3. 在名誉损失时，祂给你一个完美超脱的榜样。祂本可轻易挫败敌人，并以空前辉煌重建祂智慧、圣洁和能力的声誉。为此，一个神迹甚至几句话就足够了。耶稣基督做了什么？祂拒绝为自己行施于他人的神迹，如果祂说话，也只是为真理的缘故。你是神的儿子吗？你说的是。是的，我是。那么，从你的神性导师学习藐视人的意见和尊崇。如果你有主的赞许，世人的轻蔑又算什么？「那些在你责备我时赞美我的人，当你定我罪时，他们能救我吗？」（圣奥古斯丁）

4. 在耶稣基督忍受的羞辱和侮辱中，祂给你一个深刻谦卑的榜样。对诽谤，祂只以沉默回应：「耶稣却不言语，一句也不回答。」（可14:61）然而，祂的教义、使命、教会，甚至父的荣耀，似乎要求祂至少说几句话为自己辩护。但耶稣沉默：「我如聋子不听，像哑巴不开口。我如不听见的人，口中没有回话。」（诗37:14-15）对嘲笑和侮辱，祂只以温顺回应；祂完全应验了关于祂的预言：「人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。」（赛50:6）「他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。」（赛53:7）

5. 在祂神圣身体的不同折磨中，祂给你一个英勇补赎的榜样。好好默想以下情况：（1）受苦的是谁？一位本质圣洁的神。（2）祂受什么苦？人可能受的一切苦难。（3）祂从谁受苦？从那些祂曾施恩的人。（4）祂为何受苦？为你的罪过。（5）祂如何受苦？以无限的爱。简言之，这些就是补赎的动机和实践。

对谈

1. 与圣母马利亚。例如，诵念《圣母悼歌》的一些诗句。

2. 与我们主。

基督灵魂。主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。他们将耶稣钉在十字架上，把祂钉在两个强盗中间，一个在右边，一个在左边。这样就应验了经上的话：『他被列在罪犯之中』（可15:28）。

第二前奏。想象各各他，以及我们主耶稣基督被钉在十字架上。

第三前奏。让我们祈求为我们的罪过有活泼的痛悔，并对为我们而死的耶稣基督怀有温柔的爱。

1. 聚集在救主周围的陌生人和耶路撒冷居民。什么动机带他们到各各他？对一些人，是同情；但对许多人，是好奇；对更多人，是仇恨。2. 罗马士兵、法利赛人、祭司长，他们侮辱神的儿子，并对祂的苦难和死亡感到恶意的喜悦。3. 钉在耶稣基督旁边的两个罪犯。4. 圣母马利亚、革罗罢的妻子马利亚、抹大拉的马利亚和所爱的门徒，聚集在十字架脚下。5. 我们主在十字架上；祂的头戴荆棘冠冕，眼睛被从额头流下的血遮蔽，手臂被暴力拉伸，手脚被尖钉刺穿，身体撕裂，以致骨头可以从鞭打后仍在流血的伤口中数出。

实际反思和情感。

1. 人们的言语。那些经过的人咒骂祂，摇着头说：「你这拆毁神的殿、三日内又建造起来的，可以救自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！」（太27:40）

实际反思和情感。

(1) 在犹太人身上，冷漠，或更确切地说是仇恨。(2) 在祭司和法利赛人身上，看到敌人垂死时的一种野蛮喜悦。(3) 在士兵身上，一种凶残的残酷：他们在十字架脚下分耶稣的衣服，并给祂醋解祂所抱怨的渴。(4) 在一个强盗身上，一种不悔改和刚硬，抗拒一切恩典。在另一个身上，信心、谦卑、痛悔、信靠神。(5) 在圣妇和圣约翰身上，忠信和奉献的英雄主义。(6) 在马利亚身上，她的心与耶稣基督的苦难、忍耐、谦卑、仁爱联合。(7) 在耶稣基督身上，所有美德的完美：谦卑的完美——祂在最耻辱的苦难羞辱下死去；贫穷的完美——祂在最完全匮乏的状态中死去；克己的完美——祂牺牲了所有自由、尊荣、情感；祂的身体，每个感官都受折磨；祂的灵魂，每个官能都有其痛苦。

实际反思和情感。

以以下三点考虑结束：

1. 我们救主在人性中所受的苦。

2. 祂的神性如何隐藏自己，允许敌人行动，而不是击打和消灭他们。

3. 我们应为一位被我们罪过降到这种状态的神做什么和受什么苦。

与钉十字架的救主对谈

激发自己心中第三周建议中指出的情感：(1) 对罪的恨恶；(2) 对神的良善和智慧的钦佩；(3) 信靠；(4) 爱；(5) 效法救主；(6) 为灵魂得救的热忱。

基督灵魂。主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

前奏同前。

1. 视觉的应用。默观各各他的血腥场景；因同情、好奇或仇恨聚集的陌生人和耶路撒冷居民；侮辱神儿子痛苦的士兵和法利赛人；钉在祂旁边的两个罪犯；十字架脚下的圣母、圣妇和所爱的门徒；十字架上的耶稣基督，正发出最后的迹象，祂的脚和手被暴力拉伸，头戴荆棘冠冕，眼睛昏暗，整个身体撕裂，骨头从伤口中可见。

实际反思和情感。

1. 听觉的应用。聆听人们的议论；士兵的亵渎；侮辱耶稣基督的恶贼之言，以及承认祂为神的善贼之语；马利亚、圣妇、圣约翰的内心言语；耶稣基督的七言。

实际反思和情感。

1. 味觉的应用。尝味马利亚看见爱子被钉十字架、在最残酷耻辱的折磨中死去时心中的苦楚。尤其要尝味耶稣心中的苦涩，祂同时承受自己的痛苦、母亲的哀伤，以及看似离弃祂的父神的严苛。实际反思和情感。

2. 嗅觉的应用。呼吸垂死的耶稣基督美德的馨香：祂的贫穷、谦卑、忍耐、仁爱。实际反思和情感。

3. 触觉的应用。在内心亲吻十字架和耶稣基督流血的伤口。

实际反思和情感。

与我们主对谈

缓缓诵念《基督灵魂》，在每句后停顿。

主祷文。圣母祷文。

在第四周，灵魂完全专注于神的爱和对有福永恒的渴望——这永恒已在耶稣基督的复活中得到确据。

以下是本周特有的指引：

1. 在默想的第一、二、三点中，你须如上周那样默观人物、言语和行动。

在第四点，你须思考耶稣基督的神性——在受难期间似被隐藏——如何在复活中彰显，并随后借各种神迹表明自己。

在第五点，你须留意耶稣基督以何等迅速、温柔和洋溢的慈心，俯允安慰祂忠实的追随者。

为在这些点上获得有果效的默想，你须谨记：我们将按分担祂苦难的程度，分享神子的胜利与喜乐——正如默想基督王权时所述。为此，圣依纳爵向我们提出——

(1) 耶稣基督复活后何等荣耀凯旋，正如祂在死亡中曾被贬抑羞辱；(2) 使徒和门徒蒙救主安慰的程度，正与他们经历的试炼和苦难相称。

1. 本周须调整前几周遵守的「辅助规则」：(1) 醒来时，在回想默想主题之际，须努力使自己融入救主复活后与门徒同享的喜乐。(2) 须专注于能激发属灵喜乐的一切思想，如天国的荣耀。(3) 不再拒绝光明或天景，而要善用季节所赐的美好事物，好与造物主和救主同乐：春日里，因新绿、繁花与丰沃田野而喜；冬日里，因阳光或炉火的温暖而乐；总之，享受自然的纯真欢愉。同时停止身体苦修，饮食满足于节制——除非教会有规定的斋戒，其诫命必须遵守，除非有正当理由豁免。

默想

预备祈祷。

第一前奏。当我们的主呼出最后一息，祂的身体从十字架上取下，安放墓中：祂的灵魂下到灵薄狱解救义人的灵魂；第三日返回坟墓，取回身体与之永远结合。复活的救主首先显现给祂的圣母，然后给圣妇们，并在不同时间显现给门徒和使徒。

第二前奏。想象耶稣基督复活的坟墓，以及见证祂显现的场所——例如往以马忤斯的路上。

第三前奏。祈求恩典，参与耶稣基督和祂圣母的喜乐。

思考救主在复活中的荣耀，以及祂的父如何信实地回报祂受苦生命的所有牺牲。

1. 在受难中，耶稣基督牺牲了祂的身体。我们见过这神圣的身体被鞭打、在十字架上，只呈现一个流血的伤口，几乎认不出人子的面貌：「从脚掌到头顶，没有一处完全的」（赛1:6）；「他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他」（赛53:2）。复活时，耶稣基督的身体获得新生——不朽的生命。祂以类似灵体的方式复活；像它们一样，被赋予敏捷与不可朽坏性。代替被行刑者摧毁的美貌，祂披上超越太阳的光辉。耶稣基督身体的这荣耀也许诺给我们的身体，但条件是效法耶稣基督，通过补赎献上自己：「如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀」（罗8:17）。让我们勇敢接受基督徒的克己，其三个主要程度是：(1) 耐心忍受所有非意志所控的试炼——如疾病、虚弱、季节严酷等；(2) 不容感官有任何罪恶享乐；(3) 抵抗感官，或施加自愿苦修，或拒绝合理享乐。

2. 在受难中，耶稣基督牺牲了祂的尊荣。在审判台和各各他，我们按先知预言见祂被当作最卑贱者，受人类羞辱：「他被藐视，被人厌弃」（赛53:3）；「受众人的羞辱」（诗22:6）。与恶人同列：「他也被列在罪犯之中」（赛53:12）。满载耻辱；如地上虫豸被践踏：「但我是虫，不是人」（诗22:6）。如今在复活中，一切得修复：耶路撒冷充满祂凯旋的消息；定祂罪的法官蒙羞；曾侮辱祂为骗子和疯子的士兵成为祂荣耀的首批见证人；各处离弃祂的门徒和使徒宣告祂的复活；祂从灵薄狱解救的天使和圣灵魂称颂祂为死亡和地狱的征服者：「你曾被杀，用自己的血从各族各方中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神。曾被杀的羔羊是配得权柄、神性的」（启5:9-12）。对世人的评价和尊重怀神圣的轻看；将你的尊荣交在神手中，并在祂要求时知道如何为祂牺牲，确信祂必百倍信实地归还：「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日」（提后1:12）。

3. 在受难中，耶稣基督牺牲了内心的安慰。祂的灵魂浸透苦楚：在橄榄园我们听祂呼喊：「我心里甚是忧伤，几乎要死」（太26:38）；在十字架上：「我的神！我的神！为什么离弃我？」（可15:34）。如今荒凉时刻永逝不返；祂的灵魂进入无尽的幸福；洋溢乐园的喜乐，与祂结合的神性的一切欢欣。用信心激励你的盼望。谨记你蒙召有朝一日在天上分享神子的这福乐。当牺牲使你惊惶或试炼使你沮丧时，与使徒同说：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀」（林后4:17）。

耶稣基督复活后的显现

思考耶稣基督向谁显现、如何显现及为何显现。

1. 耶稣基督向谁显现。(1) 按普遍认知，祂首先向圣母显现——不仅因马利亚无与伦比的尊贵，更因无人像她那样分担祂的忧苦和受难的屈辱。因此耶稣基督教导你：唯有按祂榜样并为祂的爱坚忍受苦，才能按比例分享祂的安慰。

(2) 接着祂未先向使徒显现，而是向抹大拉和圣妇们显现。为何向这些圣妇？为奖赏她们的纯朴与热忱，并教导你：祂喜悦向单纯热切的心灵启示自己——「因为他的密友在正直人中」（箴3:32）。

(3) 最后祂向使徒显现；但这是在彼得和约翰到过坟墓后，他们因热切寻找而配得见救主的恩典。由此学习：要寻见耶稣基督，必须通过祈祷和渴望长久寻求。晓得如何吸引基督临在的人有福了！懂得如何留住基督的人有福了！「晓得如何与耶稣交谈是伟大的艺术，懂得如何留住耶稣是极大的智慧」（《效法基督》卷二第八章）。

1. 耶稣如何显现。救主的所有显现都为灵魂带来喜乐与安慰。祂向马利亚显现；谁能述说祂以何等属灵喜乐的洪流充满她心？祂向抹大拉显现，对她说：「马利亚」；仅此一词显明祂的身份，便使抹大拉的灵魂狂喜沉醉。祂向使徒显现，对他们说：「愿你们平安；又对他们说：愿你们平安」（约20:19,21）。看见祂并听见这话，他们心中充满喜乐：「门徒看见主，就喜乐了」（约20:20）。

让我们学习通过这些记号辨认耶稣基督的临在，并区分祂的灵与邪灵在我们灵魂中的作为：后者以黑暗、混乱、沮丧和躁动显明自己；前者却以光明、平安、内在安慰宣告自己。最重要的是，要懂得善用基督的探访；且莫忘记：若过度关注外在事物，就足以失去祂可感的恩典和临在的安慰——「你若过于关注外在事物，便容易驱逐耶稣并失去祂的恩典」（《效法基督》卷二第八章）。

1. 耶稣基督为何显现。福音指明三个原因：坚固使徒仍存疑的信心；为他们预备即将来临的长期分离；激励他们迎接祂将要求的牺牲。耶稣基督赐予灵魂的内在探访也有以下目的：若以光明和安慰尊荣我们，总是为加深我们信心的活力——预备我们面对内在荒凉和试炼——激励我们为即将在德行实践中要求的牺牲做好准备。

对谈

1. 与圣母对谈。庆贺她的幸福并分享她的喜乐。

天上母后。

1. 与我们的主耶稣基督。在祂复活的荣耀中敬拜祂，并重新将自己奉献给祂，作为你的救主和君王。

祈祷——收纳，第181页。

默观

预备祈祷。

前奏。与上次相同。

想象耶稣基督荣耀地从坟墓中复活；天使坐在坟墓的石头上，福音中论到他说：『他的像貌如同闪电、衣服洁白如雪』（太28:3）；守卫惊恐逃跑；圣妇们，然后是使徒彼得和约翰，来到坟墓；耶稣基督向圣妇们显现；门徒拒绝相信；耶稣基督多次向他们显现。

聆听天使对圣妇们说：『你们寻找被钉十字架的拿撒勒人耶稣。他已经复活了、不在这里，』等等。向耶稣基督，祂向门徒显现并安慰他们说：『愿你们平安。是我、不要怕，』等等；然后向他们解释祂受难和救赎人类的奥秘：『基督这样受害、又进入他的荣耀、岂不是应当的么……那没有看见就信的、有福了……你们受圣灵……天上地下所有的权柄、都赐给我了……凡你们在地上所捆绑的、在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的、在天上也要释放……所以你们要去、使万民作我的门徒、奉父子圣灵的名、给他们施洗』（太28；路24）。

耶稣基督在从灵薄狱解救义人的灵魂后，从坟墓中复活，穿过封闭入口的巨大石头。大地震动。一位光芒四射的天使从天上降下，在掀翻石头后坐在坟墓的石头上；惊恐的守卫跑去告诉祭司，祭司贿赂他们说门徒偷走了他们主人的身体。圣妇们到达坟墓，看见天使时惊恐万分；天上的灵安慰她们。救主向她们和彼得显现；不久祂向使徒显现，安慰他们、教导他们、坚固他们：祂赐给他们平安。

思考耶稣基督的神性在受难期间看似隐藏，却在复活中显现，并通过各种奇迹宣告出来。

思考耶稣基督以何等的慈爱温柔、内心流露，屈尊安慰祂的使徒——就像一个朋友，知道所爱朋友的痛苦，急忙安慰他。以实际反思结束，并对自己说：「如果我如今被提升到恩典中，我必须像耶稣基督一样，使我的复活为神的荣耀和弟兄的造就发光。复活的耶稣基督不再死；那么，我必须不再因罪死于恩典。复活的耶稣基督只做短暂的显现；那么，我必须只在必要时、出于仁爱、出于礼貌出现在世上，」等等。

对谈

1. 与圣母对谈。庆贺她的幸福并分享她的喜乐。

天上母后。

1. 与我们的主耶稣基督。在祂复活的荣耀中敬拜祂，并重新将自己奉献给祂，作为你的救主和君王。

祈祷——收纳，第181页。主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。想象我们的主坐在祂父右边的宝座上；祂旁边是圣母；宝座周围是天使和选民。

第二前奏。祈求对天堂的热切渴望，以及在地上与耶稣基督一同受苦的勇气，好使你有朝一日在永恒中与祂一同作王。

思考我们的主在天堂免于祂在今世生活中经历的所有试炼和痛苦。祂的身体，自从复活后，已脱离软弱和死亡的统治。祂的灵魂充满与祂联合的神性的喜乐，从此与悲伤和荒凉无缘。

在天堂，基督徒如同他的元首基督，将永远摆脱所有身体痛苦和灵魂的忧患。

1. 天堂再无病弱。身体披戴耶稣基督的荣耀，将像救主一样被提升到不受感性的状态：『他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似』（腓3:21）。在这完美福乐的居所，蒙福者不再知晓受苦与死亡：『死亡也再没有了』（启21:4）。

2. 天堂再无悲伤。『不再有悲哀、哭号、疼痛』（启21:4）。今世生活岂非漫长无休的愁苦？在天堂，所有眼泪被擦干：『神也必擦去他们一切的眼泪』（启7:17）。他们记得过往忧伤，但这记忆成为选民福乐的一部分。每人都如先知般称颂昔日试炼，说：蒙福的患难，如今以极重荣耀回报：『我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你的面光之中』（诗89:7-8）。

3. 天堂再无分离。今世中，仅此一念便足以毒害友谊甘甜：『这些挚友、至亲的相聚能持续多久？』但在神的怀抱里，选民相聚永不分离。基督徒家庭历经坟墓的漫长悲别后重逢，何等喜乐！能笃定说『我们重聚，直到永恒』，何等欢欣！

4. 天堂再无试探。今世基督徒日日时时争战，此战中不断面临丧失神恩、灵魂与永生的危险。故圣徒哀叹不息，如先知呼求：『我有祸了！因我在米设居住』（诗120:5）；或如使徒：『我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？』（罗7:24）。这国度再无流亡者的哀声。不再惧怕世界——它再无虚幻；地狱——已被征服；或己心——它只为主爱而活。万物如昔日圣王大卫所言：『他救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。我要在活人之地行在耶和华面前』（诗116:8-9）。

5. 天堂最要紧的是再无罪恶。回想你曾默想的罪之邪恶：它是至恶，时空唯一的恶；受造物的独恶，对神的大恶。罪被逐入地狱，无法侵入仁爱国度。啊，那日的福乐！当选民进入天堂，将说：我的神如今属我，我属祂！『我的良人属我，我也属他』（歌2:16）。我永与祂联合，罪永不能隔绝：『我拉住他，不容他走』（歌3:4）。

我主向父所求的已成就：『父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀』（约17:5）。我们救主的圣人性受显扬，其荣耀即这蒙福的神的拥有——祂的灵魂在万善充盈中消融。

拥有神并在神内拥有万善——此亦天堂等候我们的福乐；至高普世的福乐，将是全人的圆满满足。

1. 感官的福乐。末日复活的身体与灵魂——它曾服事的对象——结合，将分享其福乐。耳不厌听选民的圣咏；目不倦观天堂之光、得荣圣徒的辉煌、宝座上马利亚的温婉尊荣、可崇敬的耶稣基督人性的光辉——所有感官沉醉于这些纯净属灵的愉悦，似唯属天上灵智：『你必叫他们喝你乐河的水。因为在你有生命的源头』（诗36:8-9）。

2. 记忆的福乐。圣徒将何等喜乐地追忆从神领受的恩典、在今世践行的美德！殉道者如何庆贺己苦，使徒如何称颂己劳，精修者如何欢欣己牺！每位选民如何为神的慈悲感恩！他们将何等涌溢感激与幸福自语：『某日神感动我独事奉祂，正是这引领我入天堂；某日神护我免此试探，救我脱此罪习！祂的眷顾何等顾念我灵！我何德何能，竟蒙拯救而非如众多永沦之人？』

3. 理智的福乐。选民理智与神紧密联合，在祂如镜中见全备真理。设若世上最粗鄙无知者入天堂，顷刻灵魂浸润如此鲜明之光，以致最伟大天才的光辉在其前仅成黑暗：它无遮蔽面对面见神；并在神内见万有——统管世界的奇妙法则；眷顾的奥秘；救赎人类与预定选民的隐秘；神性属性——智慧、权能、良善、无限、永恒；三位一体的三个位格及其关系与不可言喻的作为。灵魂见神，此见在某种程度上将其转化为神自己，如圣约翰所言：『主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体』（约一3:2）。

4. 意志的福乐。此福乐将是爱神与拥有神。爱神是我们心灵的真目标。但今世此爱何其软弱，混杂卑劣与缺陷，易变无常！天堂中，神甫向灵魂显现，便征服它、永远夺去它——统御万情的至高之爱；纯净之爱使蒙福者忘我而消融于神；炽烈坚强之爱吸尽爱之全力；出神之爱使灵魂超脱自我，全入神内，在与祂的合一中达至圆满。此即我主所言：『你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一』（约17:22）。

『神啊！何时赐我见你国度的荣耀？你成为我一切的日子何时来临？我何时进入你为所爱者永备的居所与你同在？』（《效法基督》3.48）

耶稣基督在天堂的统治免于一切变迁：永无止境。祂将在父右边永作王，常胜、至尊，永为圣徒天使所爱，亦永蒙父神嘉许：祂的国永无穷尽。

圣徒的福乐如神子般不可更易。世俗之善总伴随恐惧或厌腻，甚或二者兼具：恐惧因其随时消逝；厌腻因久享必觉其虚妄。永恒之善则不然。它们永不改变，故无终无减。纵使累世叠加，多如海沙星宿，穷尽人力难测之数，选民仍享同一永恒福乐。其不变性排拒倦厌。选民灵魂的生命是无尽序列：渴望恒涌恒足，却无烦扰、餍足或疲乏。选民将永见神、永爱神、永有神，且永愿更见、更爱、更拥有祂。

此福乐是普世命定的终向；神赐我们时间仅为赚取它，赐存在与生命仅为拥有它。在十字架下慎思此伟大真理，并自问三事：

迄今我为天堂做了什么？我当为天堂做什么？今后我愿为天堂做什么？

与圣母及在天受显扬的我主对谈。

基督圣魂祷（Anima Christi）。主祷文。圣母祷文。

第一要义。真爱在于果实与实效，不在言辞：『小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上』（约一3:18）。

第二要义。真爱的效果是相爱者之间美善的互通；故无牺牲则无仁爱。勿满足于温柔情感；因『仁爱的证据在行动：爱存在时，它行大事；当它停止行动，便不复存在』（圣贵格利语）。

默观

预备祈祷。

第一前奏。在灵里将自己置于神面前，想象你在圣徒和天使中间，在祂的宝座前，他们为你向主代求。

第二前奏。祈求神赐恩典，理解祂恩惠的伟大，并无保留地将自己奉献给祂的爱和服务。

回想神的恩惠。这些恩惠分三个主要类别：创造的恩惠、救赎的恩惠、特别的恩惠。第一类包括所有自然恩赐——灵魂及其能力、身体及其感官、生命及其伴随的美好事物。第二类包括所有超自然恩典、耶稣基督的苦难与死亡、圣事等。第三类是我们每日每时从神的眷顾领受的所有恩典。

专注思考这三类神的恩惠，并在每一类中默想圣依纳爵向我们展示真仁爱的三个特征。在每一类中，你将发现：

1. 一种以行动彰显的爱。在创造、保存和救赎人类中，有什么比神的仁爱更活跃？

2. 一种施予、挥洒其美善的爱。神有哪样事物未分赐给人？祂岂未在十字架上献上自己为榜样，并在圣餐中赐下祂的身体、血、神性、生命和全部存在？

3. 一种永不满足于所赐、总愿给予更多的爱。这岂非神对我们的爱？祂最大的恩赐未能耗尽祂心中的慷慨，岂非真实？祂内有一种行善的渴望，直到在天堂将自身全然永远赐给我们才得满足，岂非真实？

默想这些神性仁爱的特征后，回归自身，自问如此奇妙慷慨需以何感恩与公义回报。你一无所有：一切皆从神而来；那么，你除了献上所有所有，还能做什么？于是，以全心深情向祂说：

收纳吧，主啊。：「主啊，收纳并接受我全部自由、记忆、理解力和整个意志。我所有一切，你已赐予我，我将其归还于你，任你按你美意处置。只赐我你的爱与恩典：有这些我便富足。」或如这祈祷可意译：「主啊，收纳吧，因它本属你——作为祭献接受，若非属你我愿献上——我珍视的一切；我全部自由、记忆、意志和理解力。我所有一切，是你白赐予我的恩赐；我将其归还于你，好让你按你美意处置一切。主啊，现在请赐我一份礼物。赐我你的爱与恩典，无此我无法持守那爱。有这些我便富足，别无所求。」

思考神，你的恩主，临在于万物和你自身。若你察看可见创造的每一步，处处你将遇见神。祂在元素中，赐它们存在；在植物中，赐它们生命；在动物中，赐它们感觉。祂在你内；并汇集散落于其余创造中的各存在层次，在你这结合它们，并添加理智。这位伟大的神如何在你内？以最尊贵、最卓越的方式。祂在你内如在祂的殿中，如在圣所里，祂见自己形象，并发现能认识爱祂的理智。如此，你的恩主常与你同在；祂与你结合之亲密，胜过灵魂与身体。那么，你应当——这是爱的第二层次——尽可能不失去祂的踪影。你应在祂面前思考行动，如孩子在深爱父亲前保持自己，研习祂旨意愿望的最细微迹象。以重新奉献自己结束这第二点，若可能，奉献更深情无保留。

思考不仅神你的恩主临在，且祂在万物中持续行动。这持续行动，神在自然中的工作，为谁？为你。于是，祂以日光照明你；以土地产物滋养你；总之，祂通过你使用的每样受造物服事你；以致可说，每时每刻神的恩惠、智慧和权能都为你服务，并在世上为你的需求或喜乐运作。神对人的这行为应是你对神行为的模范。你见神在受造物中的临在永不闲懒；它不息行动、保存、治理。那么，谨防止步于对神在你内临在的贫瘠默观。将行动加入默观；在见神临在之上，添加对神旨意的忠实履行。好好默想神在世上行动的两个特征，以在你行为中尽可能重现它们。有什么比神更活跃，同时更平静安宁？祂不息忙于眷顾受造物；却从未分心于对祂本质和属性的内在默观。在操练神临在中，学习结合动与静、工与思。常想神，但不停行动；行动，但不停想神。为达此高度完美，努力在多样事务中只求一终向：即神的美意和圣旨。如前述点结束于奉献自己。

回想你在第一点默想的，即神内有炽热渴望，仿佛一种需要，要将祂所有完美通传于你，尽无限可通传有限。思考你在受造物中见这些完美的微弱粗糙影像。受造物中一切美善，岂非神性的流露？人的权能、智慧、良善，若非从神而来，从何而来？如光线来自太阳，溪流来自泉源。

由此思考生双重后果，即爱神的第四也是最后层次：超脱受造物与超脱自我。

1. 超脱受造物；因它们仅有极有限完美，且是借来的；而神拥有所有完美，且无限。

2. 超脱自我；因我们所有存在和幸福不靠己，而靠神，如光线靠太阳，溪水靠泉源。依我主之言，找到自己即失丧自己，因我们内和靠自己只有虚无：『爱惜自己生命的，就失丧生命』（约12:25）；相反，恨自己、离弃自己、失丧自己即找到自己，因那时我们在神内找到自己，祂独是我们生命、幸福和存在：『恨恶自己生命的，就要保守生命到永生』（约12:25）。

从这双重超脱生真正心灵自由，即不再受缚于受造物或自己，并完全唯独安息于神的爱。在此状态，灵魂对一切非神之物绝对漠然。因若只有一念——在一切行动中取悦神；只有一愿——速离此世，为在天堂全然拥有神。

如前所述结束。

总结圣依纳爵向我们提出的爱神的四个层次，以便更好地从中受益。

1. 神是我一切的来源；因此，我应当将一切归还于祂。故完全奉献自己。

2. 神临在于万物和我自身；因此，我应当通过恒常喜乐地忆起祂的临在而活在神内。

3. 神在万物中行动并为我的服务，但丝毫不失祂无限的安息；因此，我应当在神内行动并为祂服务，永不失去祂临在的视野。

4. 神愿将所有完美通传于我，并先在受造物中以微弱影像向我展示；因此，我应当超脱受造物和自我，只为依附神，在祂内我找到所有完美的源头和无限程度。

按惯常方式进行对谈。

收纳祷文或主祷文。圣母祷文。

预备祈祷。

第一前奏。与天使加百列一同问候神之母马利亚。

第二前奏。向耶稣基督祈求对祂母亲的高度尊崇和敬奉。

思考——

1. 神圣母职在耶稣和马利亚之间建立的联合。

2. 这尊贵称号在她身上预设的美德。

3. 它赋予她的权柄。

马利亚不仅是圣父的特选女儿、圣灵的爱侣，她也是神子的母亲。

1. 凭此身份，她在永恒旨意和救主在太初所作的应许中与耶稣联合。蛇的头要被她伤（创3:15）。她在先知预言中与神子联合：以赛亚宣告耶西的枝条和她将结的蒙福果子（赛11:1）；童贞母亲和以马内利她的儿子（赛7:14）；耶利米预言这奇妙女子，完美之人的母亲（耶31:22）；大卫歌颂这位坐在天上君王右边的王后（诗45:9）。智慧书描述智慧所选居所的奇妙（智9等）。

2. 她在古律法的预表中与耶稣联合。圣奥古斯丁说，夏娃在多个相似或对立点上预表马利亚。夏娃从亚当肋旁而出；马利亚从神子汲取所有功德。夏娃被黑暗天使诱惑，是我们沦亡的初因；马利亚被天上天使说服，开始了我们的救赎。她的代祷和权能由以斯帖为百姓得恩、友弟德战胜敖罗斐乃预表；她的无玷始胎由火焰环绕却不烧毁的荆棘丛、广漠中独承天露的奇妙羊毛预表。

3. 她与神子联合，尤其在道成肉身时刻。那时她的创造者成了她的孩子（德24:12）。马利亚的血成了耶稣的血；耶稣是她骨中的骨；祂以她的生命活着，以她的气息呼吸；祂在她内、为她、全然属她。因此天使说：「主与你同在」（路1:28）。以利沙伯说：「我主的母亲」（路1:43）。教会在第三次大公会议宣告：「凡拒绝称马利亚为神之母者，当受绝罚」（以弗所大公会议法令）。

4. 但最要紧的，马利亚的圣洁灵魂与可崇敬的耶稣灵魂联合。圣伯尔纳铎说，她在怀中接纳祂前，心中已怀祂。她以最活泼的信心、最炽热的仁爱、以我们每日三次在「三钟经」中敬礼的同意与祂联合，这同意使她与祂整个命运相连。因此马利亚与耶稣同在伯利恒、埃及、拿撒勒、耶路撒冷，尤其在各各他，当长矛刺开神子的心时，忧苦之剑刺透她的灵魂。

5. 耶稣升天，马利亚不久被置于祂右边，即与祂的荣耀和全能救世行动联合；以不可言喻的联合与天上君王结合。地上，子和母在教父的赞颂、基督徒礼仪的祈祷、大公会议的定义、教会的庆节中联合。我们看到基督徒始终合一地尊荣耶稣的降生、马利亚的始胎；耶稣的诞生、马利亚的诞辰；耶稣的献堂、马利亚的献堂；耶稣的受洗、马利亚的取洁；耶稣的苦难、马利亚的苦痛；耶稣的升天、马利亚的升天；耶稣的圣心、马利亚的圣心。耶稣和马利亚的名常在信徒心中和歌咏中联合；他们的圣殿和祭坛常相近，在虔诚回忆、信赖、呼求、爱中，无物比耶稣和马利亚更不可分离。

有哪样受造物比马利亚更肖似耶稣？

自然法则规定子应肖母；恩典法则预先规定母亲应具备所有适合子的特质。在此，怀着深深敬意回想——

1. 她的无玷始胎，使她远离罪及其后果和一切引机会。机会。单此特权，将马利亚从我们皆出的罪恶渊薮中分别出来，使她超越众圣徒，如天超越地。

2. 她的天上童贞，天使临近也惊动；若神之母能失童贞，她必退缩；圣灵以不可言喻的奇迹使她多产为母。

3. 她的深湛谦卑，一位圣教父说，使她堪当神圣母职：「看哪，」她说，「我是主的使女。祂顾念祂使女的卑微。祂叫饥饿的得饱美食」（路1:38, 48, 52, 53）。

4. 她的完美仁爱，使她迅疾探访以利沙伯，忠信保存生命之言在心，在迦拿婚宴上专注，在儿子劳苦忧痛时奉献英勇，对使徒大有助益，为初生教会所亲爱。

这神的母职赋予马利亚何等权柄！耶稣基督，神的儿子，且自己就是神，顺服她三十年；三十年祂执行她的意愿，咨询并预见她的愿望。这真子的顺服给我们这些被收养的儿子何等教训；给我们这些亚当的儿子，神子的顺服！（圣伯尔纳铎）

耶稣基督在十字架上将她赐给我们作我们的母亲。神之母因此是我们的母亲，以全部意义和范围对我们行使母性权柄。

天上的耶稣基督，圣教父们说，仍顺服马利亚谦卑的祈祷。祂使她的代祷全能；祂立她为恩典的分施者、基督徒的救助、教会对抗不信和异端的捍卫。通过马利亚赐给我们耶稣，就是通过马利亚赐给我们一切。从耶稣的受孕起，道路就这样划定：「我们从赐给我们耶稣的她那里领受一切」（圣伯尔纳铎）。

那么，天上之后的权柄何等伟大，神之母的能力何等广阔！那些忘记她或侮辱她的人处于何等危险！她保护的人何等安全！

对谈

与天使一同对她说：「万福马利亚，满被圣宠者」，等等；或，与圣区利罗，大公会议的神谕一同说：「荣耀归于你，神之母，宇宙的杰作，灿烂之星，童贞的荣耀，信仰的权杖，不毁的圣殿，为那无限者所居住。永远蒙福、奉主名而来的那位的童贞母亲，通过你，三位一体受光荣，圣十字架在全宇宙被庆祝和敬拜，诸天喜乐，天使因喜乐而战栗，魔鬼被驱逐，人从奴役升入天堂。通过你，拜偶像的受造物认识了道成肉身的真理，信徒领受了洗礼，教堂在全世界建立；在你的协助下，外邦人被引向悔改。最后，通过你，神的独生子，一切光明的源头，照亮了坐在死亡阴影中盲人的眼睛。但是，啊，童贞母亲，谁能述说你的赞美！然而，让我们尽我们所能庆祝它们，同时敬拜你的儿子神，教会的贞洁配偶，一切尊荣和荣耀现在和永远归于祂。阿们」（圣区利罗反聂斯多略讲道）。

预备祈祷。

第一前奏。看见马利亚在十字架脚下；听见耶稣对你说：「看，你的母亲！」

第二前奏。向耶稣祈求对马利亚你母亲的孝爱。

思考——

1. 马利亚被赐给你作你的母亲。

2. 她确实向你显明自己是母亲。

3. 你应当成为她信赖且忠心的儿子。

那么，在心中思考这礼物的所有情况。

1. 她是由耶稣基督赐给你的，神和万物的主宰，一切权能，父性和母性，都从祂发出；由耶稣基督，神救主，祂已为你牺牲了身体，并倾流了从马利亚而来的血。除了她，祂再无可赐，便将祂赐给你，作为祂所有恩赐的补全。

2. 她以最清晰、最有力、最精确的言辞赐给你，使你能领悟其含义：「看，你的母亲。」耶稣在展示饼时说：「这是我的身体」；饼就成了祂的身体。指着祂的母亲，祂说：「看，你的母亲」；马利亚立刻成了我们的母亲。

3. 她是在最严肃和庄重的情况下赐给你的。耶稣在临终时，作出最后的安排，表明祂的遗嘱。在所有门徒中，只有心爱的约翰在场，代表所有基督徒接受他们神导师的最后恩赐。因此，教会的所有教父和博士都这样理解。

4. 她被赐给你「作你的母亲」。在心底感受这些话。提醒自己，人活着不是单靠食物；他的灵魂和身体都有生命要接受和维持。在这超自然的秩序中，马利亚是你的母亲；如果你活在恩典中，那是通过她。这灵性生命的源头在耶稣；但马利亚是怀你的胸怀，滋养你的乳汁，那总是爱子女的母心，即使他们忘恩负义。

5. 为何一位按恩典的母亲被赐给你？为何这位母亲是神之母？在深心收敛中询问耶稣。祂愿通过父和母成为你的兄弟；祂愿一切在你之间共享；祂愿如果祂神性的无限高度使你恐惧，一个受造物，祂的母亲也是你的母亲，应作你的辩护者、你的避难所、你与祂的中保；祂愿鼓励最胆怯的，打开最被恐惧压迫的心，向所有人提供最甜美的信任动机，总是根基稳固，永不过大；因为母亲总是爱她的孩子；而耶稣，马利亚的儿子，将永远爱祂的母亲。

1. 当耶稣将你赐给她作她的孩子时，她将你接到心中；因此圣经称耶稣基督为她的长子（太1:25）。你应当在她内并通过她出生，在祂之后。

2. 她滋养了你，不仅通过她祈祷为你获得的恩典，也真实地通过她儿子的身体和血，在圣餐中赐给你。

3. 她已预见你、照顾你、以恩惠充满你。你从主领受的所有恩典，都是她恳求并获得的。因此，你蒙召信主、基督徒教育的恩典、初领圣餐的恩典、悔改和避静的恩典、现在引导你完全奉献自己给神的恩典——一切都通过马利亚从耶稣而来（圣伯尔纳铎）。

4. 在需要时，马利亚为她的子女的防御和救恩获得非凡恩典和奇妙神迹。何等奇事引起、维持、到处传播基督徒间的信赖！教会通过庄严庆节和虔诚实践，以珍贵大赦丰富，唤起我们记忆她保护的显著证明！基督徒给她的称号以见证感激：「基督徒的帮助、病人的健康、忧苦者的安慰、罪人的避难所、天堂之门、我们的生命、我们的甘饴、我们的希望！」何等人群涌向她最受尊崇的地方，在那里她为呼求她的人获得最多援助！在她祭坛脚下何等的祈祷和感恩行动！在我们时代，胜利圣母取得何等征服！赐给所有奉献于马利亚圣心的心何等恩惠！

5. 她的保护，「强如军队」（歌6:4），保护她忠实的子女免于一切危险；她是他们预定得救的可靠保证。因此教会的博士们相信，他们向我们保证：「马利亚的仆人不会丧亡。」

1. 爱她，她是主的所爱；感激她，她以恩惠充满我们；对母亲的孝爱。

2. 信赖。她的能力和母亲头衔被赐予她，使我们对她的信赖无限，知道她总是能够并愿意帮助我们。

3. 效法。她期待我们这真爱的证明。孩子不自然像母亲吗？让这相似成为我们努力、仔细学习和实践她美德的果实。童贞之子，让我们纯洁；忧苦之母之子，让我们对耶稣忠实，直到十字架。

4. 热心传播对她的敬礼。真诚的爱会产生这热心。我们必须赞美并捍卫教会授权的所有实践；她的像必须被敬奉和分发；我们必须爱穿她的制服，访问她受尊崇的地方；乐于歌唱她的赞美，在节日前补赎，并通过领圣餐圣化节日。让我们尊崇马利亚的圣心，并以特别敬礼尊崇它。

对谈

让我们与马利亚一同诵念《圣母赞主曲》，或向自己说圣伯尔纳铎的这些话：「哦，你感到自己在世间的浅滩中被风暴抛掷，若想避免沉船，不要转离海星的目光。如果诱惑的风吹起，如果苦难如岩石般在你面前升起，望一眼那星，向马利亚叹息。如果骄傲、野心、诽谤、嫉妒的波浪试图吞噬你的灵魂，望向那星，向马利亚祈祷。如果愤怒、贪婪、爱乐，使你的脆弱船身颤抖，寻求马利亚的目光。如果你罪的恐怖、良心的困扰、对神审判的恐惧，开始将你投入悲伤的深渊、绝望的深渊，将你的心系于马利亚。在你的危险、痛苦、疑惑中，思念马利亚，呼求马利亚。让马利亚在你的唇上、心中，并为她祈祷的代求，不要忽视她美德的榜样。跟随她，你不会迷途；当你向她祈祷，你不会无望；只要你思念她，你就在正道上；她支撑你时，你不会跌倒；她保护你时，你无所畏惧；如果她眷顾你的航程，你将无倦地抵达安全的港湾。」

1. 从温暖地方到寒冷或潮湿地方的人，如果不小心，容易受空气变化影响。同样，从避静回到日常生活的人，有在短时间内失去操练的光明和热忱的危险。因为恩典的印象尚未由习惯强化，除非大加预防，几乎肯定它们会很快减弱，最终完全消散。

2. 走出操练时，务必感谢主赐予避静的恩典。在祂面前回想所有你领受的光明和灵感，视它们为主对你特别爱的见证。更新你的决心，采取一切必要手段完成你所知的祂对你的神性意志。唯恐如此大恩，若不使你更好，反使你更罪，在神的审判台前招致更严厉的定罪。

3. 重新进入世界时，要小心防备罪和罪的机会。一方面，你必须预期黑暗之灵会不遗余力地引诱你离开；另一方面，你不可自欺，你有理由惧怕自己的软弱：因为你内心深处有倾向，如被砍伐的树，根仍活着；或如刚熄灭的火炬，一近火焰即重燃。因此，你需要一种恐惧的精神，以免被恶魔和自己的心欺骗，同时需要大勇气对抗两者。

4. 如果避静后，你甚至犯下严重过失，不要以为操练的果实已失，从而灰心。邪恶者常用诡计将灵魂再次拉入旧过，从这些过失到沮丧和绝望；他从而努力使坚持看似不可能；最终，永远撤回灵魂脱离神的服务。每次过失后，在主前谦卑，尽快到圣事中修复，对神的慈悲充满信赖，并以新热忱重新开始行在美德之路上。

5. 以下是保存避静果实的最有效方法：

(1) 每天奉献半小时，或可能的话一小时，用于默想，一刻钟用于具体和总体省察，根据操练中描述的方法。

(2) 每周领受忏悔圣事和圣餐圣事。

(3) 为你的日常行为制定规则，小心遵守，并在每个行动中尽可能通过纯洁的意图来圣化它，这意图在于只提议神的荣耀和喜悦作为动机。

(4) 选择一位开明的告解神父，他将在美德之路上引导你，你可以与他谈论所有关乎你灵魂的事。

(5) 经常阅读虔诚书籍，常与善人交往，并小心避免与恶人交谈。

(6) 以毅力致力于获得一些坚实美德，尤其是谦卑和仁爱。

(7) 将自己置于马利亚的保护下，对这位好母亲怀有温柔的敬虔，并从不允许一天过去而不向她献上一些敬意。

(8) 最后，每年如果可能，奉献一周进行灵修避静；如果不可能，至少在复活节时对过去一年的所有过失进行回顾或总告解。