使徒行传 1:12

有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，有安息日可行走的路程。那时，门徒从那里回耶路撒冷去。

「他们便回去了，」经上说：也就是当他们听见之后。因为，若不是天使（ὑ περέθετο）向他们提及另一个降临，他们恐怕无法承受。在我看来，这些事情也发生在安息日；因为若非他们当时在安息日前往某个特定的距离，他就不会如此具体地说明距离，说：「从名叫橄榄的山，离耶路撒冷有安息日可走的路程。」「他们进了城，」经上说，「就上了所住的一间楼房。」这样，他们在复活后仍留在耶路撒冷：「就是彼得、雅各、约翰。」不再只提到后者与他的兄弟，而是与彼得一起提到两人：「和安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门、和雅各的儿子犹大。」（徒 1:13）他提到门徒们是好的：因为既然一人出卖了基督，另一人不信，他由此表明，除了那第一位，其余所有人都被保全了。

「这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。」（徒 1:14）因为这是面对试探时强有力的武器；他们已为此受过训练。「同心合意地。」很好。此外，当前的试探也驱使他们这样做：因为他们极其惧怕犹太人。经文说「同着几个妇人」：因为他曾说过她们跟随了耶稣：「还有耶稣的母亲马利亚。」（路 23:55）那么，为何又说「那门徒」在那个时候「接她到自己家里去了」呢？（约 19:26）但那时主已使他们重新聚在一起，然后才离去。「并耶稣的弟兄。」（约 17:5）这些人先前也是不信的。「那时，」经文说，「彼得在众门徒中间站起来，说。」（徒 1:15）彼得既热心，又蒙基督托付照管羊群，且享有尊荣上的优先地位，所以他总是首先发言。（「聚集的人名共约一百二十。」）他说：「弟兄们，圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。」（徒 1:16）他为何不求基督另赐一人代替犹大呢？现在这样更好。因为首先，他们正忙于其他事务；其次，基督与他们同在的最大明证莫过于此：正如祂在人间时亲自拣选，如今祂虽不在场，依然如此行事。这对他们的安慰绝非小事。但请注意，彼得凡事都征得众人同意，毫无专断之意。他这样说并非没有缘由。请注意他如何就所发生的事安慰他们。事实上，所发生的事曾令他们大为惊惶。因为若如今尚有许多人对此事议论纷纷，我们可想见当时他们会说些什么呢？

「弟兄们，」彼得说。既然主称他们为弟兄，他当然更可以这样称呼了。「弟兄们，」他说：他们全都在场。看教会的尊贵，看那天使般的境界！那里没有分别，「并不分男或女」。我多么盼望如今的教会也能如此！那里没有人的心思被世俗事务充满，没有人焦虑地挂虑家事。试炼带来何等益处，患难带来何等优势！

「这经文，」他说，「必须应验，就是圣灵藉着大卫的口预先所说的。」他总是用预言来安慰他们。基督在一切场合也是如此。在这里，他同样表明，所发生的事并不奇怪，而是早已预言过的。「这经文必须应验，」他说，「就是圣灵藉着大卫的口预先所说的。」他没有说「大卫」，而是说「圣灵藉着他」。看，这位作者在本书的开头就展现了怎样的教义。你看见了吗？我在本书开头说，这本书是圣灵的政体，并非没有理由。「就是圣灵藉着大卫的口预先所说的。」注意他如何将大卫据为己用（οἰκειοὕται）；并且，这话是由大卫而不是其他先知所说，对他们来说是一种优势。「论到犹大，」他说，「就是那作向导的。」这里再次注意这人的哲学气质：他如何不以轻蔑的口吻提到他，也不说「那恶棍」、「那歹徒」；而是简单地陈述事实；甚至不说「那出卖祂的」，而是尽力将罪责转嫁他人；他也没有严厉谴责这些人：「就是那作向导的，」他说，「给捉拿耶稣的人。」此外，在说明大卫在哪里说过这话之前，他叙述了犹大的遭遇，以便从当前的事获取对未来之事的保证，并表明这人已经得到了应得的报应。「因为他本是列在我们中间，」他说，「得了这职分的一份。这人用不义的工价买了一块田。」（17-18节）他将论述转向道德层面，并隐晦地提及这恶行的原因，因为它带有责备的意味。他没有说「犹太人」，而是说「这人买了」。因为软弱之人的心思不关注未来的事，如同他们关注当前的事一样，他谈论的是立即施加的惩罚。「他仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。」他做得很好，没有详述罪过，而是详述惩罚。「并且，」他说，「他的肠子都流出来。」这给他们带来了安慰。「这事住在耶路撒冷的人都知道，所以那块田，按着他们本地的话，叫作亚革大马，就是血田。」（徒 1:19）现在，犹太人给它起这个名字，不是因为这个缘故，而是因为犹大；然而，彼得在这里让它具有这个含义，当他提出对手作为见证人时，既通过他们命名的事实，也通过说「按着他们本地的话」，这就是他的意思。

事后，他恰当地引用了先知的话，说：「正如诗篇上所写的：『愿他的住处变为荒场，无人居住』（徒 1:20；诗 69:25）。」这是指着田地和住处说的；「愿别人得他的职分」（徒 1:20），即他的职位、他的祭司职分。所以他说，这不是我的主意，而是那位预言这些事的主的意思。为了不显得自己是在做一件大事，或是在做基督所做的事，他引先知为证。「所以，必须从那些与我们一同作见证的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证。」（徒 1:21-22）他为什么把这事也变成他们的事呢？是为了避免纷争，免得他们为此起争执。如果使徒们自己也曾这样做，那些人就更可能如此。他总是避免这种事。所以一开始他就说：「弟兄们，必须从你们中间选立一位。」（徒 1:21-22）他将决定权交给全体，这样既使当选者受尊敬，又使自己避免在其他人中引起嫉妒。因为这种场合常常会引发大恶。既然必须有人被任命，他就引先知为证；但要从什么人中选呢？他说：「从那些与我们一同作见证的人中。」（徒 1:21-22）如果说「合适的人必须自己站出来」，那会是对其他人的侮辱；但现在他将此事与时间长短联系起来；因为他不是说「这些与我们一同作见证的人」，而是说「从约翰的洗礼起，直到主离开我们被接上升的日子为止，常与我们作伴的人中，必须立一位与我们同作耶稣复活的见证。」（徒 1:21-22）这是为了使他们的团体（ὁ χορὸς）不致残缺。那么，为什么不让彼得自己来选举呢？动机是什么？这是为了不显得他是出于偏爱而赐予这职位。此外，他还没有被赋予圣灵。「于是选举两个人，就是那称为巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。」（徒 1:23）不是他任命他们；而是他提出这个建议，同时指出这甚至不是他自己的主意，而是自古以来就有的预言；所以他是在解释，而不是在命令。「那称为巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟。」（徒 1:23）也许给出两个名字，是因为有同名的人，因为使徒中也有几个名字相同；如雅各和亚勒腓的儿子雅各；西门彼得和奋锐党的西门；雅各的兄弟犹大和加略人犹大。然而，这个称呼可能源于生活的改变，也很可能是道德品质的改变。「他们选举两个人，」经上说，「就是那称为巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。众人就祷告说：『主啊，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的职分。这职分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。』」（徒 1:23-25）他们提到犹大的罪是好的，从而表明他们要求的是一个见证人；不是增加人数，而是不让它减少。「于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。」（徒 1:26）（因为圣灵还没有降下）。

「于是，」经上说，「他们从名叫橄榄山的地方回到耶路撒冷（重述），『这山离耶路撒冷不远，约有一安息日路程的距离』。」这样，他们就不必走远路，免得在仍战兢恐惧时引起惊慌。「进了城，就上了所住的一间楼房。」他们不敢在城里露面。他们上楼房也是明智之举，因为这样就不容易被立刻逮捕。「他们，」经上说，「都同心合意地恒切祷告。」你看他们是多么警醒？「恒切祷告」，并且「同心合意」，仿佛用同一个灵魂持续祷告：这是经文称赞他们的两件事。「他们住的地方，」等等，直到「和耶稣的母亲马利亚，并祂的弟兄。」此时约瑟可能已经去世了：因为不能假设当耶稣的弟兄们成为信徒时，约瑟却没有信；事实上，他比任何人都更早相信。可以肯定的是，我们从未发现他仅仅把基督看作人。比如祂的母亲曾说：「你父亲和我伤心来找你。」（路 2:48）另一次则说：「你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。」（太 13:47）所以约瑟比所有人都更早知道这事。而基督对他们（弟兄们）说：「世人不能恨你们，却是恨我。」（约 7:7）

再看雅各的谦和。他接受了耶路撒冷的主教职，但在此处他什么也没说。也要留意其他使徒的极大谦和，他们如何将宝座让给他，不再彼此争论。因为那教会仿佛在天上：不涉世俗事务；其光辉不在于墙壁，也不在于人数，而在于组成这聚会之人的热忱。经上说：「约有一百二十人。」（使徒行传 1:15）或许是基督亲自拣选的七十人，以及其他更热心的门徒，如约瑟和马提亚（使徒行传 1:14）。他说，有许多妇女跟随祂（马可福音 15:41）。「名字的数目合起来。」（使徒行传 1:15）他们「合起来」在所有场合都在一起。

「诸位弟兄，」等等。这里显出了为提供一位教师的先见之明；这是第一位委任教师的人。他没有说：「我们足够了。」他远避一切虚荣，只专注于一件事。尽管他拥有与全体同等的委任权柄，但这一切之所以能如此进行，全因这人的高尚精神，也因为当时的领导职分并非关乎尊严，而是关乎对被治理者的悉心照料。这既不会使被选者骄傲，因为他们被召向的是危险；也不会使未被选者抱怨，仿佛他们受了羞辱。但如今的做法却截然相反——请看，他们有一百二十人，他却从全体中求选一人：这是正当的，因为他已被托付照管之责；因为基督曾对他说：「你回头以后，要坚固你的弟兄。」（路 22:32）

「他本是列在我们数中，」彼得说（πρὥτος τοῦ πράγματος αὐθεντει 不见于 A.B.C）。因此，必须另立一人，在他的位置上作见证。看，他如何效法他的主，总是从圣经讲论，此时尚未提及基督；就是说，祂自己曾多次预言此事。他也没有提到圣经论及犹大背叛之处；例如，「恶人的口和诡诈人的口，都张开攻击我」（诗 109:1）；而是提到论及他受罚之处；因为这对他们最有益处。这再次显明主的仁慈：「因为他本是列在我们数中」（τοὕτο γὰρ αὐτοὺς μάλιστα ὡφέλει· Δείκνυσι πάλιν A.B.C），他说，「并且得了这职分的份。」他处处称之为「份」，表明一切都是出于神的恩典与拣选，并提醒他们古时的事，正如神拣选他归入自己的份或产业，如同古时祂取了利未人一样。他也详述犹大的事，表明背叛的报应本身就成了刑罚的宣告。因为他说，「他用不义的工价买了一块田。」看这事件中神的安排。「不义的工价，」他说。因为有许多不义，但没有什么比这更不义了：所以这事是不义的。如今，不仅当时在场的人知道了这事，后世所有人也都知道，以至于他们无意中、不知不觉地给它起了一个名字；正如该亚法曾无意识地预言。神迫使他们用希伯来语称那田为「亚革大马」（太 26:24）。由此也宣告了将要临到犹太人的灾祸：彼得表明这预言已部分应验，说：「那人不在世上倒好。」我们也可以恰当地将这话同样应用于犹太人；因为如果那作向导的人遭受如此，他们更当如何。然而彼得至此尚未提及此事。接着，为了表明「亚革大马」这词可以恰当地用于他的命运，他引用了先知的话，说：「愿他的住处变为荒场。」因为有什么比成为坟地更荒凉呢？那田确实可称为他的。因为那丢下工价的人，尽管别人是买家，却有权被视为这大荒场的主人。这荒场是犹太人荒场的序幕，仔细考察事实便会明白。因为事实上，他们因饥荒毁灭自己，杀了许多人，那城成了外邦人、士兵的坟地，至于那些人，他们甚至不愿让他们被埋葬，因为他们确实不配得安葬。

「所以，」彼得接着说，「我们必须从那些常与我们同在的人中，」注意他多么希望他们是亲眼见证人。诚然，圣灵不久就会降临；然而，对于这一细节，他们仍表现出极大的谨慎。「从那些常与我们同在的人中，」他说，「就是从主耶稣在我们中间出入的整个时期，」这表明他们曾与基督同住，而不仅仅是作为门徒在场。事实上，从一开始就有许多人跟随祂。例如，请注意这些话如何显明这一点：「听见约翰的话而跟从耶稣的那两个人中的一个。——从约翰的洗礼起，」他说，「直到主耶稣从我们中间被接上升的日子为止，必须有一位与我们同作祂复活的见证人。」约 1:40 确实如此！因为在那事件之前的事无人知晓，尽管他们后来藉着圣灵知道了。祂没有说，作祂其余行动的见证人，而是单单作祂复活的见证人。因为，那能宣告这位曾吃喝、被钉十字架的同一位又复活了的见证人，确实更有权被相信。因此，他必须不仅见证这事件之前的时间，也不仅见证其后的事和神迹；所需的是复活。因为其他事情是显明且公认的，但复活是隐秘发生的，只向这些人显明。他们不是说，天使告诉了我们；而是说，我们看见了。因为在那时最需要的正是：他们应当是那些有权被相信的人，因为他们亲眼看见了。

「他们选立了两个人，」经上说。为何不是多人？为使失望之情不至蔓延更广，波及众人。再者，他将马提亚置于末位并非无因；他要显明，在人间受尊崇的，在神面前往往卑微。他们一同祷告说：「主啊，祢知道万人的心，求祢指明。」是「祢」，而非「我们」。他们适时地用了「知心者」这称谓：因为拣选必须由这位来施行。他们如此确信，其中一人必被指定。他们不说「拣选」，而说「指明那被选中的」；深知万事皆由神预定；「祢所拣选的：」他们说，「这两人中，哪一位可得这职事与使徒的位分。」因此外尚有另一种职事（διακονία）。「他们就为他们拈阄。」因他们尚未自认配得凭某种征兆得知。况且，在既无祷告、亦无贤德之人作为的事例中，拈阄尚且大有功效——因它出于正直的意图，我指的是约拿的事例（拿 1:7）——在此处岂不更甚？如此，这被指定者便补满了数目，成全了次序；另一位候选人并未恼怒；因使徒作者们不会隐瞒自己人的过失，他们甚至记述了众使徒之首在其他场合恼怒的事（太 20:24；太 26:8），且不止一次，而是再三提及。

那么，我们也当效法他们。现在我不再对所有人说话，而是对那些追求高位的人说。你若相信拣选在于神，就不要不悦。参看马可福音 10:14-21 和 14:4 因为你是对神不悦，对神恼怒：是祂作了拣选；你做的正是该隐所做的事；因为，唉，他兄弟的祭物被悦纳了，他就愤愤不平，其实他本该感到懊悔。不过，这不是我在这里要说的意思；而是这个：神知道如何为最好的目的来安排事情。在许多情况下，你在性情上比另一个人更值得尊敬，但你不是合适的人选。此外，另一方面，你的生活无可指摘，你的习惯是教养良好之人的习惯，但在教会中，这并非全部所需。再者，一个人适合做一件事，另一个人适合做另一件事。你没有注意到，圣经在这个问题上作了多少论述吗？但让我说说为什么这件事变成了竞争的对象：因为我们来到主教职分，不是把它当作治理和监管弟兄的工作，而是当作一个尊贵和安息的职位。你若知道主教必须属于所有人，承担所有人的重担；其他人若发怒，会被原谅，但他永远不会；其他人若犯罪，会有人为他们找借口，他却没有；你就不会渴望这尊荣，不会追求它。事实就是如此，主教暴露在所有人的口舌之下，暴露在所有人的批评之下，无论他们是智慧人还是愚昧人。他每天，不，每夜，都被忧虑烦扰。有许多人恨他，许多人嫉妒他。不要跟我谈那些讨好所有人的人，那些渴望安睡的人，那些把这职位当作安息而追求的人。我们与这些人无关；我们说的是那些为你们的灵魂警醒的人，那些在考虑自己的安危之前先考虑他们手下之人的安全与福祉的人。现在告诉我：假设一个人有十个孩子，一直和他住在一起，并经常在他的控制之下；他仍然为他们操心；而一个主教，他有这么多的人，不是和他住在同一个屋檐下，却要顺服他的权柄——他需要成为什么样的人！但他是受尊敬的，你会说。受什么样的尊敬，确实！唉，穷人和乞丐在市场上公开辱骂他。那他为什么不堵住他们的嘴呢？是的，这很适合主教的工作，不是吗？然后，如果他不给所有人，无论是懒惰的还是勤勉的，都一样，看哪！四面八方有成千上万的抱怨。没有人害怕指责他，说他的坏话。在世俗长官的情况下，恐惧会介入；对于主教，则完全没有这种事。至于对神的敬畏，就他们而言，对人们几乎没有影响。为什么要提与话语和教义相关的焦虑呢？授职时的痛苦工作？要么，也许我是一个可怜无能的家伙，要么，情况就像我说的那样。主教的灵魂对全世界来说就像风暴中的船只：从四面八方被打击，被朋友，被敌人，被自己的人，被陌生人。皇帝不是统治整个世界，主教只统治一个城市吗？然而，主教的忧虑远超过皇帝的忧虑，就像单纯被风吹动的水流，其动荡程度远不及汹涌狂暴的大海。为什么？因为在一种情况下，有许多人伸出援手，因为一切都按法律和规则进行；但在另一种情况下，没有这些，也没有发号施令的权威；但如果一个人非常激动，那么他就是严厉的；如果相反，那么他就是冷漠的！在他身上，这些对立面必须相遇，这样他才既不被轻视，也不被憎恨。此外，事务本身的要求就占据了他的心思：无论他愿意与否，他必须得罪多少人！必须对多少人严厉！我说的不是别的，而是我亲身经历的情况。我认为主教中得救的人不多，但灭亡的人更多：原因在于，这是一件需要伟大心智的事。许多紧急情况会使人失去他自然的性情；他需要在四面八方有千只眼睛。你没有看到主教必须具备多少资格吗？要善于教导，有耐心，在教义上坚守所信的道（参看提摩太前书 3:2-9；提多书 1:7-9）。这需要多少麻烦和痛苦！然后，别人做错了，他却承担所有的责备。暂且不提其他一切：如果有一个灵魂未受洗就离世，这难道不会颠覆他自己得救的前景吗？失去一个灵魂所带来的惩罚，是任何语言都无法表达的。因为如果那个灵魂的得救是如此宝贵，以至于神的儿子成为人，受了这么多苦，想想失去它会带来多么严厉的惩罚！如果在此生，导致他人毁灭的人该当死罪，那么在来世更是如此。不要告诉我，是长老的错，或是执事的错。所有这些人的罪责，都必然归到那些按立他们的人的头上。让我再举一个例子。碰巧，一位主教从他的前任那里继承了一群品行不佳的人。对于过去的过犯（因为这里有两个悬崖），应该采取什么措施，以便既不让犯罪者逃脱惩罚，又不引起其他人的绊倒？第一步必须是把他开除吗？目前没有实际的根据那样做。但让他不受标记是对的吗？是的，你说；因为过错在于按立他的主教。那么呢？必须拒绝再次按立他，并把他提升到更高的圣职等级吗？那就会向所有人公开，他是一个品行不佳的人，这样又会以不同的方式引起绊倒。但有人要把他提升到更高的等级吗？那更糟糕。

那么，如果主教职位本身只有责任要承担，就不会有人如此急切地追求它了。但事实是，我们追求这个职位，就像我们追求世上的尊荣一样。为了在人间得荣耀，我们却在神面前失丧了自己。这样的尊荣有什么益处呢？它的虚无是多么显而易见啊！当你觊觎主教职分时，请在天平的另一端放上此生之后要交的账。与之权衡的，是无劳苦生活的幸福；也要考虑到惩罚程度的不同。我的意思是，即使你犯了罪，但若只是你个人犯罪，你不会受到如此大的惩罚，根本不能相比；但如果你作为主教犯罪，你就灭亡了。想想摩西经历了什么，他展现了何等的智慧，行了何等的美事；但仅仅因为犯了一个罪，他就受到了严厉的惩罚；这是有充分理由的；因为这过错损害了其他人。不是因为那罪是公开的，而是因为那是一位属灵领袖（ί ερέως）的罪；因为事实上，我们为公开的过错和隐藏的过错所受的惩罚并不相同。奥古斯丁在《诗篇》99:6中说：罪可能相同，但造成的损害（ζημία）不同；不，罪本身也不同；因为暗中、不为人知地犯罪，与公开犯罪不是一回事。但主教不可能犯罪而不被察觉。他若不犯罪，能免于指责已是幸事；更不用说，他若犯罪，还想不被注意。他若发怒，他若发笑，或他哪怕只是片刻放松，就会有许多人嘲笑，许多人被冒犯，许多人定下规矩，许多人想起从前的主教，并指责现任的；他们并非要称赞那些主教；不，他们提起同工主教、长老，只是为了挑剔他。俗话说，战争对没有经验的人是甜蜜的；但现在或许可以说，即使有人经历过战争，一般人对其也一无所知：因为在他们的眼中，那不是战争，而是像以西结书中的那些牧人，我们宰杀并吞吃。我们中间谁能证明，他像雅各为拉班的羊群那样，为基督的羊群付出了同样的关心呢？我们中间谁能诉说夜间的寒霜呢？不要跟我谈论守夜和那些排场。事实显然相反。总督和省长（ὕ παρχοι καὶ τοπάρχαι）所享受的尊荣，都不及治理教会的人。他若进入宫殿，除了他谁是最优先的？他若去拜访贵妇，或探访大人物的府邸，没有人比他更受尊崇。整个局面都败坏堕落了。我这样说，并非要使我们主教蒙羞，而是为了抑制你们对此职位的渴望。因为凭着什么良心（即使你通过自己或他人运作，成功成为主教），你将用什么眼光去面对那个与你一同为此目标努力的人？你将有什么借口为自己辩护？因为那非自愿、被迫而非出于自己同意被提升到此职位的人，或许可以为自己说些什么，尽管在大多数情况下，即使这样的人也得不到宽恕，但确实他至此还有些借口可找。想想行邪术的西门遭遇了什么。如果你不付钱，但以奉承代替金钱，你策划许多计谋，你设置各种手段，这又有什么意义呢？「你的银子和你一同灭亡吧！」这就是对他说的，也将对这些说：你的钻营和你一同灭亡吧，因为你竟想用人的计谋来购买神的恩赐！但这里没有这样的人吗？愿神禁止有！因为我并不希望我所说的任何话适用于你们：只是刚才的论述将我们引向了这些话题。同样，当我们谈论贪心时，我们并非针对你们讲道，不，也不是针对任何个人。愿神使情况如此，这些补救措施是我们无需而预备的。医生的愿望是，在他一切辛劳之后，他的药物因不需要而被丢弃：这正是我们所期望的，我们的话语不被需要，因此只是空谈，随风而去。我宁愿忍受任何事情，也不愿被迫使用这种语言。但如果你们愿意，我们随时可以停止；只愿我们的沉默不产生坏影响。我想，没有人，无论他多么虚荣，会希望在不需要的时候展示严厉。我将把教导留给你们：因为最好的教导，是以行动教导。确实，最好的医生，尽管病人的疾病给他们带来报酬，却宁愿他们的朋友健康。我们也是如此，愿所有人都健康。我们并非渴望自己被认可，而你们被责备。如果可能，我愿用我的眼睛表明我对你们的爱：因为那样，即使我的言语再粗鲁，也没有人能指责我。「朋友的话语，即使是冒犯，也能忍受」；朋友的创伤比敌人殷勤的亲吻更可靠。没有什么比你们更让我珍爱，不，甚至光本身也比不上。我宁愿我的眼睛被弄瞎一万次，如果这能藉此使你们的灵魂回转；你们的得救对我来说比光本身更宝贵。当因你们的缘故而沮丧，使一切在我眼前都变成浓重的黑暗时，太阳的光线对我有什么益处呢？当光在喜乐中照耀时是好的，但对忧伤的心来说，它甚至似乎是一种烦恼。愿你们永远不要通过经验知道这是多么真实！然而，如果你们中有人偶然陷入罪中，只需在我躺下休息、本该入睡时站在我的床边；看看我是否不像一个瘫痪的人，不像一个心神失常的人，并且，用先知的话说，我眼中的光，也离我而去。如果你们没有进步，我们的盼望在哪里？如果你们做得极好，我们的沮丧在哪里？当我听到关于你们的好消息时，我仿佛长了翅膀。「使我的喜乐可以满足。」这是我祷告的重担，我渴望你们的进步。但我竭力追求的是，我爱你们，我全神贯注于你们，你们是我的一切，父亲、母亲、弟兄、儿女。所以不要以为所说的任何话是出于敌意，不，那是为了你们的改正。经上记着：「弟兄相助，如同坚固的城。」所以不要轻视它：因为我也不轻视你们要说的话。我甚至希望被你们纠正。因为你们都是弟兄，我们同有一位主：然而即使在弟兄中间，也需要一人指导，其他人顺服。所以不要轻视它，让我们做一切事为要荣耀神，因为荣耀永远属于祂。阿们。