使徒行传 1:1-2

提阿非罗啊，我在第一本书中已论到耶稣从开头所做和所教导的一切事，直到他藉着圣灵吩咐所拣选的使徒后，被接上升的日子为止。

对许多人来说，这本书及其作者都鲜为人知，他们甚至不知道有这样一本书存在。正因如此，我特别选取这段叙述作为主题，好吸引那些不了解它的人，不让这样的宝藏埋没不见。因为它的益处或许不亚于福音书；它充满了基督教的智慧与健全的教义，尤其是在论及圣灵的部分。所以，我们不要匆匆略过，而要仔细查考。这样，基督在福音书中所说的预言，我们在此可以看到它们如何应验；并在事实中留意真理的明光照耀，以及圣灵降临后门徒身上发生的巨大变化。例如，他们听见基督说：「我所做的工作，信我的人也要做，并且要做得比这些更大」（约 14:12）；又如，祂预言门徒将被带到官长和君王面前，在会堂里受鞭打，遭受苦难，并胜过一切（太 10:18）；以及福音要传遍天下（太 24:14）——这一切如何照祂所说的应验，都可以在这本书中看到，还有更多祂与他们同在时所说的话。在此你又会看见使徒们，如展翅般跨越陆地与海洋；那些曾经如此胆怯、缺乏悟性的人，突然变得判若两人：他们轻看财富，超越荣耀、情欲与贪欲，简而言之，一切这类情感；此外，他们之间如今是何等同心：不再有从前的嫉妒，也不再渴求为首的地位，而是所有的美德在他们身上臻于至善，并以卓越的光辉闪耀着那仁爱，关于这仁爱，主曾多次吩咐说：「你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了」（约 13:35）。再者，这里还有教义可寻，若非此书存在，我们便无法如此确知，而我们救恩的顶点，无论是生活的实践还是教义，都将被隐藏。

然而，本书的大部分内容都聚焦于保罗的事迹，他「比众使徒格外劳苦」（林前 15:10）。原因在于，本书的作者，即蒙福的路加，是他的同伴：此人的卓越品质在许多其他事例中已充分显现，尤其体现在他坚定地追随他的老师，始终不离不弃。因此，当所有人都离弃保罗时，有人去了加拉太，有人去了挞马太，听听保罗如何论及这位门徒：「只有路加在我这里」（提后 4:10）。在向哥林多人举荐他时，保罗又说：「这人在传福音的事上得了众教会的称赞」（林后 8:18）。再者，当保罗说「显给矶法看，又显给十二使徒看」，以及「你们领受了的福音」（林前 15:5, 1）时，他指的就是这位路加的福音。因此，将这部作品归于他，是不会有错的；而当我说是归于他时，我指的是归于基督。那么，既然他与保罗相伴至终，为何没有记述一切呢？我们可以这样回答：这里所写的，对于愿意留心的人已是足够；圣作者们总是专注于当时最紧要的事，无论那是什么；他们写作并非为了著书立说；事实上，有许多事他们是通过口传的传统传递的。如今，本书所包含的一切都值得赞叹，而尤其令人钦佩的是使徒们俯就听众需求的方式：这是一种由圣灵所启示的谦卑，圣灵如此安排，使他们主要讲述的，是关乎基督作为人的方面。因为，虽然他们如此多地论及基督，却很少谈及祂的神性；他们谈论的多是祂的人性、受难、复活与升天。因为首先需要的是，让人相信祂已复活，并升上了高天。正如基督自己最坚持的一点，是要人知道祂是从父那里来的，同样，本书作者的主要目的，是宣告基督已从死里复活，被接升天，祂去到神那里，也从神那里来。因为，如果祂从神而来的事实不被首先相信，那么再加上复活与升天，犹太人会觉得整个教义更加难以置信。因此，他温和而循序渐进地引领他们进入更高的真理。不仅如此，在雅典，保罗甚至只称祂为人，没有多说（徒 17:31）。因为，当基督自己论及祂与父的平等时，他们常常试图用石头打祂，并因此称祂为亵渎者；那么，指望他们从渔夫那里接受这个教义，而且是在十字架之先，就更难了。

为何要提犹太人呢？就连门徒们，在听到更崇高的教义时，也常常感到困扰和冒犯。因此，祂也曾对他们说：「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。」（约 16:12）如果那些与祂相处已久、得知许多奥秘、见过许多神迹的人尚且不能担当，那么，那些刚刚被从祭坛、偶像、祭物、猫和鳄鱼（外邦人所拜的正是这些）以及其余恶行中拉出来的人，又怎能立刻接受更崇高的教义呢？尤其是犹太人，他们一生天天听到、耳中不断回响着：「以色列啊，你要听！耶和华—我们的神是独一的主」（申 6:4）；他们又曾看见祂被钉在十字架上，甚至亲手将祂钉死并埋葬，连祂复活也未曾看见——当被告知这同一位就是神，且与父同等时，他们怎能不感到震惊和反感呢？因此，他们以极大的体谅和忍耐，温和而循序渐进地引导他们，俯就他们低浅的理解力；同时，他们自己却更丰盛地享受圣灵的恩典，奉基督的名行比基督自己更大的事，为要立刻将他们从卑下的观念中提升起来，并证实基督从死里复活了。事实上，这正是本书的主旨：复活的确证。一旦这一点被相信，其余的就自然会随之而来。那么，本书的主题和整体范围，大体上就是我所说的这些。现在，让我们来听听序言本身。

「提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。」（使徒行传 1:1）他为何要提醒提阿非罗想起福音书？是为了表明自己所言何等可靠。在前书的开头，他说：「这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你。」（路加福音 1:3）他不仅满足于自己的见证，更将一切归于使徒，说：「是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。」（路加福音 1:2）既然在前书中已证实了自己记载的可信，他无需在这部著作中再次出示凭证，因为他的门徒已经全然信服；而提及前书，正是提醒对方，自己所言真实无伪，值得完全信赖。若一个人已证明自己有能力且可信，能写下所听闻之事，并赢得了我们的信任，那么当他所写的不是从他人领受，而是亲眼所见、亲耳所闻时，岂不更有权得到我们的信任？你既已接受了关乎基督的记载，就更当接受关乎使徒的记述。

那么，（有人可能会问），这难道只是一个历史问题，与圣灵毫无关系吗？并非如此。因为，如果「那些从起初亲眼看见、又作这道之仆役的人，将这道传给我们」，那么，他所说的，就是他们的见证。他为何不说「正如那些配得圣灵的人将这道传给我们」，却说「那些亲眼看见的人」呢？因为在信仰的事上，使人有资格被相信的，正是从目击者那里领受；而另一种说法，在愚拙人看来，不过是虚饰和自夸罢了。因此，约翰也这样说：「我看见了，所以作证：这一位是神的儿子。」（约 1:34）基督对那悟性迟钝的尼哥底母，也以同样的方式表达：「我们所说的是我们知道的，我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。」（约 3:11）所以，祂允许他们在许多事上，以自己亲眼所见的事实作为见证的根据，祂说：「你们也要作见证，因为你们从起初就与我同在。」（约 15:27）使徒们自己也常常以类似的方式说话：「我们为这事作见证，神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」（徒 2:32）后来，彼得在再次为复活作证时，说：「我们曾与他同吃同喝。」（徒 10:41）因为他们更容易接受那些曾与祂为伴之人的见证，因为当时他们对圣灵的观念还非常陌生。因此，约翰那时在他的福音书中，论到血和水，说他自己看见了，将亲眼所见的事实，对他们而言，等同于最有力的见证，尽管圣灵的见证比眼见的证据更为确凿，但对不信的人却不然。路加有份于圣灵，这是再清楚不过的，既因至今仍在发生的奇迹，也因那时连普通人都被赐予圣灵；又因保罗的见证，他说：「这人在传福音的事上得了众教会的称赞。」（林后 8:18）也因他被选任的职分：因为说了这话，使徒接着补充：「而且被众教会选派，和我们同行，把这恩典交托我们办理。」

请注意他是多么谦逊。他没有说「我先前所传的福音」，而是说：「我已经作了前书」；他认为「福音」这个称号对他而言太过尊贵，尽管使徒正是因此尊荣他：「他的称赞在福音里。」但他自己却谦逊地说：「我已经作了前书——提阿非罗啊，论到耶稣开头一切所行所教训的」：不是简单地「一切」，而是从始至终；「直到祂被接上升的日子。」然而约翰却说，不可能写下所有的事：「若是一一地都写出来，」他说，「我想，所写的书就是世界也容不下了。」（约 21:25）那么，这位福音书作者为何在此说「一切」呢？他没有说「所有」，而是说「一切」，意思是「概括性地、整体性地」；并且是「关于所有主要且紧要的事」。接着，他通过补充说明「耶稣开头一切所行所教训的」，来告诉我们他所说的「一切」是指什么；指的是祂的神迹和教导；不仅如此，还暗示祂的「行」也是一种「教训」。

然而，我们当思量作者那仁慈且使徒般的心肠：他竟为了一人，不辞辛劳地为他撰写了整部福音。他说：「使你知道所学之道都是确实的。」（路 1:4）诚然，他曾听见基督说：「你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个。」（太 18:14）他为何不将之编为一卷书，寄给提阿非罗一人，却将内容分为两部分呢？这是为了清晰明了，也让这位弟兄有歇息的空间。此外，这两部著作在主题上也是不同的。

但请思想基督如何以祂的行为印证祂的话语。祂说：「你们当学我的样式，因为我心里柔和谦卑。」（太 11:29）祂教导人要贫穷，并以自己的行动显明这一点：「因为人子，」祂说，「没有枕头的地方。」（太 8:20）再者，祂嘱咐人要爱仇敌；在十字架上，祂为那些钉祂的人祷告时，也教导了同样的功课。祂说：「有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。」（太 5:40）如今，祂不仅舍了自己的衣裳，甚至舍了自己的血。祂正是以这种方式吩咐他人去教导。因此保罗也说：「你们要一同效法我们。」（腓 3:17）因为没有什么比一个只在言语上显明自己哲理的教师更冷漠了：这扮演的不是教师的角色，而是伪善者的角色。所以，使徒们首先以他们的行为教导，然后才以言语教导；不，更确切地说，当他们的行为如此响亮地说话时，他们根本不需要言语。将基督的受难称为行动也并无不妥，因为祂在承受一切苦难时，完成了那伟大而奇妙的行动，藉此祂摧毁了死亡，并为我们成就了其他一切。

「直到祂被接上升的日子为止，祂藉着圣灵吩咐了祂所拣选的使徒。」（徒 1:2）也就是说，祂对他们所说的是属灵的话语，并非属人的；要么是这个意思，要么是指祂是藉着圣灵吩咐他们。你注意到他仍以何等谦卑的措辞谈论基督吗？正如基督也曾如此谈论自己：「我若靠着神的灵赶鬼」（太 12:28）；因为圣灵确实在那殿中运行。那么，祂吩咐了什么？祂说：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教导他们遵守。」（太 28:19-20）这是对使徒极高的称赞——竟将如此重任托付给他们，即世界的救恩！这些话充满了圣灵！作者在「藉着圣灵」这表述中暗示了这一点（并且主说：「我对你们所说的话就是灵」，约 6:63）；从而引导听者渴望了解这些命令是什么，并确立使徒的权威，因为他们将要述说的是圣灵的话语，是基督的命令。「祂吩咐了以后，」他说，「就被接上升。」他没有说「升天」；他仍是在谈论一个人。由此可见，祂在复活后也教导了门徒，但关于这段时期，没有人向我们详尽叙述过全部。圣约翰确实，正如本文作者一样，比其他作者更详细地论述了这个主题；但没有人清楚地叙述了每一件事（因为他们急于转向其他事情）；然而，我们通过使徒学到了这些事，因为他们所听见的，他们就传讲。「祂用许多凭据将自己活活地显给使徒看。」他先提到升天，然后才提及复活；因为既然你已被告知「祂被接上升」，所以，免得你以为祂是被别人接上去的，他补充说：「祂用许多凭据将自己活活地显给使徒看。」因为如果祂在更重要的事上显现自己，那么在较次要的事上祂当然也显现了。你看到吗，他是如何不经意地、不知不觉地在行文中撒下这些伟大教义的种子？

「四十天之久向他们显现。」祂现在不再像复活前那样，一直与他们同在。因为作者不是说「四十天」，而是说「四十天之久」。祂来了，又消失；借此引导他们进入更高的领悟，不再允许他们以从前的方式对待祂，而是采取有效的措施，以确保这两个目标：祂复活的事实被相信，以及祂自己从此被理解为超越人的存在。同时，这两件事是相反的；因为要使人相信祂的复活，需要许多属人的作为，而为了另一个目标，则恰恰相反。然而，这两个结果都在适当的时候实现了。

然而，祂为何不向众人显现，却只向使徒显现呢？因为对多数人而言，这恐怕会被视为一种幻象，因为他们不明白这奥秘的隐秘。倘若连门徒们起初都心存怀疑、感到不安，需要亲手触摸的证据，以及祂与他们一同进食的证明，那么众人又会如何呢？因此，祂藉着使徒所行的神迹，使祂复活的证据确凿无疑，不仅让当时的人——这是亲眼见证的结果——也让后世所有的人，都确信祂已复活。我们也是基于这一点与不信者辩论。因为如果祂没有复活，而是仍然死去，使徒们怎能奉祂的名行神迹呢？但你说，他们并没有行神迹？那么，我们的信仰又是如何建立的呢？这一点他们当然无法反驳，也无法质疑我们亲眼所见的事实：所以当他们说没有神迹发生时，他们其实是更严重地伤害了自己。因为最大的神迹莫过于此：没有任何神迹，整个世界却热切地投入了十二个贫穷、未受教育的渔夫所撒的网中。因为渔夫们不是靠钱财的富足，不是靠言语的智慧，也不是靠任何这类事物得胜；因此，反对者即使违背自己的意愿，也必须承认这些人身上有一种神的能力，因为人的力量绝不可能成就如此伟大的事。为此，祂在地上停留了四十天，在这段时间里，提供了他们亲眼看见祂本体的确凿证据，免得他们以为所见的是幻影。祂还不满足于此，又加上了与他们同桌共餐的证据：为了表明这一点，作者补充说：「和他们一同吃饭的时候，祂吩咐。」（使徒行传 1:4）使徒们自己也总是将这一情况作为复活不可辩驳的凭据；正如他们所说：「就是祂在从死里复活以后，和祂同吃同喝的人。」（使徒行传 10:41）

那么，在这四十天显现期间，祂做了什么呢？作者说，祂「和他们讲论神国的事」（徒 1:3）。因为门徒们既为已经发生的事感到忧惧不安，又将面临重重困难，祂就用关于未来的话语来坚固他们。「祂吩咐他们不要离开耶路撒冷，要等候父的应许」（徒 1:4）。起初，祂带领他们到加利利去，那时他们正恐惧战兢，为的是让他们能在安全的环境中聆听祂的话。后来，他们听了祂的话，并与祂同住了四十天之后，「祂吩咐他们不要离开耶路撒冷」。为什么呢？正如士兵要冲锋陷阵时，没有人会让他们在没有武装之前就出击；又像赛马在得到骑手之前，不会让它们冲出起跑栏——同样，基督也不让这些门徒在圣灵降临之前就出现在战场上，免得他们轻易被众人击败、俘虏。这并非唯一的原因，还因为耶路撒冷有许多人将要信主。再者，为了不让人说他们离开自己的熟人，跑到陌生人那里去炫耀，所以他们就在那些杀害基督的人面前，展示祂复活的证据；就在那些钉死并埋葬祂的人中间，就在那罪恶发生的城里——以此堵住所有外邦反对者的口。因为连那些钉死祂的人都成了信徒，这显然证明了钉十字架的事实和那行为的邪恶，也为复活提供了强有力的证据。此外，免得使徒们说：「我们怎么可能生活在这些邪恶嗜血的人中间呢？他们人数那么多，我们却这么少、这么卑微？」请看祂如何用这些话消除他们的恐惧和忧虑：「但要等候父的应许，就是你们从我听见的」（徒 1:4）。你会问，他们什么时候听过这话呢？当祂说：「我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来」（约 16:7）。又说：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在」（约 14:16）。

那么，圣灵为何不是在基督尚在时，也不是在祂离去后立即降临，而是基督在第四十日升天，圣灵却等到「五旬节到了」——即第五十日——才降下呢？（使徒行传 2:1）还有，如果圣灵尚未降临，基督为何说：「你们受圣灵」呢？（约翰福音 20:22）这是为了使他们有能力、有资格领受祂。因为但以理看见天使尚且昏倒（但以理书 8:17），更何况这些人要领受如此大的恩典呢？那么，要么可以这样解释，要么就是基督将未来的事当作已经成就的事来说，正如祂说：「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。」（路加福音 10:19） 但为何圣灵尚未降临呢？这是合宜的，他们应当先对那事件产生热切的渴望，然后才领受这恩典。因此，基督自己先离去，然后圣灵才降下。因为如果祂自己还在那里，他们就不会如此热切地期盼圣灵。同样，祂也没有在基督升天后立即降临，而是过了八、九天。我们也是如此；当我们最需要的时候，我们对神的渴望也最为强烈。因此，约翰选择在他自己被囚禁、门徒最可能感到需要耶稣的时候，打发他们到基督那里去。 此外，这也是合宜的：我们的人性应当被看见在天上，和好应当完成，然后圣灵才降临，喜乐才得以纯净无杂。因为，如果圣灵已经降临，然后基督才离去，而圣灵留下，那安慰就不会像现在这样大。事实上，他们紧紧依附祂，无法忍受与祂分离；因此，为了安慰他们，祂说：「我去是与你们有益的。」（约翰福音 16:7）为此，祂也在那些中间的日子等待，让他们先沮丧一段时间，如我所说，使他们感到对祂的需要，然后才能收获完全、纯净无杂的喜乐。 但如果圣灵次于圣子，那安慰就不够充分；祂又怎能说「我去是与你们有益的」呢？因此，更重要的教导事项被保留给圣灵，免得门徒以为祂是次等的。

还要考虑祂如何使他们必须留在耶路撒冷，应许圣灵将赐给他们。因为祂担心自己升天后他们再次逃离，便用这盼望如同绳索将他们系在那地。但祂说：「你们要等候父所应许的，就是你们听我说过的。」接着又补充：「因为约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。」（徒1:4-5）因为现在祂确实让他们明白祂与约翰之间的区别，清楚明白，不再像以前那样隐晦；事实上，祂曾说得非常隐晦：「然而在天国里最小的比他还大。」（太11:11）但现在祂清楚地说：「约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。」祂不再引用见证，只是提及约翰本人，提醒门徒约翰曾说过的话，并表明他们如今已变得比约翰更伟大；因为他们也将用圣灵施洗。再者，祂没有说「我用圣灵给你们施洗」，而是说「你们要受洗」：教导我们谦卑。因为从约翰的见证中已经很清楚，是基督自己要施洗：「祂要用圣灵与火给你们施洗。」（路3:16）因此祂也提到了约翰。

福音书所记载的，是基督的言行事迹；而《使徒行传》所记载的，则是那位「另一位保惠师」的言行事迹。这并非说圣灵在福音书中没有作为——正如基督在《使徒行传》中仍如福音书时代一样在人心里工作：只是那时圣灵藉着圣殿工作，如今则藉着使徒工作；那时，祂进入童贞女的腹中，塑造了圣殿；如今，祂进入使徒的灵魂中；那时，祂以鸽子的形象显现；如今，祂以火焰的形象显现。这是为何呢？那时显明主的温柔，而在此处，祂也显明祂的审判，如今祂同样提醒他们审判的时刻。因为当需要赦免时，需要极大的温柔；但如今我们已领受了这恩赐，从此便是审判与察验的时候了。

但基督为何说「你们要受洗」，而事实上楼上房间里并没有水呢？因为洗礼更核心的部分是圣灵，水正是藉着圣灵才发挥功效；同样，我们的主也被称为受膏者，并非祂曾用油膏抹，而是因为祂领受了圣灵。此外，我们确实看到他们经历了水洗[和圣灵的洗]，且是在不同时刻。在我们身上，两者是在同一个行动中完成的，但在那时却是分开的。起初，他们接受了约翰的洗礼；既然连妓女和税吏都去受那洗礼，更何况那些后来要领受圣灵洗礼的人呢？接着，为使使徒们不至于说，他们总是只得到应许（约 14:15-16）（因为基督确实已对他们多次论及圣灵，免得他们以为圣灵是一种非位格的能量或运作（ἐνέργειαν ἀνυπόστατον）），于是祂补充说：「不多几日」。祂没有说明具体时间，好叫他们常常警醒；但祂告诉他们这事不久就会发生，免得他们灰心；然而祂没有指明确切的日子，为要他们时刻保持警惕。祂不仅用这一点——即时间的短暂——来保证，还加上说：「你们听见我对你们所说的应许。」因为祂说，这不是我唯一一次告诉你们，而是我已经应许的，我必成就。那么，祂不指明最终成全的日子，又有什么奇怪呢？连这临近的日子祂都不愿透露，这是有充分理由的：为要他们永远警醒，处于期待和热切留心的状态。

因为人若不警醒，就不能、绝不能享受恩典的益处。你难道没有看到以利亚对他的门徒所说的话吗？「你若看见我被接去」王下 2:10，你所求的这事就必为你成就。基督也常常对来到祂面前的人说：「你信吗？」因为如果我们没有归属并委身于所赐之物，我们也就不会深切感受到这益处。保罗的情况也是如此；恩典并非立即临到他，而是间隔了三天，在这期间他眼睛失明；同时被洁净，并通过恐惧来预备。正如染紫色的人，会先用其他配料处理要染色的布料，使色泽不致褪去；同样，在这件事上，神首先确保灵魂全然认真，然后才倾注祂的恩典。因此，祂也没有立即差遣圣灵，而是在第五十天。现在如果有人问，为什么我们也不在五旬节那个时节施洗？我们可以回答说，恩典如今与那时是一样的；但如今通过禁食预备，心灵变得更为崇高。五旬节的时节也提供了一个不无道理的理由。那是什么呢？我们的先辈认为洗礼正是对邪恶情欲的恰当约束，也是在欢乐时节教导人保持清醒头脑的有力功课。

我们仿佛是与基督本人一同坐席，分享祂的筵席，就不可行事随意，而要在禁食、祈祷和极大的心灵警醒中度过我们的时光。因为一个人若注定要进入某个暂时的统治，他会用一生来预备自己；为了获得某种尊荣，他会花费钱财、耗费时间，并忍受无尽的劳苦；那么，我们以如此疏忽的态度来亲近天国，在领受之前毫无热忱，领受之后又再次懈怠，我们该当何罪呢？不，这正是我们在领受之后懈怠的原因——我们在领受之前没有警醒。因此，许多人在领受之后，立刻回到了他们先前的污秽中，变得更为邪恶，并招致了更严厉的刑罚；当他们从先前的罪中被释放出来，却在此事上更严重地触怒了审判者，因为从如此重大的疾病中被治愈后，他们仍未学会警醒，那发生在他们身上的，正是基督对那瘫子所警告的：「看哪，你已经痊愈了，不要再犯罪，免得你遭遇更坏的事」（约 5:14）；这也是祂对犹太人所预言的：「那人末后的景况比先前更不好了」（太 12:45）。因为祂说：「我若没有来教训他们，他们就没有罪」（约 15:22），这表明他们因忘恩负义将招致最坏的灾祸。所以，在这些恩惠之后所犯的罪，其罪责是加倍甚至四倍的，因为我们在蒙受尊荣之后，却显得忘恩负义、邪恶不堪。洗礼的洗濯对于为我们求得较轻的刑罚毫无帮助。试想：一个人因犯谋杀或奸淫，或其他罪行，得了严重的罪；这些罪通过洗礼被赦免了。因为没有任何罪、任何不敬虔，不屈服并让位于这恩赐；因为这恩典是属神的。一个人若再次犯奸淫和谋杀；先前的奸淫确实被消除了，谋杀被赦免了，不再被追究，因为「神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗 11:29）；但对于洗礼之后所犯的罪，他所受的刑罚，就如同他先前所有的罪都被重新追究，并且加上许多比这些更坏的罪一样。因为罪责不再是简单的相等，而是加倍甚至三倍了。看哪：为了证明这些罪的刑罚更重，请听圣保罗怎么说：「人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？」（来 10:28-29）

或许我们如今已使许多人不敢领受洗礼。然而，我们如此言说并非出于此意，而是为了让他们领受之后，能持守节制与极大的克己。有人会说：「但我害怕。」你若害怕，便当领受并守护它。他却说：「不，正因我害怕，我才不领受。」难道你不怕就这样离世吗？他说：「神是怜悯的。」那么，就因祂是怜悯的、乐于施助而领受洗礼吧。但你呢，在需要认真对待的事上，却不提这怜悯；你只在随心所欲时才想到它。而那正是求告神怜悯的时候，当我们尽自己的本分时，才最确定能得着它。因为那将一切交托于神、受洗后若犯罪（既是人，难免如此）并悔改的人，必得怜悯；而那玩弄神的怜悯、离世时未得这恩典的人，必受刑罚，无可推诿。你或许会说：「但若他领受了这恩典之后离世呢？」他将再次空无一切善工。因为在我看来，那怀着如此盼望而耽延洗礼的人，不可能做出任何慷慨良善之事。你为何心怀这样的恐惧，又寄望于不确定的未来？何不将这恐惧化为劳苦与认真，你将成为伟大而可敬之人？恐惧与劳苦，何者更佳？假设有人将你安置在一所摇摇欲坠的房子里，无事可做，说：当心朽坏的屋顶会砸在你头上；或许会砸，或许不会；但若你宁愿它不砸，那就去劳作，住进更安全的房间：你宁愿选择那伴随着恐惧的闲懒状态，还是这带着信心的劳苦？那么，现在就照此而行吧。因为不确定的未来如同朽坏的房屋，时刻威胁着倒塌；而这工作，虽需劳苦，却确保安全。

神绝不容许我们陷入如此大的困境，以至于在受洗之后犯罪。然而，即便真有这样的事发生，神是仁慈的，祂甚至在这之后也给了我们许多获得赦免的途径。但正如那些在受洗后犯罪的人，因此比慕道友受到更严厉的惩罚；同样，那些明知悔改中有医治的良药，却不愿使用的人，将遭受更痛苦的责罚。因为神的怜悯越扩大，如果我们不恰当地利用这怜悯，惩罚也就越加重。人啊，你说什么呢？当你充满了如此严重的罪恶，被交在罪中，却突然成了朋友，被提升至最高的尊荣——这不是靠你自己的劳苦，而是靠神的恩赐——你却又回到了你从前的恶行；尽管你理应受到严厉的惩罚，然而神并没有转身离去，反而给了无数得救的机会，使你仍能成为朋友；尽管如此，你却没有意愿去劳苦。从此以后，你还能配得什么赦免呢？外邦人岂不是有充分的理由嘲笑你，说你是无用的懒汉吗？因为，他们说，如果你的教义真有力量，为什么还有这么多未受洗的人呢？如果圣事是卓越且可求的，就不要让任何人在临终时才受洗。因为那不是给予圣事的时候，而是立遗嘱的时候；圣事的时间是在心智健全、灵魂健康的时候。因为，如果一个人不愿在那种状况下立遗嘱；如果他这样立了，就会给日后的诉讼留下把柄（这就是为什么立遗嘱人会在开头说这些话：「我，神志清醒、健康在世，如此处置我的财产」），那么，一个不再能掌控自己心智的人，又怎么可能正确地完成圣事的预备过程呢？因为，如果在这世上的事务中，世间的法律尚且不允许一个心智不完全健全的人立遗嘱，尽管他是在处理自己的事务；那么，当你正在接受关于天国和那世界无法言说的财富的教导时，你很可能因疾病的剧烈而神志不清，又怎么可能清楚地学会一切呢？而且，你何时才能向基督说出那些话，在即将离世时与祂同葬呢？因为我们必须通过行为和言语来表明我们对祂的善意。罗马书 6:4 现在你所做的，完全就像一个人想在战争即将结束时才去参军；或者就像在观众已经离席时，才要脱衣进入竞技场。因为你的武器不是给你，让你立刻离开这里，而是让你装备上它们，好在敌人之上竖起胜利的纪念碑。不要有人认为现在谈论这个主题不合时宜，因为现在不是大斋期。不，正是这一点让我烦恼，就是你们在这些事上总要看一个特定的时间。而那个太监，虽然是外邦人，又在旅途中，是的，就在大路上，他并没有寻求一个特定的时间使徒行传 8:27；那个狱卒也没有，尽管他身处一群囚犯之中，他面前的教师是一个被鞭打、戴着锁链的人，而且这个人仍要由他看管。使徒行传 16:29 但在这里，我们不是囚犯，也不是在旅途中，许多人却将他们的洗礼推迟到最后一口气。

你若仍质疑基督是神，就当离开教会：不要在此作为神的道的听者，也不要作为慕道者之一；但若你确信此事，并清楚知道这真理，为何还要拖延？为何退缩犹豫？你说，是怕自己会犯罪。但你不怕更糟的事吗——就是带着如此沉重的担子离开这世界，进入来世？因为，没有获得摆在面前的恩典，与尝试过正直生活却失败，这两者并非同样可原谅。若你被质问：「你为何不来领受？」你将如何回答？在另一种情况下，你可以推托说情欲的重担和过正直生活的困难；但在这里，这些都不成立。因为这里有恩典，白白地赐予自由。但你怕自己会犯罪吗？让这话成为你受洗后的语言吧：那时你才该存着这惧怕，为要持守你所领受的自由；而不是现在，为要阻止你领受这恩赐。然而现在，你在洗礼前谨慎，却在洗礼后疏忽。你是在等待大斋期吗？为什么呢？那季节有什么优势吗？不，使徒们领受恩典不是在逾越节，而是在另一个季节；那时有三千人（路加说）和五千人受洗（徒 2:41；4:4，及第 10 章）；还有哥尼流。所以，我们不要等待特定的时间，免得因犹豫拖延而空手离去，失去如此大的恩赐。当我听说有人未受洗就被带走，同时想到那生命里无法忍受的刑罚、那无可通融的定罪，你猜我的痛苦有多大！再者，当我看到别人临近最后一口气，甚至那时仍未醒悟，我是何等忧伤。因此，也发生了完全配不上这恩赐的场景。因为当另一个人受洗时，本应有喜乐、舞蹈、欢欣、戴花环；但病人的妻子一听到医生吩咐这事，就悲痛欲绝，仿佛是什么可怕的灾难；她发出最大的哀号，整个房子里除了哭喊和悲泣什么也听不到，就像被判刑的罪犯被带去受刑时一样。病人也因此更加痛苦；如果他病愈了，就像遭受了什么大害一样烦恼。因为他没有为正直的生活作准备，他对随之而来的争战没有心志，一想到这些就退缩。你看到魔鬼设计了什么诡计、什么羞耻、什么嘲笑吗？让我们摆脱这种耻辱；让我们按基督所吩咐的活着。他赐给我们洗礼，不是叫我们领受了就离开，而是叫我们在以后的生活中显明它的果子。对一个即将离世、身心俱疲的人，怎能说「结果子」呢？你没听过「圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平」吗（加 5:22）？那么，为何这里发生的恰恰相反呢？妻子站在那里哀恸，本应欢喜；孩子们哭泣，本应一同快乐；病人自己躺在黑暗中，被喧哗和骚动包围，本应举行盛大的节庆；一想到要留下孩子成为孤儿、妻子成为寡妇、家室荒凉，他就充满极度的沮丧。这是接近奥秘的状态吗？回答我：这是接近圣桌的状态吗？这样的场景能被容忍吗？如果皇帝发信释放监狱里的囚犯，那里就有喜乐和欢欣：神从天上降下圣灵，赦免的不是欠款，而是一大堆罪，你们却全都哀恸悲泣？这多么不相称啊！更不用说有时水是倒在死人身上，圣礼被抛在地上。然而，这不是我们的错，而是那些如此悖逆之人的错。所以我劝你们放下一切，转身以全副热忱来接近洗礼，好叫我们在这现今的时候显出极大的热心，从而获得对将来的信心；为要达成此目标，愿我们都能靠着我们主耶稣基督的恩典和怜悯得着，愿荣耀与权能归给他，直到永永远远。阿们。